Samurái

Los samuráis (侍) fueron la nobleza militar hereditaria y la casta de oficiales del Japón medieval y moderno desde finales del siglo XII hasta su abolición en 1876. Eran los sirvientes bien pagados de los daimyo (los grandes terratenientes feudales). Tenían un alto prestigio y privilegios especiales como portar dos espadas y Kiri-sute gomen (derecho a matar a cualquier persona de clase inferior en determinadas situaciones). Cultivaron los códigos bushido de virtudes marciales, indiferencia al dolor y lealtad inquebrantable, participando en muchas batallas locales.

Aunque tuvieron predecesores en oficiales militares y administrativos anteriores, los samuráis realmente surgieron durante el shogunato de Kamakura, gobernando desde c. 1185 a 1333. Se convirtieron en la clase política gobernante, con un poder significativo pero también una responsabilidad significativa. Durante el siglo XIII, los samuráis demostraron ser hábiles guerreros contra los invasores mongoles. Durante el período pacífico de Edo (1603 a 1868), se convirtieron en administradores y chambelanes de las haciendas de los daimyo, adquiriendo experiencia gerencial y educación.

En la década de 1870, las familias de samuráis constituían el 5% de la población. A medida que surgieron los ejércitos modernos en el siglo XIX, los samuráis se volvieron cada vez más obsoletos y muy costosos de mantener en comparación con el soldado recluta promedio. La Restauración Meiji terminó con sus roles feudales y pasaron a roles profesionales y empresariales. Su memoria y armamento siguen siendo prominentes en la cultura popular japonesa.

Terminología

En japonés, los guerreros históricos suelen denominarse bushi (武士,[bɯ.ɕi]), que significa 'guerrero', o buke (武家), que significa 'familia militar'. Según el traductor William Scott Wilson: "En chino, el carácter 侍 era originalmente un verbo que significaba 'esperar', 'acompañar a las personas' en los rangos superiores de la sociedad, y esto también es cierto para el término original en japonés, saburau. En ambos países, los términos se nominalizaron para significar 'aquellos que sirven de cerca a la nobleza', siendo el término japonés saburai la forma nominal del verbo". Según Wilson, una referencia temprana a la palabra saburai aparece en el Kokin Wakashū, la primera antología imperial de poemas.

En el uso moderno, bushi se usa a menudo como sinónimo de samurái; sin embargo, las fuentes históricas dejan claro que bushi y samurai eran conceptos distintos, el primero se refería a soldados o guerreros y el segundo se refería a una especie de nobleza hereditaria. La palabra samurái ahora está estrechamente asociada con los niveles medio y superior de la clase guerrera. Estos guerreros generalmente estaban asociados con un clan y su señor, y fueron entrenados como oficiales en tácticas militares y gran estrategia. Si bien estos samuráis representaban menos del 10% de la población de Japón en ese momento, sus enseñanzas aún se pueden encontrar hoy en día tanto en la vida cotidiana como en las artes marciales japonesas modernas.

Historia

Períodos de Asuka y Nara

Después de la Batalla de Hakusukinoe contra Tang China y Silla en el año 663 d. C., que condujo a una retirada de los asuntos coreanos, Japón experimentó una reforma generalizada. Una de las más importantes fue la de la Reforma Taika, emitida por el Príncipe Naka-no-Ōe (Emperador Tenji) en 646.

Este edicto permitió a la aristocracia japonesa adoptar la estructura política, la burocracia, la cultura, la religión y la filosofía de la dinastía Tang. Como parte del Código Taihō de 702 y el posterior Código Yōrō, se requería que la población se presentara regularmente para el censo, un precursor del servicio militar obligatorio nacional. Con una comprensión de cómo se distribuía la población, el emperador Monmu introdujo una ley por la cual 1 de cada 3 o 4 hombres adultos eran reclutados para el ejército nacional. Estos soldados debían suministrar sus propias armas y, a cambio, estaban exentos de derechos e impuestos. Este fue uno de los primeros intentos del gobierno imperial de formar un ejército organizado siguiendo el modelo del sistema chino. Fue llamado "Gundan-Sei" (ja: 軍 団 制) por historiadores posteriores y se cree que duró poco.

El Código Taihō clasificó a la mayoría de los burócratas imperiales en 12 rangos, cada uno dividido en dos sub-rangos, siendo el 1er rango el asesor más alto del emperador. Los de sexto rango e inferiores se denominaban "samuráis" y se ocupaban de los asuntos cotidianos y eran inicialmente servidores públicos civiles, de acuerdo con la derivación original de esta palabra de saburau, un verbo que significa "servir". Los militares, sin embargo, no serían llamados "samuráis" durante muchos siglos más.

Periodo Heian

A principios del período Heian, a finales del siglo VIII y principios del IX, el emperador Kanmu buscó consolidar y expandir su gobierno en el norte de Honshū e hizo campañas militares contra los Emishi, que resistieron el gobierno de la corte imperial con sede en Kioto. El emperador Kanmu introdujo el título de sei'i-taishōgun (征夷大将軍), o shōgun, y comenzó a confiar en los poderosos clanes regionales para conquistar a los Emishi. Expertos en combate montado y tiro con arco (kyūdō), estos guerreros del clan se convirtieron en la herramienta preferida del emperador para sofocar rebeliones; el más conocido de los cuales fue Sakanoue no Tamuramaro. Aunque este es el primer uso conocido del título shōgun, fue un título temporal y no estuvo imbuido de poder político hasta el siglo XIII. En este momento (siglos VII al IX), los funcionarios los consideraban simplemente una sección militar bajo el control de la Corte Imperial.

Finalmente, el emperador Kanmu disolvió su ejército. A partir de este momento, el poder del emperador disminuyó gradualmente. Mientras el emperador todavía era el gobernante, poderosos clanes alrededor de Kioto asumieron posiciones como ministros y sus parientes compraron posiciones como magistrados. Para acumular riqueza y pagar sus deudas, los magistrados a menudo imponían fuertes impuestos, lo que provocó que muchos agricultores se quedaran sin tierras. A través de acuerdos de protección y matrimonios políticos, los aristócratas acumularon poder político, superando eventualmente a la aristocracia tradicional.

Algunos clanes fueron formados originalmente por agricultores que habían tomado las armas para protegerse de los magistrados imperiales enviados para gobernar sus tierras y recaudar impuestos. Estos clanes formaron alianzas para protegerse contra clanes más poderosos y, a mediados del período Heian, habían adoptado armaduras y armas características (tachi).

• La guerra de Gosannen en el siglo XI
• Samurai a caballo, con armadura ō-yoroi, portando un arco (yumi) y flechas en un carcaj yebira
• Rebelión de Heiji en 1159

Período Heian tardío, Kamakura Bakufu y el ascenso de los samuráis

El período Kamakura (1185-1333) vio el surgimiento de los samuráis bajo el gobierno del shogun, ya que se les "confiaba la seguridad de las propiedades" y eran símbolos del guerrero y ciudadano ideal. Originalmente, el emperador y la nobleza no guerrera empleaban a estos nobles guerreros. Con el tiempo, acumularon suficiente mano de obra, recursos y respaldo político, en forma de alianzas entre ellos, para establecer el primer gobierno dominado por samuráis. A medida que crecía el poder de estos clanes regionales, su jefe era típicamente un pariente lejano del emperador y un miembro menor del clan Fujiwara, Minamoto o Taira.

Aunque originalmente fueron enviados a áreas provinciales por períodos fijos de cuatro años como magistrados, los toryo se negaron a regresar a la capital cuando terminaron sus períodos, y sus hijos heredaron sus posiciones y continuaron liderando los clanes para sofocar rebeliones en todo Japón durante la mitad del siglo. y posterior período Heian. Debido a su creciente poder militar y económico, los guerreros finalmente se convirtieron en una nueva fuerza en la política de la corte imperial. Su participación en la Rebelión Hōgen a finales del período Heian consolidó su poder, que más tarde enfrentó la rivalidad de los clanes Minamoto y Taira entre sí en la Rebelión Heiji de 1160.

El vencedor, Taira no Kiyomori, se convirtió en consejero imperial y fue el primer guerrero en alcanzar tal posición. Eventualmente tomó el control del gobierno central, estableció el primer gobierno dominado por samuráis y relegó al emperador al estatus de figura decorativa. Sin embargo, el clan Taira todavía era muy conservador en comparación con su eventual sucesor, el Minamoto, y en lugar de expandir o fortalecer su poderío militar, el clan hizo que sus mujeres se casaran con emperadores y ejercieran el control a través del emperador.

Taira y Minamoto se enfrentaron nuevamente en 1180, comenzando la Guerra Genpei, que terminó en 1185. Samurai luchó en la batalla naval de Dan-no-ura, en el estrecho de Shimonoseki que separa Honshu y Kyūshū en 1185. El victorioso Minamoto no Yoritomo estableció la superioridad de los samuráis sobre la aristocracia. En 1190 visitó Kyoto y en 1192 se convirtió en Sei'i Taishōgun, estableciendo el shogunato Kamakura, o Kamakura bakufu. En lugar de gobernar desde Kioto, estableció el shogunato en Kamakura, cerca de su base de poder. "Bakufu" significa "gobierno de tienda", tomado de los campamentos en los que vivirían los soldados, de acuerdo con el estatus del Bakufu como gobierno militar.

Después de la guerra de Genpei, Yoritomo obtuvo el derecho de nombrar shugo y jitō, y se le permitió organizar soldados y policías, y recaudar una cierta cantidad de impuestos. Inicialmente, su responsabilidad se limitaba a arrestar a los rebeldes y recolectar las provisiones necesarias para el ejército y se les prohibió interferir con los oficiales de Kokushi, pero su responsabilidad se amplió gradualmente. Por lo tanto, la clase samurái se convirtió en el poder político gobernante en Japón.

• Los samuráis del clan Shōni se reúnen para defenderse del ejército mongol de Kublai Khan durante la primera invasión mongola de Japón, 1274
• Biombos de la Batalla de Yashima

Shogunato Ashikaga y las invasiones mongolas

Varios clanes de samuráis lucharon por el poder durante los shogunatos de Kamakura y Ashikaga. El budismo zen se extendió entre los samuráis en el siglo XIII y ayudó a dar forma a sus estándares de conducta, en particular a superar el miedo a la muerte y al asesinato, pero entre la población en general se favoreció el budismo de la Tierra Pura.

En 1274, la dinastía Yuan fundada por los mongoles en China envió una fuerza de unos 40.000 hombres y 900 barcos para invadir Japón en el norte de Kyūshū. Japón reunió apenas 10.000 samuráis para hacer frente a esta amenaza. El ejército invasor fue acosado por grandes tormentas eléctricas durante la invasión, lo que ayudó a los defensores al infligir muchas bajas. Finalmente, se retiró al ejército de Yuan y se canceló la invasión. Los invasores mongoles utilizaron bombas pequeñas, que probablemente fue la primera aparición de bombas y pólvora en Japón.

Samurai Takezaki Suenaga del clan Hōjō (derecha) asalta al ejército de invasión de Mongolia (izquierda) en la batalla de Torikai-Gata, 1274

Los defensores japoneses reconocieron la posibilidad de una nueva invasión y comenzaron la construcción de una gran barrera de piedra alrededor de la bahía de Hakata en 1276. Terminada en 1277, esta muralla se extendía por 20 kilómetros alrededor del borde de la bahía. Más tarde serviría como un fuerte punto defensivo contra los mongoles. Los mongoles intentaron resolver los asuntos de manera diplomática desde 1275 hasta 1279, pero todos los enviados enviados a Japón fueron ejecutados.

Antes de la segunda invasión de Mongolia, Kublai Khan continuó enviando emisarios a Japón, con cinco diplomáticos enviados en septiembre de 1275 a Kyūshū. Hōjō Tokimune, el shikken del shogun de Kamakura, respondió haciendo que los diplomáticos mongoles fueran llevados a Kamakura y luego los decapitaran. Las tumbas de los cinco emisarios mongoles ejecutados existen hasta el día de hoy en Kamakura en Tatsunokuchi. El 29 de julio de 1279, el imperio mongol envió cinco emisarios más y los decapitó nuevamente, esta vez en Hakata. Este continuo desafío al emperador mongol preparó el escenario para uno de los compromisos más famosos de la historia japonesa.

En 1281, se reunió un ejército Yuan de 140.000 hombres con 5.000 barcos para otra invasión de Japón. El norte de Kyūshū fue defendido por un ejército japonés de 40.000 hombres. El ejército mongol todavía estaba en sus barcos preparándose para la operación de desembarco cuando un tifón azotó el norte de la isla de Kyūshū. Las bajas y los daños infligidos por el tifón, seguidos por la defensa japonesa de la barrera de la bahía de Hakata, dieron como resultado que los mongoles fueran nuevamente derrotados.

Samurai y muralla defensiva en Hakata defendiendo contra la Segunda Invasión de Mongolia. Moko Shurai Ekotoba, (蒙古襲来絵詞)

c.  1293

Las tormentas eléctricas de 1274 y el tifón de 1281 ayudaron a los defensores samuráis de Japón a repeler a los invasores mongoles a pesar de ser superados en número. Estos vientos se conocieron como kami-no-Kaze, que literalmente se traduce como "viento de los dioses". A esto a menudo se le da una traducción simplificada como "viento divino". El kami-no-Kaze dio crédito a la creencia japonesa de que sus tierras eran de hecho divinas y estaban bajo protección sobrenatural.

Durante este período, la tradición japonesa de la fabricación de espadas se desarrolló utilizando acero laminado o apilado, una técnica que se remonta a más de 2000 años en el Mediterráneo y Europa y que combina capas de acero blando y duro para producir una hoja con un filo muy duro (pero quebradizo). capaz de ser altamente afilado, sostenido por una columna vertebral más suave, más dura y más flexible. Los herreros japoneses refinaron esta técnica mediante el uso de múltiples capas de acero de composición variable, junto con un tratamiento térmico diferencial, o templado, de la hoja terminada, que se logra protegiendo parte de ella con una capa de arcilla mientras se templa (como se explica en el artículo sobre espadería japonesa). El oficio fue perfeccionado en el siglo XIV por el gran herrero Masamune. La espada japonesa (tachi y katana)) se hizo famoso en todo el mundo por su nitidez y resistencia a la rotura. Muchas espadas fabricadas con estas técnicas se exportaron a través del Mar de China Oriental, algunas llegaron hasta la India.

Los problemas de herencia causaron conflictos familiares a medida que la primogenitura se volvió común, en contraste con la división de sucesión designada por ley antes del siglo XIV. Las invasiones de los territorios samuráis vecinos se volvieron comunes para evitar las luchas internas, y las disputas entre los samuráis eran un problema constante para los shogunatos de Kamakura y Ashikaga.

Período Sengoku

El Sengoku jidai ("período de los estados en guerra") estuvo marcado por el relajamiento de la cultura samurái, con personas nacidas en otros estratos sociales que a veces se hacían un nombre como guerreros y, por lo tanto, se convertían en samuráis de facto.

Las tácticas y tecnologías de guerra japonesas mejoraron rápidamente en los siglos XV y XVI. Se introdujo el uso de un gran número de infantería llamada ashigaru ("pies ligeros", por su armadura ligera), formada por humildes guerreros o gente común con naga yari (una lanza larga) o naginata, y se combinó con la caballería en las maniobras. El número de personas movilizadas en la guerra osciló entre miles y cientos de miles.

El arcabuz, un arma de mecha, fue introducido por los portugueses a través de un barco pirata chino en 1543, y los japoneses lograron asimilarlo en una década. Grupos de mercenarios con arcabuces producidos en masa comenzaron a desempeñar un papel fundamental. Al final del período Sengoku, existían varios cientos de miles de armas de fuego en Japón, y los ejércitos masivos de más de 100,000 se enfrentaron en las batallas.

Período Azuchi-Momoyama

Oda, Toyotomi y Tokugawa

Oda Nobunaga fue el conocido señor del área de Nagoya (una vez llamada provincia de Owari) y un ejemplo excepcional de samurái del período Sengoku. Llegó a pocos años de la reunificación de Japón bajo un nuevo bakufu (shogunato), y abrió el camino para que lo siguieran sus sucesores.

Oda Nobunaga hizo innovaciones en los campos de la organización y las tácticas de guerra, hizo un uso intensivo de los arcabuces, desarrolló el comercio y la industria y atesoró la innovación. Las victorias consecutivas le permitieron darse cuenta de la terminación del Ashikaga Bakufu y el desarme de los poderes militares de los monjes budistas, que habían inflamado luchas inútiles entre la población durante siglos. Atacando desde el "santuario" de los templos budistas, eran dolores de cabeza constantes para cualquier señor de la guerra e incluso para el emperador que intentaba controlar sus acciones. Murió en 1582 cuando uno de sus generales, Akechi Mitsuhide, se volvió contra él con su ejército.

Toyotomi Hideyoshi y Tokugawa Ieyasu, quienes fundaron el shogunato Tokugawa, eran fieles seguidores de Nobunaga. Hideyoshi comenzó como un campesino y se convirtió en uno de los principales generales de Nobunaga, e Ieyasu había compartido su infancia con Nobunaga. Hideyoshi derrotó a Mitsuhide en un mes y fue considerado el legítimo sucesor de Nobunaga al vengar la traición de Mitsuhide. Estos dos pudieron usar los logros anteriores de Nobunaga sobre los cuales construir un Japón unificado y había un dicho: "La reunificación es un pastel de arroz; Oda lo hizo. Hashiba le dio forma. Al final, solo Ieyasu lo prueba". (Hashiba es el apellido que usó Toyotomi Hideyoshi cuando era seguidor de Nobunaga).

Toyotomi Hideyoshi, quien se convirtió en gran ministro en 1586, creó una ley que prohibía portar armas a los no samuráis, que la casta samurái codificó como permanente y hereditaria, poniendo así fin a la movilidad social de Japón, que duró hasta la disolución de la Shogunato Edo por los revolucionarios Meiji.

La distinción entre samuráis y no samuráis era tan oscura que durante el siglo XVI, la mayoría de los hombres adultos de cualquier clase social (incluso pequeños agricultores) pertenecían al menos a una organización militar propia y sirvieron en guerras antes y durante el gobierno de Hideyoshi. Se puede decir que una situación de "todos contra todos" se prolongó durante un siglo. Las familias de samuráis autorizadas después del siglo XVII fueron las que optaron por seguir a Nobunaga, Hideyoshi e Ieyasu. Se produjeron grandes batallas durante el cambio entre regímenes, y varios samuráis derrotados fueron destruidos, se convirtieron en rōnin o fueron absorbidos por la población en general.

Invasiones de corea

En 1592 y nuevamente en 1597, Toyotomi Hideyoshi, con el objetivo de invadir China a través de Corea, movilizó un ejército de 160.000 campesinos y samuráis y los envió a Corea. Aprovechando el dominio del arcabuz y la amplia experiencia en tiempos de guerra del período Sengoku, los ejércitos de samuráis japoneses lograron importantes avances en la mayor parte de Corea. Algunos de los generales samuráis famosos de esta guerra fueron Kato Kiyomasa, Konishi Yukinaga y Shimazu Yoshihiro. Katō Kiyomasa avanzó al territorio Orangkai (actual Manchuria) que limita con Corea al noreste y cruzó la frontera hacia Manchuria.

Se retiró después de los ataques de represalia de los Jurchens allí, ya que estaba claro que había superado al resto de la fuerza de invasión japonesa. Shimazu Yoshihiro lideró a unos 7.000 samuráis y, a pesar de ser muy inferior en número, derrotó a una gran cantidad de fuerzas aliadas Ming y coreanas en la Batalla de Sacheon en 1598, cerca del final de las campañas. Yoshihiro era temido como Oni-Shimazu ("ogro de Shimazu") y su apodo se extendió por Corea y China.

A pesar de la superioridad de las fuerzas terrestres japonesas, las dos expediciones finalmente fracasaron, aunque devastaron la península de Corea. Las causas del fracaso incluyeron la superioridad naval coreana (que, dirigida por el almirante Yi Sun-sin, hostigó continuamente las líneas de suministro japonesas durante las guerras, lo que resultó en escasez de suministros en tierra), el compromiso de considerables fuerzas Ming en Corea, acciones de la guerrilla coreana, el vacilante compromiso japonés con las campañas a medida que avanzaban las guerras y la subestimación de la resistencia por parte de los comandantes japoneses.

En la primera campaña de 1592, las defensas coreanas en tierra fueron sorprendidas desprevenidas, mal entrenadas y mal armadas. Fueron rápidamente invadidos, con solo un número limitado de enfrentamientos resistentes exitosos contra las fuerzas japonesas más experimentadas y curtidas en la batalla. Durante la segunda campaña en 1597, las fuerzas coreanas y Ming demostraron ser mucho más resistentes y, con el apoyo de la continua superioridad naval coreana, lograron limitar las ganancias japonesas a partes del sureste de Corea. El golpe de gracia final a las campañas japonesas en Corea se produjo con la muerte de Hideyoshi a fines de 1598 y la retirada de todas las fuerzas japonesas en Corea por parte del Consejo de los Cinco Ancianos, establecido por Hideyoshi para supervisar la transición de su regencia a la de su hijo Hideyori.

Batalla de Sekigahara

Muchas fuerzas de samuráis que estuvieron activas durante este período no se desplegaron en Corea; lo que es más importante, el daimyōs Tokugawa Ieyasu mantuvo cuidadosamente las fuerzas bajo su mando fuera de las campañas de Corea, y otros comandantes samuráis que se oponían a la dominación de Japón por parte de Hideyoshi consideraron el llamado de Hideyoshi para invadir Corea o contribuyeron con una pequeña fuerza simbólica.

La mayoría de los comandantes que se opusieron o resistieron o resintieron a Hideyoshi terminaron como parte del llamado Ejército del Este, mientras que los comandantes leales a Hideyoshi y su hijo (una excepción notable a esta tendencia fue Katō Kiyomasa, quien se desplegó con Tokugawa y el Ejército del Este) estaban en gran parte comprometidos con el ejército occidental; los dos bandos opuestos (llamados así por las ubicaciones geográficas relativas de los dominios de sus respectivos comandantes) se enfrentaron más tarde, sobre todo en la Batalla de Sekigahara, que fue ganada por Tokugawa Ieyasu y las Fuerzas del Este, allanando el camino para el establecimiento del shogunato Tokugawa..

La movilidad social era alta, ya que el antiguo régimen colapsó y los samuráis emergentes necesitaban mantener grandes organizaciones militares y administrativas en sus áreas de influencia. La mayoría de las familias de samuráis que sobrevivieron hasta el siglo XIX se originaron en esta era, declarándose a sí mismos como la sangre de uno de los cuatro antiguos clanes nobles: Minamoto, Taira, Fujiwara y Tachibana. En la mayoría de los casos, sin embargo, es difícil probar estas afirmaciones.

Shogunato Tokugawa

Después de la Batalla de Sekigahara, cuando el shogunato Tokugawa derrotó al clan Toyotomi en la campaña de verano del Sitio de Osaka en 1615, terminó el largo período de guerra. Durante el shogunato Tokugawa, los samuráis se convirtieron cada vez más en cortesanos, burócratas y administradores en lugar de guerreros. Sin guerras desde principios del siglo XVII, los samuráis perdieron gradualmente su función militar durante la era Tokugawa (también llamada período Edo).

Al final de la era Tokugawa, los samuráis eran burócratas aristocráticos para los daimyōs, con su daishō, las espadas largas y cortas emparejadas de los samuráis (cf. katana y wakizashi) convirtiéndose más en un emblema simbólico de poder que en un arma utilizada en vida diaria. Todavía tenían el derecho legal de matar a cualquier plebeyo que no mostrara el debido respeto kiri-sute gomen (斬 り 捨 て 御免), pero se desconoce en qué medida se usó este derecho. Cuando el gobierno central obligó a los daimyōs a reducir el tamaño de sus ejércitos, los rōnin desempleados se convirtieron en un problema social.

Las obligaciones teóricas entre un samurái y su señor (generalmente un daimyō) aumentaron desde la era Genpei hasta la era Edo. Fueron fuertemente enfatizados por las enseñanzas de Confucio y Mencio, que eran lecturas obligatorias para la clase educada de samuráis. Las principales figuras que introdujeron el confucianismo en Japón a principios del período Tokugawa fueron Fujiwara Seika (1561–1619), Hayashi Razan (1583–1657) y Matsunaga Sekigo (1592–1657).

La conducta de los samuráis sirvió como modelo de conducta para las demás clases sociales. Con tiempo libre, los samuráis dedicaban más tiempo a otros intereses, como convertirse en eruditos.

Edo, 1865 o 1866. Impresión fotocromática. Cinco copias a la albúmina unidas para formar un panorama. Fotógrafo: Felice Beato.

Modernización

La relativa paz de la era Tokugawa se hizo añicos con la llegada de los enormes barcos de vapor de la Marina de los EE. UU. del comodoro Matthew Perry en 1853. Perry usó su potencia de fuego superior para obligar a Japón a abrir sus fronteras al comercio. Antes de eso, solo a unas pocas ciudades portuarias, bajo estricto control del shogunato, se les permitía participar en el comercio occidental, e incluso entonces, se basaba en gran medida en la idea de enfrentar a los franciscanos y los dominicos entre sí (a cambio del crucial tecnología de arcabuces, que a su vez contribuyó en gran medida a la caída de los samuráis clásicos).

A partir de 1854, se modernizaron el ejército samurái y la armada. Se estableció una escuela de formación naval en Nagasaki en 1855. Los estudiantes navales fueron enviados a estudiar en escuelas navales occidentales durante varios años, iniciando una tradición de futuros líderes educados en el extranjero, como el almirante Enomoto. Se contrataron ingenieros navales franceses para construir arsenales navales, como Yokosuka y Nagasaki. Al final del shogunato Tokugawa en 1867, la armada japonesa del shōgun ya poseía ocho buques de guerra de vapor de estilo occidental alrededor del buque insignia Kaiyō Maru, que se utilizaron contra las fuerzas proimperiales durante la Guerra Boshin, bajo el mando del almirante Enomoto Takeaki.. Se estableció una misión militar francesa en Japón (1867) para ayudar a modernizar los ejércitos de Bakufu.

La última demostración del samurái original fue en 1867 cuando los samuráis de las provincias de Chōshū y Satsuma derrotaron a las fuerzas del shogunato a favor del gobierno del emperador en la Guerra Boshin. Las dos provincias eran las tierras de los daimyōs que se sometieron a Ieyasu después de la Batalla de Sekigahara en 1600.

Disolución

En la década de 1870, los samuráis constituían el cinco por ciento de la población, o 400.000 familias con alrededor de 1,9 millones de miembros. Quedaron bajo jurisdicción nacional directa en 1869, y de todas las clases durante la revolución Meiji fueron las más afectadas. Aunque muchos samuráis menores habían estado activos en la restauración Meiji, los más antiguos representaban una institución feudal obsoleta que tenía el monopolio práctico de la fuerza militar y, en gran medida, también de la educación. Una prioridad del gobierno de Meiji era abolir gradualmente toda la clase de samuráis e integrarlos en las clases profesionales, militares y comerciales japonesas.Sus salarios garantizados tradicionales eran muy caros, y en 1873 el gobierno comenzó a gravar los estipendios y comenzó a transformarlos en bonos gubernamentales que devengan intereses; el proceso se completó en 1879. El objetivo principal era proporcionar suficiente liquidez financiera para permitir que los antiguos samuráis invirtieran en tierras e industrias. Una fuerza militar capaz de enfrentarse no solo a China sino también a las potencias imperiales requería un gran ejército de reclutas que siguiera de cerca los estándares occidentales. Alemania se convirtió en el modelo. La noción de una obediencia muy estricta a la cadena de mando era incompatible con la autoridad individual de los samuráis. Samurai ahora se convirtió en Shizoku (士族; este estatus fue abolido en 1947). Se abolió el derecho a llevar una katana en público, junto con el derecho a ejecutar a los plebeyos que les faltaran el respeto. En 1877, hubo una rebelión de samuráis localizada que fue aplastada rápidamente.

Los samuráis más jóvenes a menudo se convertían en estudiantes de intercambio porque eran ambiciosos, alfabetizados y bien educados. A su regreso, algunos abrieron escuelas privadas de educación superior, mientras que muchos samuráis se convirtieron en reporteros y escritores y crearon empresas de periódicos. Otros ingresaron al servicio gubernamental. En la década de 1880, el 23 por ciento de los hombres de negocios japoneses prominentes pertenecían a la clase samurái; en la década de 1920, el número había aumentado al 35 por ciento.

Filosofía

Influencias religiosas

Las filosofías del budismo y el zen, y en menor medida el confucianismo y el sintoísmo, influyeron en la cultura samurái. La meditación zen se convirtió en una enseñanza importante porque ofrecía un proceso para calmar la mente. El concepto budista de la reencarnación y el renacimiento llevó a los samuráis a abandonar la tortura y los asesinatos innecesarios, mientras que algunos samuráis incluso abandonaron la violencia por completo y se convirtieron en monjes budistas después de llegar a creer que sus asesinatos eran infructuosos. Algunos fueron asesinados cuando llegaron a un acuerdo con estas conclusiones en el campo de batalla. El papel más definitorio que desempeñó el confucianismo en la filosofía samurái fue enfatizar la importancia de la relación señor-servidor: la lealtad que un samurái debía mostrar a su señor.

La literatura sobre el tema del bushido, como Hagakure ("Oculto en las hojas") de Yamamoto Tsunetomo y Gorin no Sho ("Libro de los cinco anillos") de Miyamoto Musashi, ambos escritos en el período Edo, contribuyeron al desarrollo del bushidō y filosofía zen.

Según Robert Sharf, "La noción de que el Zen está relacionado de alguna manera con la cultura japonesa en general, y con el bushidō en particular, es familiar para los estudiantes occidentales del Zen a través de los escritos de D. T. Suzuki, sin duda la figura más importante en la difusión del Zen. en el oeste." En un relato de Japón enviado al padre Ignatius Loyola en Roma, extraído de las declaraciones de Anger (nombre occidental de Han-Siro), Xavier describe la importancia del honor para los japoneses (Carta conservada en el Colegio de Coimbra):

En primer lugar, la nación con que aquí hemos tenido que ver supera en bondad a cualquiera de las naciones descubiertas últimamente. Realmente creo que entre las naciones bárbaras no puede haber ninguna que tenga más bondad natural que la japonesa. Son de una disposición bondadosa, nada dados a hacer trampa, maravillosamente deseosos de honor y rango. El honor con ellos se coloca por encima de todo lo demás. Hay muchos pobres entre ellos, pero la pobreza no es una desgracia para nadie. Hay una cosa entre ellos de la que apenas sé si se practica en alguna parte entre los cristianos. Los nobles, por pobres que sean, reciben de los demás el mismo honor que si fueran ricos.

Doctrina

En el siglo XIII, Hōjō Shigetoki escribió: "Cuando uno está sirviendo oficialmente o en la corte del maestro, no debe pensar en cien o mil personas, sino que debe considerar solo la importancia del maestro". Carl Steenstrup señala que los escritos guerreros (gunki) de los siglos XIII y XIV "retrataron al bushi en su elemento natural, la guerra, elogiando virtudes como la valentía temeraria, el orgullo familiar feroz y la devoción desinteresada, a veces sin sentido, del maestro y el hombre".Señores feudales como Shiba Yoshimasa (1350-1410) afirmaron que un guerrero esperaba una muerte gloriosa al servicio de un líder militar o del emperador: "Es una cuestión de pesar dejar pasar el momento en que uno debe morir.... En primer lugar, un hombre cuya profesión es el uso de las armas debe pensar y luego actuar no solo en su propia fama, sino también en la de sus descendientes. No debe escandalizar su nombre para siempre por tener demasiado querida su única vida..... El principal propósito de uno al desperdiciar su vida es hacerlo por el bien del Emperador o en alguna gran empresa de un general militar. Es exactamente eso lo que será la gran fama de los descendientes de uno ".

En 1412, Imagawa Sadayo escribió una carta de amonestación a su hermano destacando la importancia del deber para con el amo. Imagawa fue admirado por su equilibrio de habilidades militares y administrativas durante su vida, y sus escritos se generalizaron. Las letras se convirtieron en el centro de las leyes de la era Tokugawa y se convirtieron en material de estudio obligatorio para el japonés tradicional hasta la Segunda Guerra Mundial:

"En primer lugar, un samurái al que no le gusta la batalla y no ha puesto su corazón en el lugar correcto a pesar de haber nacido en la casa del guerrero, no debe ser contado entre los criados de uno... Está prohibido olvidar a los grandes deuda de bondad que uno tiene con su amo y antepasados ​​y por lo tanto menospreciar las virtudes de la lealtad y la piedad filial... Está prohibido que uno deba... dar poca importancia a sus deberes para con su amo... Hay un principio necesidad de distinguir la lealtad de la deslealtad y establecer recompensas y castigos".

De manera similar, el señor feudal Takeda Nobushige (1525-1561) declaró: "En asuntos tanto grandes como pequeños, uno no debe dar la espalda a las órdenes de su amo... Uno no debe pedir regalos o feudos del amo... No no importa cuán irracionalmente el maestro pueda tratar a un hombre, no debe sentirse descontento... Un subordinado no juzga a un superior ".

El hermano de Nobushige, Takeda Shingen (1521-1573), también hizo observaciones similares: "Aquel que nació en la casa de un guerrero, independientemente de su rango o clase, primero se familiariza con un hombre de hazañas militares y logros en lealtad... Todos sabe que si un hombre no tiene piedad filial hacia sus propios padres, también descuidaría sus deberes hacia su señor. Tal negligencia significa una deslealtad hacia la humanidad. Por lo tanto, tal hombre no merece ser llamado 'samurai'".

El señor feudal Asakura Yoshikage (1428-1481) escribió: "En el feudo de Asakura, uno no debe determinar sirvientes principales hereditarios. Se debe asignar a un hombre de acuerdo con su habilidad y lealtad". Asakura también observó que los éxitos de su padre se obtuvieron por el trato amable de los guerreros y la gente común que vivía en el dominio. Por su cortesía, "todos estaban dispuestos a sacrificar sus vidas por él y convertirse en sus aliados".

Katō Kiyomasa fue uno de los señores más poderosos y conocidos del período Sengoku. Estuvo al mando de la mayoría de los principales clanes de Japón durante la invasión de Corea. En un manual que dirigió a "todos los samuráis, independientemente de su rango", les dijo a sus seguidores que el único deber de un guerrero en la vida era "empuñar las espadas largas y cortas y morir". También ordenó a sus seguidores que hicieran un gran esfuerzo en el estudio de los clásicos militares, especialmente los relacionados con la lealtad y la piedad filial. Es mejor conocido por su cita: "Si un hombre no investiga el asunto del Bushido diariamente, será difícil para él tener una muerte valiente y varonil. Por lo tanto, es esencial grabar este negocio del guerrero en la mente de uno". bien."

Nabeshima Naoshige (1538–1618 d. C.) fue otro Sengoku daimyō que luchó junto a Kato Kiyomasa en Corea. Dijo que era vergonzoso para cualquier hombre no haber arriesgado su vida al menos una vez en el cumplimiento del deber, independientemente de su rango. Los dichos de Nabeshima se transmitieron a su hijo y nieto y se convirtieron en la base del Hagakure de Tsunetomo Yamamoto. Es mejor conocido por su dicho: "El camino del samurái es la desesperación. Diez hombres o más no pueden matar a un hombre así".

Torii Mototada (1539-1600) fue un señor feudal al servicio de Tokugawa Ieyasu. En vísperas de la batalla de Sekigahara, se ofreció como voluntario para quedarse en el condenado castillo de Fushimi mientras su señor avanzaba hacia el este. Torii y Tokugawa acordaron que el castillo era indefendible. En un acto de lealtad a su señor, Torii decidió quedarse atrás, prometiendo que él y sus hombres lucharían hasta el final. Como era costumbre, Torii juró que no lo atraparían con vida. En una última y dramática resistencia, la guarnición de 2000 hombres resistió contra viento y marea abrumadores durante diez días contra el enorme ejército de 40 000 guerreros de Ishida Mitsunari. En una conmovedora última declaración a su hijo Tadamasa, escribió:

“No es el Camino del Guerrero [es decir, bushidō ] avergonzarse y evitar la muerte incluso en circunstancias que no son particularmente importantes. No hace falta decir que sacrificar la vida de uno por el bien de su maestro es un principio inmutable. Eso Debería poder adelantarme a todos los demás guerreros de este país y dar mi vida por la benevolencia de mi amo, es un honor para mi familia y ha sido mi deseo más ferviente durante muchos años".

Se dice que ambos hombres lloraron cuando se separaron, porque sabían que nunca se volverían a ver. El padre y el abuelo de Torii habían servido a los Tokugawa antes que él, y su propio hermano ya había muerto en batalla. Las acciones de Torii cambiaron el curso de la historia japonesa. Ieyasu Tokugawa reunió con éxito un ejército y ganó en Sekigahara.

El traductor de Hagakure, William Scott Wilson, observó ejemplos de guerreros enfatizando la muerte en clanes distintos al de Yamamoto: "él (Takeda Shingen) era un guerrero con una estricta disciplina, y hay una historia ejemplar en Hagakure que relata la ejecución de dos pendencieros, no porque hubieran peleado, sino porque no habían peleado hasta la muerte".

El rival de Takeda Shingen (1521-1573) fue Uesugi Kenshin (1530-1578), un legendario señor de la guerra Sengoku muy versado en los clásicos militares chinos y que defendía el "camino del guerrero como la muerte". El historiador japonés Daisetz Teitaro Suzuki describe las creencias de Uesugi como: "Aquellos que son reacios a renunciar a sus vidas y abrazar la muerte no son verdaderos guerreros... Ve al campo de batalla con la firme confianza de la victoria, y volverás a casa sin heridas de ningún tipo. Engage en el combate totalmente determinado a morir y estarás vivo; desea sobrevivir en la batalla y seguramente te encontrarás con la muerte. Cuando salgas de la casa decidido a no volver a verla volverás a casa a salvo; cuando tengas algún pensamiento de regresar no regresará Puede que no estés equivocado al pensar que el mundo siempre está sujeto a cambios,

Familias como los Imagawa fueron influyentes en el desarrollo de la ética guerrera y fueron citadas ampliamente por otros señores durante su vida. Los escritos de Imagawa Sadayo fueron muy respetados y buscados por Tokugawa Ieyasu como fuente de la ley feudal japonesa.

El historiador H. Paul Varley señala la descripción de Japón dada por el líder jesuita St. Francis Xavier: "No hay nación en el mundo que tema menos a la muerte". Xavier describe además el honor y los modales de la gente: "Me imagino que no hay gente en el mundo más puntillosa con su honor que los japoneses, porque no tolerarán un solo insulto o incluso una palabra pronunciada con ira". Xavier pasó de 1549 a 1551 convirtiendo a los japoneses al cristianismo. También observó: "Los japoneses son mucho más valientes y belicosos que la gente de China, Corea, Ternate y todas las demás naciones alrededor de Filipinas".

Letras

En diciembre de 1547, Francisco estaba en Malaca (Malasia) esperando regresar a Goa (India) cuando conoció a un samurái de bajo rango llamado Anjiro (posiblemente escrito "Yajiro"). Anjiro no era un intelectual, pero impresionó a Xavier porque tomaba notas cuidadosas de todo lo que decía en la iglesia. Xavier tomó la decisión de ir a Japón en parte porque este samurái de bajo rango lo convenció en portugués de que los japoneses tenían un alto nivel de educación y estaban ansiosos por aprender. Eran muy trabajadores y respetuosos de la autoridad. En sus leyes y costumbres se guiaban por la razón, y si la fe cristiana los convenciera de su verdad, la aceptarían en masa.

En el siglo XII, los samuráis de clase alta estaban muy alfabetizados debido a la introducción general del confucianismo de China durante los siglos VII al IX y en respuesta a su necesidad percibida de tratar con la corte imperial, que tenía el monopolio de la cultura y la alfabetización durante la mayor parte del período Heian. Como resultado, aspiraban a las habilidades más cultas de la nobleza.

Ejemplos como Taira Tadanori (un samurái que aparece en Heike Monogatari) demuestran que los guerreros idealizaban las artes y aspiraban a convertirse en expertos en ellas. Tadanori era famoso por su habilidad con la pluma y la espada o el "bollo y el bu", la armonía de la lucha y el aprendizaje.

Se esperaba que los samuráis fueran cultos y alfabetizados y admiraban el antiguo dicho "bunbu-ryōdō" (文武両道, artes literarias, artes militares, en ambos sentidos) o "La pluma y la espada en armonía". En la época del período Edo, Japón tenía una alfabetización más alta comparable a la de Europa central.

El número de hombres que realmente alcanzaron el ideal y vivieron sus vidas de acuerdo con él fue alto. Un término temprano para guerrero, "uruwashii", se escribió con un kanji que combinaba los caracteres para el estudio literario ("bun" 文) y las artes militares ("bu" 武), y se menciona en el Heike Monogatari (finales del siglo XII).. El Heike Monogatari hace referencia al ideal educado de poeta y espadachín en su mención de la muerte de Taira no Tadanori:

Amigos y enemigos por igual se mojaron las mangas con lágrimas y dijeron:

¡Qué pena! Tadanori fue un gran general,

preeminente en las artes de la espada y la poesía.

En su libro "Ideales del samurái", el traductor William Scott Wilson afirma: "Los guerreros del Heike Monogatari sirvieron como modelos para los guerreros educados de las generaciones posteriores, y no se suponía que los ideales representados por ellos estuvieran fuera de su alcance. Más bien, estos los ideales se persiguieron vigorosamente en los escalones superiores de la sociedad guerrera y se recomendaron como la forma adecuada del hombre de armas japonés. Con el Heike Monogatari, la imagen del guerrero japonés en la literatura llegó a su plena madurez". Wilson luego traduce los escritos de varios guerreros que mencionan a Heike Monogatari como un ejemplo a seguir para sus hombres.

Muchos escritos de guerreros documentan este ideal desde el siglo XIII en adelante. La mayoría de los guerreros aspiraban o seguían este ideal, de lo contrario no habría habido cohesión en los ejércitos de samuráis.

Cultura

Como aristócratas durante siglos, los samuráis desarrollaron sus propias culturas que influyeron en la cultura japonesa en su conjunto. La cultura asociada con los samuráis, como la ceremonia del té, la pintura monocromática con tinta, los jardines de rocas y la poesía, fue adoptada por los mecenas guerreros a lo largo de los siglos 1200-1600. Estas prácticas fueron adaptadas de las artes chinas. Los monjes zen los introdujeron en Japón y se les permitió florecer debido al interés de las poderosas élites guerreras. Musō Soseki (1275–1351) fue un monje zen que fue asesor tanto del emperador Go-Daigo como del general Ashikaga Takauji (1304–58). Musō, al igual que otros monjes, se desempeñó como diplomático político y cultural entre Japón y China. Musō era particularmente conocido por su diseño de jardines. Otro mecenas Ashikaga de las artes fue Yoshimasa. Su asesor cultural, el monje zen Zeami, le presentó la ceremonia del té. Anteriormente, el té se usaba principalmente para que los monjes budistas se mantuvieran despiertos durante la meditación.

Educación

En general, los samuráis, los aristócratas y los sacerdotes tenían una tasa de alfabetización muy alta en kanji. Estudios recientes han demostrado que la alfabetización en kanji entre otros grupos de la sociedad era algo más alta de lo que se creía anteriormente. Por ejemplo, los documentos judiciales, los registros de nacimiento y defunción y los registros de matrimonio del período Kamakura, presentados por agricultores, se prepararon en kanji. Tanto la tasa de alfabetización de kanji como las habilidades en matemáticas mejoraron hacia el final del período Kamakura.

Algunos samuráis tenían buke bunko, o "biblioteca del guerrero", una biblioteca personal que contenía textos sobre estrategia, la ciencia de la guerra y otros documentos que habrían resultado útiles durante la época de guerra del Japón feudal. Una de esas bibliotecas contenía 20.000 volúmenes. La clase alta tenía Kuge bunko, o "bibliotecas familiares", que contenían clásicos, textos sagrados budistas e historias familiares, así como registros genealógicos.

La alfabetización era generalmente alta entre los guerreros y las clases comunes también. El señor feudal Asakura Norikage (1474-1555 d. C.) notó la gran lealtad dada a su padre, debido a sus cartas corteses, no solo a sus compañeros samuráis, sino también a los granjeros y la gente del pueblo:

El carácter de Lord Eirin tenía muchos puntos altos difíciles de medir, pero según los ancianos, el más importante de ellos era la forma en que gobernaba la provincia con su urbanidad. No hace falta decir que actuó de esta manera con los de la clase samurái, pero también fue cortés al escribir cartas a los granjeros y la gente del pueblo, e incluso al dirigir estas cartas fue más cortés que la práctica normal. De esta forma, todos estuvieron dispuestos a sacrificar sus vidas por él y convertirse en sus aliados.

En una carta fechada el 29 de enero de 1552, San Francisco Javier observó la facilidad con la que los japoneses entendían las oraciones debido al alto nivel de alfabetización en Japón en ese momento:

Hay dos tipos de escritura en Japón, uno usado por hombres y otro por mujeres; y en su mayor parte tanto hombres como mujeres, especialmente de la nobleza y la clase comercial, tienen una educación literaria. Los bonzos, o bonzesses, en sus monasterios enseñan letras a las niñas y niños, aunque las personas ricas y nobles encomiendan la educación de sus hijos a tutores particulares.La mayoría sabe leer, y esto les es de gran ayuda para la fácil comprensión de nuestras oraciones habituales y de los puntos principales de nuestra santa religión.

En una carta al padre Ignacio de Loyola en Roma, Xavier señaló además la educación de las clases altas:

Los Nobles envían a sus hijos a los monasterios para que los eduquen desde los 8 años, y allí permanecen hasta los 19 o 20, aprendiendo a leer, escribir y religión; en cuanto salen, se casan y se dedican a la política. Son discretos, magnánimos y amantes de la virtud y de las letras, honrando mucho a los hombres eruditos.

En una carta fechada el 11 de noviembre de 1549, Xavier describió un sistema educativo de varios niveles en Japón que constaba de "universidades", "colegios", "academias" y cientos de monasterios que servían como centro principal de aprendizaje para la población:

Pero ahora debemos daros cuenta de nuestra estancia en Cagoxima. Llegamos a ese puerto porque el viento era adverso para nuestra navegación a Meaco, que es la ciudad más grande de Japón, y la más famosa como la residencia del Rey y los Príncipes. Se dice que después de cuatro meses volverá la estación favorable para un viaje a Meaco, y entonces con la buena ayuda de Dios navegaremos allí. La distancia de Cagoxima es de trescientas leguas. Escuchamos maravillosas historias sobre el tamaño de Meaco: dicen que consta de más de noventa mil viviendas. Hay allí una Universidad muy famosa, así como cinco principales colegios de estudiantes, y más de doscientos monasterios de bonzos, y de otros que son como cenobitas, llamados Legioxi, así como de mujeres de la misma especie, que se llaman Hamacutis. Además de esto de Meaco, hay en Japón otras cinco academias principales, en Coya, en Negu, en Fisso y en Homia. Estos están situados alrededor de Meaco, con distancias cortas entre ellos, y cada uno es frecuentado por unos tres mil quinientos eruditos. Además de éstos, está la Academia de Bandou, con mucho la más grande y famosa de todo el Japón, y a gran distancia de Meaco. Bandou es un territorio grande, gobernado por seis príncipes menores, uno de los cuales es más poderoso que los demás y es obedecido por ellos, estando él mismo sujeto al Rey de Japón, que se llama el Gran Rey de Meaco. Las cosas que se dan sobre la grandeza y celebridad de estas universidades y ciudades son tan maravillosas que nos hacen pensar en verlas primero con nuestros propios ojos y comprobar la verdad, y luego cuando hayamos descubierto y sepamos cómo son realmente las cosas., de escribiros un relato de ellos. Dicen que hay varias academias menores además de las que hemos dicho.

Nombres

Un samurái generalmente se nombraba combinando un kanji de su padre o abuelo y un kanji nuevo. Samurai normalmente usaba solo una pequeña parte de su nombre total.

Por ejemplo, el nombre completo de Oda Nobunaga era "Oda Kazusanosuke Saburo Nobunaga" (織田上総介三郎信長), en el que "Oda" es un nombre de clan o familia, "Kazusanosuke" es un título de vicegobernador de la provincia de Kazusa, "Saburo" es un apodo formal (yobina), y "Nobunaga" es un nombre de adulto (nanori) dado en genpuku, la ceremonia de mayoría de edad. A un hombre se le llamaba por su apellido y su título, o por su yobina si no tenía título. Sin embargo, el nanori era un nombre privado que solo podían usar unos pocos, incluido el emperador. Los samuráis podían elegir sus propios nanori y frecuentemente cambiaban sus nombres para reflejar sus lealtades.

A los samuráis se les dio el privilegio de portar dos espadas y usar 'apellidos samuráis' para identificarse entre la gente común.

Matrimonio

Samurai había arreglado matrimonios, que fueron arreglados por un intermediario del mismo rango o superior. Mientras que para los samuráis de rango superior esto era una necesidad (ya que la mayoría tenía pocas oportunidades de conocer mujeres), esto era una formalidad para los samuráis de rango inferior. La mayoría de los samuráis se casaban con mujeres de una familia de samuráis, pero para los samuráis de rango inferior, se permitían los matrimonios con plebeyos. En estos matrimonios la mujer aportaba una dote que se utilizaba para montar el nuevo hogar de la pareja.

Un samurái podía tener concubinas, pero sus antecedentes eran verificados por samuráis de mayor rango. En muchos casos, tomar una concubina era similar a un matrimonio. Secuestrar a una concubina, aunque común en la ficción, habría sido vergonzoso, si no criminal. Si la concubina era plebeya, se enviaba un mensajero con el dinero de los esponsales o una nota de exención de impuestos para pedir la aceptación de sus padres. Aunque la mujer no sería una esposa legal, una situación que normalmente se consideraba una degradación, muchos comerciantes adinerados creían que ser la concubina de un samurái era superior a ser la esposa legal de un plebeyo. Cuando la hija de un comerciante se casaba con un samurái, el dinero de su familia borraba las deudas del samurái y el estatus social del samurái mejoraba la posición de la familia comerciante. Si la concubina plebeya de un samurái dio a luz a un hijo,

Un samurái podía divorciarse de su esposa por una variedad de razones con la aprobación de un superior, pero el divorcio era, aunque no del todo inexistente, un evento raro. El hecho de que una esposa no pudiera tener un hijo era motivo de divorcio, pero la adopción de un heredero varón se consideraba una alternativa aceptable al divorcio. Un samurái podía divorciarse por motivos personales, incluso si simplemente no le gustaba su esposa, pero esto generalmente se evitaba porque avergonzaría a la persona que había arreglado el matrimonio. Una mujer también podría arreglar un divorcio, aunque generalmente tomaría la forma de que el samurái se divorciara de ella. Después de un divorcio, los samuráis tenían que devolver el dinero de los esponsales, lo que a menudo impedía los divorcios.

Mujeres

Mantener el hogar era el principal deber de las mujeres de la clase samurái. Esto fue especialmente crucial durante el Japón feudal temprano, cuando los esposos guerreros a menudo viajaban al extranjero o participaban en batallas de clanes. A la esposa, u okugatasama (que significa: alguien que permanece en el hogar), se le dejaba manejar todos los asuntos domésticos, cuidar a los niños y tal vez incluso defender el hogar por la fuerza. Por esta razón, muchas mujeres de la clase samurái fueron entrenadas en el manejo de un arma de asta llamada naginata o un cuchillo especial llamado kaiken en un arte llamado tantojutsu.(literalmente, la habilidad del cuchillo), que podrían usar para proteger su hogar, familia y honor si surgiera la necesidad. Hubo mujeres que participaron activamente en batallas junto a los samuráis varones en Japón, aunque la mayoría de estas guerreras no eran samuráis formales.

El mayor deber de la hija de un samurái era el matrimonio político. Estas mujeres se casaron con miembros de clanes enemigos de sus familias para formar una relación diplomática. Estas alianzas fueron escenario de muchas intrigas, guerras y tragedias a lo largo de la historia japonesa. Una mujer podía divorciarse de su esposo si él no la trataba bien y también si traicionaba a la familia de su esposa. Un caso célebre fue el de Oda Tokuhime (Hija de Oda Nobunaga); irritada por las payasadas de su suegra, Lady Tsukiyama (la esposa de Tokugawa Ieyasu), logró que arrestaran a Lady Tsukiyama bajo sospecha de comunicarse con el clan Takeda (entonces un gran enemigo de Nobunaga y el clan Oda). Ieyasu también arrestó a su propio hijo, Matsudaira Nobuyasu, quien era el esposo de Tokuhime, porque Nobuyasu era cercano a su madre, Lady Tsukiyama. Para calmar a su aliado Nobunaga,

Los rasgos valorados en las mujeres de la clase samurái eran la humildad, la obediencia, el autocontrol, la fuerza y ​​la lealtad. Idealmente, una esposa samurái sería experta en administrar propiedades, mantener registros, tratar asuntos financieros, educar a los niños (y quizás también a los sirvientes) y cuidar a los padres o suegros ancianos que pueden vivir bajo su techo. La ley confuciana, que ayudó a definir las relaciones personales y el código de ética de la clase guerrera, requería que una mujer mostrara sumisión a su esposo, piedad filial a sus padres y cuidado de los niños. También se decía que demasiado amor y afecto complacía y mimaba a los jóvenes. Así, una mujer también debía ejercer disciplina.

Aunque las mujeres de las familias samuráis más ricas disfrutaban de las ventajas de su posición elevada en la sociedad, como evitar el trabajo físico que a menudo realizaban las clases más bajas, todavía se las consideraba muy por debajo de los hombres. A las mujeres se les prohibía participar en asuntos políticos y, por lo general, no eran las cabezas de familia. Esto no significa que las mujeres de la clase samurái fueran siempre impotentes. Las mujeres poderosas ejercieron el poder, sabia e imprudentemente, en varias ocasiones. A lo largo de la historia, varias mujeres de la clase samurái han adquirido poder político e influencia, aunque no han recibido estos privilegios de jure.

Después de que Ashikaga Yoshimasa, octavo shōgun del shogunato Muromachi, perdiera interés en la política, su esposa Hino Tomiko gobernó en su lugar. Se sabía que Nene, esposa de Toyotomi Hideyoshi, anulaba a veces las decisiones de su esposo, y Yodo-dono, su concubina, se convirtió en la de facto.maestro del castillo de Osaka y del clan Toyotomi después de la muerte de Hideyoshi. Tachibana Ginchiyo fue elegida para liderar el clan Tachibana después de la muerte de su padre. Yamauchi Chiyo, esposa de Yamauchi Kazutoyo, ha sido considerada durante mucho tiempo la esposa samurái ideal. Según la leyenda, hizo su kimono con un mosaico acolchado de trozos de tela vieja y ahorró centavos para comprarle a su esposo un caballo magnífico, en el que cabalgó hacia muchas victorias. El hecho de que Chiyo (aunque es mejor conocida como "Esposa de Yamauchi Kazutoyo") sea tan apreciada por su sentido económico es esclarecedor a la luz del hecho de que ella nunca tuvo un heredero y el clan Yamauchi fue sucedido por Kazutoyo. hermano menor. La fuente de poder para las mujeres puede haber sido que los samuráis dejaban sus finanzas a sus esposas.

A medida que avanzaba el período Tokugawa, se le dio más valor a la educación, y la educación de las mujeres desde una edad temprana se volvió importante para las familias y la sociedad en general. Los criterios matrimoniales comenzaron a sopesar la inteligencia y la educación como atributos deseables en una esposa, junto con el atractivo físico. Aunque muchos de los textos escritos para mujeres durante el período Tokugawa solo se referían a cómo una mujer podía convertirse en una esposa exitosa y administradora del hogar, hubo algunos que asumieron el desafío de aprender a leer y también abordaron los clásicos filosóficos y literarios. Casi todas las mujeres de la clase samurái estaban alfabetizadas al final del período Tokugawa.

• Kasuga no Tsubone luchando contra ladrones - Adachi Ginko (c.1880)
• Hangaku Gozen por Yoshitoshi, ca. 1885
• Mujer japonesa preparándose para el suicidio ritual
• Yuki no Kata defendiendo el Castillo Tsu. siglo 18
• Una mujer de clase samurái.

Samurai extranjero

A varias personas nacidas en países extranjeros se les concedió el título de samurái.

Después de Bunroku y Keichō no eki, muchas personas nacidas en la dinastía Joseon fueron traídas a Japón como prisioneras o cooperadoras. Algunos de ellos sirvieron a los daimyōs como sirvientes. Una de las figuras más destacadas entre ellos fue Kim Yeocheol, a quien se le otorgó el nombre japonés Wakita Naokata y fue ascendido a Comisionado de la ciudad de Kanazawa.

El marinero y aventurero inglés William Adams (1564-1620) fue uno de los primeros occidentales en recibir la dignidad de samurái. El shōgun Tokugawa Ieyasu le entregó dos espadas que representaban la autoridad de un samurái y decretó que William Adams, el marinero, había muerto y que Anjin Miura (三浦按針), un samurái, había nacido. Adams también recibió el título de hatamoto (bannerman), una posición de alto prestigio como sirviente directo en la corte del shōgun. Se le proporcionaron generosos ingresos: "Por los servicios que he hecho y hago a diario, estando empleado al servicio del Emperador, el Emperador me ha dado un sustento". (Cartas) Se le concedió un feudo en Hemi (逸見) dentro de los límites de la actual ciudad de Yokosuka, "con ochenta o noventa labradores, que son mis sirvientes". (Cartas) Su patrimonio fue valorado en 250 koku. Finalmente escribió "Dios me ha provisto después de mi gran miseria", (Cartas) con lo que se refería al viaje plagado de desastres que lo llevó inicialmente a Japón.

Jan Joosten van Lodensteijn, un colega holandés de Adams en su desafortunado viaje a Japón en el barco De Liefde, también recibió privilegios similares de Tokugawa Ieyasu. Joosten también se convirtió en un samurái hatamoto y se le dio una residencia en el castillo de Ieyasu en Edo. Hoy, esta área en la salida este de la estación de Tokio se conoce como Yaesu (八重洲). Yaesu es una corrupción del nombre japonés del holandés, Yayousu (耶楊子). Joosten recibió un Barco Sello Rojo (朱印船) que le permitía comerciar entre Japón e Indochina. En un viaje de regreso desde Batavia, Joosten se ahogó después de que su barco encallara.

Yasuke (弥助) era un sirviente de Oda Nobunaga y posible samurái, originario del portugués Mozambique, África. Portador de armas de Nobunaga. Sirvió en el incidente de Honnō-ji. Según el Samurai africano de Thomas Lockley en el 'clan vasallo de Oda, los [archivos] de Maeda', se mencionó que recibió 'un estipendio, una residencia privada... y se le dio una espada corta con una vaina decorativa'. Sin embargo, no se menciona que se le permita usar una pareja daishō como samurái.

El misionero jesuita italiano, Giuseppe Chiara, ingresó a Japón en un momento en que el cristianismo estaba estrictamente prohibido en un intento de localizar al sacerdote Cristóvão Ferreira que había apostatado de su fe cristiana a manos de las autoridades japonesas en 1633. Di Chiara también fue torturado y eventualmente se convirtió en un apóstata también. Después de la rebelión de Shimabara en 1638, llegó a la isla de Oshima y fue arrestado de inmediato en junio de 1643. Más tarde se casó con una mujer japonesa, tomando el nombre y el estatus de samurái de su difunto esposo, Okamoto San'emon (en japonés: 岡本三右).衛門), y vivió en Japón hasta su muerte en 1685, a la edad de 83 años.

Armas

• Las espadas japonesas son las armas que se han convertido en sinónimo de los samuráis. Chokutō, espadas del período Nara, presentaban una hoja recta. Hacia el año 900, apareció el tachi curvo y, finalmente, la katana. Las espadas de compañía más pequeñas comúnmente conocidas son el wakizashi y el tantō. Llevar una espada larga (katana o tachi) junto con una espada más pequeña se convirtió en el símbolo de los samuráis, y esta combinación de espadas se conoce como daishō (literalmente "grande y pequeña"). Durante el período Edo, solo a los samuráis se les permitía usar un daisho. Una hoja más larga conocida como nodachi.también se usó en el siglo XIV, aunque lo usaron principalmente los samuráis en el suelo.
• El yumi (arco largo), reflejado en el arte del kyūjutsu (literalmente, la habilidad del arco) fue un arma importante del ejército japonés. Su uso disminuyó con la introducción del tanegashima (mecha japonesa) durante el período Sengoku, pero la habilidad todavía se practicaba al menos por deporte. El yumi, un arco compuesto asimétrico hecho de bambú, madera, ratán y cuero, tenía un alcance efectivo de 50 o 100 metros (160 o 330 pies) si la precisión no era un problema. A pie, generalmente se usaba detrás de un tate (手 盾), un gran escudo de madera móvil, pero el yumitambién se puede utilizar a caballo por su forma asimétrica. La práctica de disparar a caballo se convirtió en una ceremonia sintoísta conocida como yabusame (流鏑馬).
• Los samuráis solían utilizar armas de asta, como el yari (lanza) y la naginata. El yari desplazó a la naginata del campo de batalla a medida que la valentía personal dejó de ser un factor y las batallas se organizaron más en torno a tropas de a pie masivas y económicas (ashigaru). Una carga, montada o desmontada, también era más efectiva cuando se usaba una lanza en lugar de una espada, ya que ofrecía mejores probabilidades que incluso contra un samurái que usaba una espada. En la Batalla de Shizugatake, donde Shibata Katsuie fue derrotado por Toyotomi Hideyoshi, siete samuráis que llegaron a ser conocidos como las "Siete lanzas de Shizugatake" (賤ヶ岳七本槍) jugaron un papel crucial en la victoria.
• Tanegashima se introdujo en Japón en 1543 a través del comercio portugués. Tanegashima fue producido a gran escala por armeros japoneses, lo que permitió a los señores de la guerra levantar y entrenar ejércitos de masas de campesinos. Las nuevas armas fueron muy eficaces; su facilidad de uso y su letal efectividad llevaron a que el tanegashima se convirtiera en el arma preferida sobre el yumi. A fines del siglo XVI, había más armas de fuego en Japón que en muchas naciones europeas. Los tanegashima —empleados en masa, en gran parte por tropas de a pie de campesinos ashigaru— fueron responsables de un cambio en las tácticas militares que eventualmente condujo al establecimiento del shogunato Tokugawa y al final de la guerra civil. Produccion detanegashima disminuyó drásticamente ya que no había necesidad de grandes cantidades de armas de fuego. Durante el período Edo, los tanegashima se almacenaron y se utilizaron principalmente para la caza y la práctica de tiro. La intervención extranjera en el siglo XIX renovó el interés por las armas de fuego, pero el tanegashima ya estaba obsoleto y varias facciones de samuráis compraron armas de fuego más modernas de fuentes europeas.
• El cañón se convirtió en una parte común del arsenal de los samuráis en la década de 1570. A menudo se montaban en castillos o barcos, y se usaban más como armas antipersonal que contra los muros de los castillos o similares, aunque en el asedio del castillo de Nagashino (1575) se usó un cañón con buenos resultados contra una torre de asedio enemiga. Los primeros cañones populares en Japón fueron los cargadores de recámara giratorios llamados kunikuzushi o "destructores de provincias". Kunikuzushi pesaba 264 lb (120 kg) y usaba cámaras de 40 lb (18 kg), disparando un tiro pequeño de 10 oz (280 g). El clan Arima de Kyushu usó un cañón como este en la Batalla de Okinawate contra el clan Ryūzōji.
• Los samuráis usaban armas de bastón de muchas formas y tamaños hechas de roble y otras maderas duras, las más conocidas incluyen el bō, el jō, el hanbō y el tanbō.
• Los samuráis utilizaban garrotes y porras de hierro o madera, de todas las formas y tamaños. Algunos, como los jutte, eran armas de una mano, y otros, como los kanabō, eran armas grandes de dos manos.
• Armas de cadena, varias armas que usan cadenas se usaron durante la era samurái, el kusarigama y el kusari-fundo son ejemplos.

• Secciones transversales de métodos de laminación de espadas japonesas.
• Diagrama de la espada Katana.
• Samurai con varias armaduras y armas, c. 1802-1814
• Tachi japonés antiguo
• Katana japonesa antigua
• Wakizashi japonés antiguo
• Recreadores con Tanegashima en el Festival del Castillo de Himeji
• Soporte de flecha japonés con un par de arcos Yumi.
• El arco del período Kamakura
• La flecha del período Kamakura
• Una hoja de naginata del período Kamakura.
• Tres yari (Kagi yari, omi yari y su yari) montados en koshirae

Armadura

Ya en el siglo VII, los guerreros japoneses usaban una forma de armadura laminar, que evolucionó hasta convertirse en la armadura que usan los samuráis. Los primeros tipos de armaduras japonesas identificadas como armaduras de samurái se conocían como ō-yoroi y dō-maru. Estas primeras armaduras de samurái estaban hechas de pequeñas escamas individuales conocidas como kozane. Los kozane estaban hechos de hierro o cuero y se unían en pequeñas tiras, y las tiras se recubrían con laca para proteger el kozane del agua. Luego, una serie de tiras de kozane se unían con encaje de seda o cuero y se formaban en una armadura de pecho completa (dou o dō). Un conjunto completo deyoroi pesaba 66 libras.

En el siglo XVI, un nuevo tipo de armadura comenzó a popularizarse tras la llegada de las armas de fuego, nuevas tácticas de combate al aumentar la escala de las batallas y la necesidad de protección adicional y alta productividad. El kozane dou, que estaba hecho de pequeñas escamas individuales, fue reemplazado por itazane, que tenía una placa de hierro más grande o una placa de cuero unida. También se puede decir que Itazane reemplaza una fila de kozanes individuales con una sola placa de acero o cuero platy. Esta nueva armadura, que usaba itazane, se denominó tosei-gusoku (gusoku), o armadura moderna. el gusokuLa armadura agregó características y piezas de armadura para la cara, el muslo y la espalda. La pieza trasera tenía múltiples usos, como por ejemplo para llevar una bandera. El estilo de gusoku, como la armadura de placas, en la que el dou delantero y trasero están hechos de una sola placa de hierro con un centro elevado y un fondo en forma de V, se llamó específicamente nanban dou gusoku (gusoku de estilo occidental). Varios otros componentes de la armadura protegían el cuerpo del samurái. El casco (kabuto) era una parte importante de la armadura del samurái. Se combinó con un shikoro y fukigaeshi para la protección de la cabeza y el cuello. La prenda que se usaba debajo de toda la armadura y la ropa se llamabafundoshi, también conocido como taparrabos. La armadura samurái cambió y se desarrolló a medida que los métodos de guerra samurái cambiaron a lo largo de los siglos. El último uso conocido de la armadura samurái ocurrió en 1877 durante la Rebelión de Satsuma. Cuando se aplastó la última rebelión samurái, Japón modernizó sus defensas y recurrió a un ejército nacional de reclutamiento que usaba uniformes.

• Armadura samurái
• Ō-yoroi, período Kamakura, siglos XIII-XIV, Gran Santuario Kasuga, Tesoro Nacional
• Dō-maru con cordones en blanco y negro. Período Muromachi, siglo XV, Museo Nacional de Tokio, Propiedad Cultural Importante
• Armadura gusoku de Toyotomi Hidetsugu, período Azuchi-Momoyama, siglos XVI-XVII, Museo de Arte Suntory
• Karuta tatami dō gusoku, período Edo. Una armadura ligera portátil plegable (tatami) hecha de pequeñas placas de armadura cuadradas o rectangulares llamadas karuta. Los karuta generalmente están conectados entre sí por una cota de malla y cosidos a un respaldo de tela.
• Una recreación de un samurái con armadura montando a caballo, mostrando una armadura de caballo (uma yoroi o bagai).
• Casco en forma de concha (Oitaragainari kawari kabuto), hierro y papel maché para la concha, inicios del Período Edo.
• Protector facial (Menpō). periodo Edo. Museo de Arte Fuji de Tokio.

Técnicas de combate

Durante la existencia de los samuráis, reinaron dos tipos opuestos de organización. El primer tipo eran ejércitos basados ​​en reclutas: al principio, durante el período de Nara, los ejércitos de samuráis se basaban en ejércitos de reclutas de tipo chino y hacia el final en unidades de infantería compuestas por ashigaru. El segundo tipo de organización era la de un samurái a caballo que luchaba individualmente o en pequeños grupos.

Al comienzo de la contienda, se dispararon una serie de flechas de cabeza bulbosa, que zumbaron en el aire. El propósito de estos disparos era llamar a los kami para que fueran testigos de las demostraciones de coraje que estaban a punto de desarrollarse. Luego de un breve intercambio de flechas entre ambos bandos, se desarrolló una contienda denominada ikkiuchi (一 騎 討 ち), donde se enfrentaron grandes rivales de ambos bandos. Tras estos combates individuales, se daba paso a los combates mayores, normalmente enviando tropas de infantería dirigidas por samuráis a caballo. Al comienzo de las batallas de samuráis, era un honor ser el primero en entrar en batalla. Esto cambió en el período Sengoku con la introducción del arcabuz.Al inicio del uso de las armas de fuego, la metodología de combate era la siguiente: al inicio se realizaba un intercambio de tiros de arcabuz a una distancia aproximada de 100 metros; llegado el momento, se ordenaba avanzar a los lanceros ashigaru y finalmente los samuráis atacaban, ya fuera a pie oa caballo. El jefe del ejército se sentaba en una silla de tijera dentro de una carpa semiabierta llamada maku, que exhibía su respectivo mon y representaba al bakufu, "gobierno desde el maku ".

En medio de la contienda, unos samuráis decidieron bajarse del caballo y buscar decapitar a un digno rival. Este acto fue considerado un honor. Además, a través de ella se ganaron el respeto entre la clase militar. Después de la batalla, los samuráis de alto rango normalmente celebraban la ceremonia del té, y el general victorioso pasaba revista a las cabezas de los miembros más importantes del enemigo que habían sido cortadas.

La mayoría de las batallas no se resolvieron de la manera tan idealista expuesta anteriormente, sino que la mayoría de las guerras se ganaron mediante ataques sorpresa, como incursiones nocturnas, incendios, etc. El renombrado samurái Minamoto no Tametomo dijo:

Según mi experiencia, no hay nada más ventajoso a la hora de aplastar al enemigo que un ataque nocturno [...]. Si prendemos fuego a tres de los lados y cerramos el paso a través de la habitación, los que huyan de las llamas serán derribados por flechas, y los que busquen escapar de ellas no podrán huir de las llamas.—Minamoto  no Tametomo.

Colección de cabezas

Cortar la cabeza de un digno rival en el campo de batalla era motivo de gran orgullo y reconocimiento. Había todo un ritual para embellecer las cabezas cortadas: primero se lavaban y peinaban, y una vez hecho esto, se ennegrecían los dientes aplicando un tinte llamado ohaguro. La razón para ennegrecer los dientes era que los dientes blancos eran un signo de distinción, por lo que aplicar un tinte para oscurecerlos era una profanación. Las cabezas se colocaron cuidadosamente sobre una mesa para su exposición.

En 1600, Kani Saizō participó en la Batalla de Sekigahara como precursor del ejército de Fukushima Masanori. En la batalla del puesto de avanzada del castillo de Gifu, tomó las cabezas de 17 soldados enemigos y Tokugawa Ieyasu lo elogió mucho. Luchó con un tallo de bambú en la espalda y marcaba las cabezas de sus enemigos derrotados poniendo hojas de bambú en sus cuellos o bocas cortadas, ya que no podía cargar todas las cabezas. Así se ganó el apodo de Bamboo Saizo.

Durante las invasiones de Toyotomi Hideyoshi a Corea, la cantidad de cabezas cortadas de los enemigos que se enviaron a Japón fue tal que, por razones logísticas, solo se envió la nariz. Estos fueron cubiertos con sal y enviados en barriles de madera. Estos barriles fueron enterrados en un túmulo funerario cerca del "Gran Buda" de Hideyoshi, donde permanecen hoy bajo el nombre erróneo de mimizuka o "montículo del oído".

Formaciones militares

Durante el período Azuchi-Momoyama y gracias a la introducción de las armas de fuego, las tácticas de combate cambiaron drásticamente. Las formaciones militares adoptadas tenían nombres poéticos, entre los que se encuentran:

Nombre	Descripción	Imagen
Ganko(pájaros en vuelo)	Una formación muy flexible que permitía a las tropas adaptarse en función de los movimientos del adversario. El comandante se ubicó en la retaguardia, pero cerca del centro para evitar problemas de comunicación.
Hoshi(punta de flecha)	Una formación agresiva en la que los samuráis aprovechaban las bajas provocadas por los disparos de los ashigaru. Los elementos de señalización estaban cerca de los generales mayores del comandante.
Saku(cerradura)	Considerada la mejor defensa contra los Hoshi, ya que dos filas de arcabuceros y dos arqueros estaban en posición de recibir el ataque.
Kakuyoku(alas de grulla)	Formación recurrente con el propósito de rodear al enemigo. Los arqueros y arcabuceros mermaron a las tropas enemigas ante el ataque cuerpo a cuerpo de los samuráis mientras la segunda compañía les rodeaba.
Koyaku(yugo)	Debe su nombre a los yugos utilizados para los bueyes. Se utilizó para neutralizar el ataque de "alas de grúa" y "punta de flecha" y su propósito era que la vanguardia absorbiera el primer ataque y le diera tiempo al enemigo para revelar su próximo movimiento al que la segunda compañía podría reaccionar a tiempo.
Gyōrin(escamas de pescado)	Se utiliza con frecuencia para hacer frente a ejércitos mucho más numerosos. Su propósito era atacar un solo sector para romper las filas enemigas.
Engetsu(media luna)	Se usa cuando el ejército aún no ha sido derrotado pero se necesita una retirada ordenada al castillo. Mientras la retaguardia retrocedía, la vanguardia aún podía organizarse según las circunstancias.

Artes marciales

Se esperaba que cada niño que creció en una familia samurái fuera un guerrero cuando creciera, por lo que pasó gran parte de su infancia practicando diferentes artes marciales. Un samurái completo debe ser hábil al menos en el uso de la espada (kenjutsu), el arco y la flecha (kyujutsu), la lanza (sojutsu, yarijutsu), la alabarda (naginatajutsu) y posteriormente el uso de armas de fuego (houjutsu). De igual forma, fueron instruidos en el uso de estas armas mientras montaban a caballo. También se esperaba que supieran nadar y bucear.

Nihon Eiho (日本泳法, estilo de natación japonés) se origina en el período Sengoku en el siglo XV. El samurái desarrolló Suijutsu (水術, (combate) habilidades acuáticas) que era útil en caso de que fueran arrojados por la borda durante conflictos navales. Los samuráis practicaban Katchu gozen oyogi (甲冑御前游, natación con armadura completa), Tachi-oyogi (立ち泳ぎ, natación de pie) e Ina-tobi (鯔飛, salmonete volador) para abordar barcos enemigos.Las actividades incluyeron golpes con espadas, arcos y armas de fuego. Las manos se mantuvieron secas sobre el agua para escribir mensajes con un pincel de tinta en un rollo de papel. Esta habilidad fue útil para los mosquetes que requieren pólvora seca. Nihon Eiho es practicado por 28 escuelas y reconocido por la Federación Japonesa de Natación.

Durante la era feudal de Japón, florecieron varios tipos de artes marciales, conocidas en japonés con el nombre de bujutsu (武術). El término jutsu se puede traducir como "método", "arte" o "técnica" y el nombre que tiene cada uno es indicativo del modo o arma con la que se ejecutan. Los métodos de combate que se desarrollaron y perfeccionaron son muy diversos, entre los que se encuentran:

Hoy en día las artes marciales se clasifican en koryū budō o artes marciales clásicas, anteriores al siglo XIX, y a la modernización de Japón. Las artes marciales tradicionales modernas se llaman gendai budō.

Mito y realidad

La mayoría de los samuráis estaban sujetos a un código de honor y se esperaba que sirvieran de ejemplo para los que estaban debajo de ellos. Una parte notable de su código es el seppuku (切腹, seppuku) o hara kiri, que permitía a un samurái en desgracia recuperar su honor pasando a la muerte, donde los samuráis todavía estaban sujetos a las reglas sociales. Si bien hay muchas caracterizaciones románticas del comportamiento de los samuráis, como la escritura de Bushido: El alma de Japón en 1899, los estudios de kobudō y budō tradicional indican que los samuráis eran tan prácticos en el campo de batalla como cualquier otro guerrero.

A pesar del romanticismo desenfrenado del siglo XX, los samuráis podían ser desleales y traicioneros (p. ej., Akechi Mitsuhide), cobardes, valientes o demasiado leales (p. ej., Kusunoki Masashige). Los samuráis solían ser leales a sus superiores inmediatos, quienes a su vez se aliaban con señores superiores. Estas lealtades a los señores superiores a menudo cambiaban; por ejemplo, los grandes señores aliados bajo Toyotomi Hideyoshi fueron atendidos por samuráis leales, pero los señores feudales bajo su mando podían cambiar su apoyo a Tokugawa, llevándose a sus samuráis con ellos. Sin embargo, también hubo casos notables en los que los samuráis serían desleales a su señor (daimyō), cuando se vio que la lealtad al emperador tenía supremacía.

En la cultura popular

Las figuras samuráis han sido tema de leyendas, cuentos populares, historias dramáticas (es decir, gunki monogatari), producciones teatrales en kabuki y noh, en literatura, películas, películas animadas y de anime, programas de televisión, manga, videojuegos y en varias piezas musicales. en género que van desde enka hasta canciones J-Pop.

Jidaigeki (literalmente drama histórico) siempre ha sido un programa básico en las películas y la televisión japonesas. Los programas suelen presentar un samurái. Las películas de samuráis y los westerns comparten una serie de similitudes, y los dos se han influenciado mutuamente a lo largo de los años. Uno de los directores más renombrados de Japón, Akira Kurosawa, influyó mucho en el cine occidental. La serie Star Wars de George Lucas incorporó muchos rasgos estilísticos iniciados por Kurosawa, y Star Wars: A New Hope toma la historia central de una princesa rescatada que es transportada a una base secreta desde The Hidden Fortress de Kurosawa. Kurosawa se inspiró en las obras del director John Ford y, a su vez, las obras de Kurosawa se han rehecho en westerns como Seven Samurai.en Los siete magníficos y Yojimbo en Por un puñado de dólares. También hay una adaptación al anime de 26 episodios (Samurai 7) de Seven Samurai. Junto con el cine, también se ve literatura que contiene influencias de samuráis. Además de la influencia de los westerns estadounidenses, Kurosawa también adaptó dos de las obras de Shakespeare como fuentes para películas de samuráis: Throne of Blood se basó en Macbeth y Ran se basó en King Lear.

Las más comunes son las obras históricas en las que el protagonista es un samurái o un ex samurái (u otro rango o posición) que posee una habilidad marcial considerable. Eiji Yoshikawa es uno de los novelistas históricos japoneses más famosos. Sus versiones de obras populares, como Taiko, Musashi y The Tale of the Heike, son populares entre los lectores por sus narraciones épicas y su rico realismo al describir la cultura de los samuráis y los guerreros. Los samuráis también han aparecido con frecuencia en los cómics (manga) y la animación (anime) japoneses. Algunos ejemplos son Samurai Champloo, Shigurui, Requiem from the Darkness, Muramasa: The Demon Blade y Afro Samurai.. Los personajes tipo samurái no se limitan solo a entornos históricos, y una serie de obras ambientadas en la era moderna, e incluso en el futuro, incluyen personajes que viven, entrenan y luchan como samuráis. Algunas de estas obras se han abierto camino hacia el oeste, donde ha ido aumentando su popularidad en Estados Unidos.

En el siglo XXI, los samuráis se han vuelto más populares en Estados Unidos. A través de varios medios, productores y escritores han capitalizado la idea de que los estadounidenses admiran el estilo de vida de los samuráis. La serie animada, Afro Samurai, se volvió muy apreciada en la cultura popular estadounidense debido a su mezcla de animación hack-and-slash y música urbana descarnada. Creado por Takashi Okazaki, Afro Samurai fue inicialmente un dōjinshi, o serie de manga, que luego fue convertido en una serie animada por Studio Gonzo. En 2007, la serie animada debutó en la televisión por cable estadounidense en el canal Spike TV. La serie fue producida para los espectadores estadounidenses que "encarna la tendencia... comparar a los artistas de hip-hop con guerreros samuráis, una imagen que algunos raperos reclaman para sí mismos".La línea de la historia mantiene el tono con la percepción de un samurái que encuentra venganza contra alguien que lo ha agraviado. Debido a su popularidad, Afro Samurai se adoptó en una película animada de largometraje y también se convirtió en títulos en consolas de juegos como PlayStation 3 y Xbox. La cultura samurái no solo se ha adoptado en la animación y los videojuegos, sino que también se puede ver en los cómics.

La serie de televisión Power Rangers Samurai (adaptación de Samurai Sentai Shinkenger) está inspirada en el camino de los samuráis.

En el videojuego de estrategia en tiempo real Age of Empires II, los jugadores pueden crear unidades de samuráis (una unidad única de la civilización japonesa en el juego).

Festivales

Hay una variedad de festivales que se celebran en Japón. Algunos festivales son celebraciones de temporada adoptadas de China e imbuidas de valores e historias culturales japonesas. Se llevan a cabo otros festivales en Japón donde las personas celebran a los héroes históricos o conmemoran eventos históricos a través de desfiles con personas vestidas como samuráis. Algunos ejemplos de estos festivales incluyen el Festival Hagi Jidai, la Procesión del Guerrero Matsue, el Festival Kenshin, el Festival Sendai Aoba, el Festival de la Batalla de Sekigahara y el Festival Shingen-ko.

El Festival Hagi Jidai tiene lugar en otoño en Hagi, Prefectura de Yamaguchi. Este festival comenzó en el período Edo como una forma para que la gente de Hagi mostrara su agradecimiento al Dios del Santuario Kanaya Tenmangu. El festival cuenta con más de 200 personas vestidas con armaduras samuráis tradicionales y la ropa de varias personas de la corte del daimyō mientras caminan por las calles de la ciudad. El festival se divide en dos eventos principales: la procesión de Hagi Daimyō y el desfile de Hagi Jidai. La Procesión de Hagi Daimyō comienza por la mañana en el área de la ciudad del Castillo de Hagi con una procesión de samuráis, sirvientes y portadores de palanquines que marchan y realizan danzas tradicionales.Por la tarde, tiene lugar el Desfile Hagi Jidai, que comienza en el Parque Central y recorre la ciudad hasta llegar al Santuario Kanaya Tenmangu.

La Procesión del Guerrero de Matsue es un festival en Matsue, Prefectura de Shimane. Este festival recrea la entrada de Daimyō Horio Yoshiharu y sus tropas en un Matsue recién construido durante el Período Edo. El evento se lleva a cabo el primer sábado de abril. El evento está compuesto por artistas que marchan en un desfile de guerreros en el Santuario Shirakata Tenmangu vestidos con armaduras de samurái y diversas vestimentas del período Edo. Los visitantes también tienen la oportunidad de alquilar disfraces y marchar en el desfile, o tomar fotografías con los artistas en el desfile. También tienen lugar otros eventos a lo largo del día para celebrar la fundación de la ciudad.

El Festival Kenshin es un festival que se celebra en Jōetsu, Prefectura de Niigata, que celebra la vida de Daimyō Uesugi Kenshin. El festival comenzó durante la era Showa en 1926 en el Santuario Kasugayama. El festival tiene varios eventos como el Signal Fire, la Ceremonia Butei y el Desfile Shutsujin. Además, la batalla de Kawanakajima se recrea como parte de este festival. A lo largo del festival, personas con armaduras de samurái participan en cada evento. Un evento único en particular es la recreación de la batalla de Kawanakajima, donde los artistas con armadura de samurái representan los eventos con espadas y lanzas.

El Festival Shingen-ko (信玄公祭りShingen-ko Matsuri) celebra el legado del daimyō Takeda Shingen. El festival tiene una duración de 3 días. Se lleva a cabo anualmente el primer o segundo fin de semana de abril en Kōfu, prefectura de Yamanashi. Hay más de 100.000 visitantes por festival. Por lo general, una celebridad japonesa famosa interpreta el papel de Takeda Shingen. La gente común también puede participar después de presentar la solicitud. Es una de las recreaciones históricas más grandes de Japón. En 2012, Guinness World Records lo certificó como la "mayor reunión de samuráis" del mundo con 1.061 participantes.

Samurai famoso

Estos son algunos samuráis famosos con logros extraordinarios en la historia.

• Akechi Mitsuhide
• Amakusa Shiro
• fecha masamune
• Hasekura Tsunenaga
• Hattori Hanzo
• Hojo Ujimasa
• honda tadakatsu
• Masashige Kusunoki
• Minamoto no Yoshitsune
• Minamoto no Yoshiie
• Miyamoto Musashi
• Nakano Takeko
• Oda Nobunaga
• Saigō Takamori
• Saito Hajime
• Sakamoto Ryōma
• Sanada Yukimura
• Sasaki Kojiro
• shimazu takahisa
• Shimazu Yoshi Hiro
• Takayama Ukon
• Takeda Shingen
• Tokugawa leyasu
• william adams
• Toyotomi Hideyoshi
• Uesugi Kenshin
• Yagyū Jubei Mitsuyoshi
• Yagyū Munenori
• Yamamoto Tsunetomo
• Yamaoka Tesshu

Museos de samuráis

• Castillo de Matsumoto: el segundo piso presenta una colección de armas feudales, armaduras y otras armas.
• Museo de la Espada Japonesa: dedicado al arte de la fabricación de espadas japonesas.
• Samurai Museum en Shinjuku, Tokio: sobre la historia de los samuráis con armaduras, armas, etc.
• Santuario de Ōyamazumi en la isla de Ōmishima: gran colección de armas, armaduras y estatuas del santuario de antiguos samuráis.