Samuel

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Samuel es una figura que, en las narraciones de la Biblia hebrea, juega un papel clave en la transición de los jueces bíblicos al Reino Unido de Israel bajo Saúl, y nuevamente en la monarquía. 39;s transición de Saúl a David. Es venerado como profeta en el judaísmo, el cristianismo y el Islam. Además de su papel en las escrituras hebreas, Samuel se menciona en la literatura rabínica judía, en el Nuevo Testamento cristiano y en el segundo capítulo del Corán (aunque los textos islámicos no lo mencionan por su nombre). También se le trata en los libros quinto a séptimo de Antigüedades de los judíos, escrito por el erudito judío Josefo en el primer siglo. Primero se le llama "el Vidente" en 1 Samuel 9:9.

Relato bíblico

Gerbrand van den Eeckhout – Hannah presentando a su hijo Samuel al sacerdote Eli c. 1665

Familia

La madre de Samuel fue Ana y su padre Elcana. Elcana habitó en Ramataim, en el distrito de Zuf. Su genealogía también se encuentra en un pedigrí de los coatitas (1 Crónicas 6:3–15) y en el de Hemán el ezraita, aparentemente su nieto (1 Crónicas 6:18–33).

Según las tablas genealógicas de Crónicas, Elcana era levita, un hecho que no se menciona en los libros de Samuel. El hecho de que Elcana, un levita, fuera denominado efraimita es análogo a la designación de un levita perteneciente a Judá (Jueces 17:7, por ejemplo).

Según 1 Samuel 1:1–28, Elcana tuvo dos esposas, Penina y Ana. Penina tuvo hijos; Ana no lo hizo. No obstante, Elcana favoreció a Ana. Celosa, Penninah reprochó a Hannah por su falta de hijos, lo que le causó mucho dolor a Hannah. Elcana era un hombre devoto y periódicamente llevaba a su familia en peregrinación al lugar sagrado de Silo.

En una ocasión, Hannah fue al santuario y oró por un niño. Entre lágrimas, juró que si le concedía un hijo, lo dedicaría a Dios como nazareo. Eli, que estaba sentado al pie del poste de la puerta en el santuario de Shiloh, la vio aparentemente murmurando para sí misma y pensó que estaba borracha, pero pronto se aseguró tanto de su motivación como de su sobriedad. Eli era el sacerdote de Silo y uno de los últimos jueces israelitas antes del gobierno de los reyes en el antiguo Israel. Había asumido el liderazgo después de la muerte de Sansón. Eli la bendijo y ella volvió a casa. Posteriormente, Ana quedó embarazada, luego dio a luz a Samuel y alabó a Dios por su misericordia y fidelidad.

Después de que el niño fue destetado, ella lo dejó al cuidado de Eli y de vez en cuando venía a visitar a su hijo.

Nombre

Según 1 Samuel 1:20, Ana nombró a Samuel para conmemorar su oración a Dios por un hijo. "... [Ella] llamó su nombre Samuel, diciendo: Porque lo he pedido al Señor" (RV). Por su apariencia, el nombre Samuel (hebreo: שְׁמוּאֵל Šəmūʾēl, tiberiano: Šămūʾēl) parece estar construido a partir del hebreo Śāmū (שָׂמוּ) + ʾĒl, que significa " Dios ha puesto" o "Dios ha puesto". Este significado se relaciona con la idea de Dios colocando a un niño en el útero, junto con Ana dedicando a Samuel como nazareo a Dios. El hebreo śāmū también está relacionado con el acadio šâmū (??), que comparte el mismo significado. Sin embargo, de la explicación dada en 1 Samuel 1:20, parece provenir de una contracción del hebreo שְׁאִלְתִּיו מֵאֵל (Moderno: Šəʾīltīv mēʾĒl, Tiberiano: Šĭʾīltīw mēʾĒl), que significa "Lo he pedido/lo he tomado prestado de Dios". Acortado aún más a שָׁאוּל מֵאֵל (Šāʾūl mēʾĒl, "pedido/prestado de Dios"), luego finalmente contraído a שְׁמוּאֵל (Šəmūʾēl/Šămūʾēl). Este significado también se relaciona con Ana dedicando a Samuel como nazareo a Dios también.

Llamando

Samuel trabajó con Eli en el servicio del santuario de Shiloh. Una noche, Samuel escuchó una voz que lo llamaba por su nombre. Según el historiador judío del primer siglo Josefo, Samuel tenía 12 años. Samuel inicialmente asumió que venía de Eli y fue a Eli para preguntarle qué quería. Eli, sin embargo, envió a Samuel de nuevo a dormir. Después de que esto sucedió tres veces, Elí se dio cuenta de que la voz era del Señor, y le indicó a Samuel cómo responder:

Si Él te llama, entonces debes decir: "Habla, Señor, porque tu siervo oye".

Una vez que Samuel respondió, el Señor le dijo que la maldad de los hijos de Elí había resultado en la condenación de su dinastía a la destrucción. Por la mañana, Samuel dudaba en informarle el mensaje a Elí, pero Elí le pidió que le contara honestamente lo que el Señor le había dicho. Al recibir la comunicación, Eli se limitó a decir que el Señor debería hacer lo que le parezca correcto.

Samuel creció y "todo Israel desde Dan hasta Beerseba" llegó a saber que Samuel era un profeta digno de confianza del Señor. El teólogo anglicano Donald Spence Jones comenta que "las mentes de todo el pueblo se prepararon gradualmente cuando llegó el momento adecuado para reconocer a Samuel como un jefe enviado por Dios".

Líder

Samuel ofrece Dios es un sacrificio y levanta una gran piedra en el lugar de la batalla mientras los israelitas matan a los filisteos en el fondo, como se describe en una ventana de cristal manchado del siglo XVIII (Palacio de Elena, Portugal).

Durante la juventud de Samuel en Silo, los filisteos infligieron una derrota decisiva contra los israelitas en Eben-Ezer, colocaron la tierra bajo el control de los filisteos y se apoderaron del Arca del santuario. Al escuchar la noticia de la captura del Arca de la Alianza y la muerte de sus hijos, Eli se derrumbó y murió. Cuando los filisteos habían estado en posesión del Arca durante siete meses y habían sido visitados por calamidades y desgracias, decidieron devolver el Arca a los israelitas.

Según Bruce C. Birch, Samuel fue una figura clave para mantener a los israelitas' herencia religiosa e identidad viva durante la derrota y ocupación de Israel por parte de los filisteos. "[E]s posible y necesario que Samuel ejerciera autoridad en roles que normalmente no convergerían en un solo individuo (sacerdote, profeta, juez)."

Después de 20 años de opresión, Samuel, quien había ganado prominencia nacional como profeta (1 Samuel 3:20), convocó al pueblo a la colina de Mizpa y los condujo contra los filisteos. Los filisteos, que habían marchado a Mizpa para atacar al ejército israelita recién formado, fueron derrotados y huyeron aterrorizados. Los filisteos en retirada fueron masacrados por los israelitas. Luego, el texto afirma que Samuel erigió una gran piedra en el lugar de la batalla como memorial, y que siguió un largo período de paz a partir de entonces.

Hacedor de reyes

Samuel inicialmente nombró a sus dos hijos Joel y Abías como sus sucesores; sin embargo, al igual que los hijos de Eli, Samuel demostró ser indigno. Los israelitas los rechazaron. Debido a la amenaza externa de otras tribus, como los filisteos, los líderes tribales decidieron que se necesitaba un gobierno central más unificado y exigieron que Samuel nombrara un rey para que pudieran ser como otras naciones. Samuel interpretó esto como un rechazo personal, y al principio se mostró reacio a complacer, hasta que una revelación divina lo tranquilizó. Advirtió a la gente de las posibles consecuencias negativas de tal decisión. Cuando Saúl y su sirviente buscaban las asnas perdidas de su padre, el sirviente sugirió consultar al cercano Samuel. Samuel reconoció a Saúl como el futuro rey.

Justo antes de retirarse, Samuel reunió al pueblo en una asamblea en Gilgal y pronunció un discurso de despedida o de coronación en el que enfatizó que los profetas y los jueces eran más importantes que los reyes, que los reyes debían rendir cuentas y que el pueblo no debe caer en la adoración de ídolos, ni en la adoración de Asera o de Baal. Samuel prometió que Dios sometería al pueblo a los invasores extranjeros si desobedecían. Sin embargo, 1 Reyes 11: 5, 33 y 2 Reyes 23:13 notan que los israelitas adoraron a Asherah más tarde.

Crítico de Saúl

Aparición del espíritu de Samuel a Saúl, por Salvador Rosa, 1668

Cuando Saúl se preparaba para pelear contra los filisteos, Samuel lo denunció por proceder con el sacrificio previo a la batalla sin esperar a que llegara el retrasado Samuel. Profetizó que el gobierno de Saúl no vería sucesión dinástica.

Samuel también ordenó a Saúl que "destruyera por completo" los amalecitas en cumplimiento del mandamiento de Deuteronomio 25:17–19:

Cuando el Señor vuestro Dios os ha dado descanso de vuestros enemigos alrededor, en la tierra que el Señor vuestro Dios os está dando para poseer como herencia... borraréis el recuerdo de Amalec desde debajo del cielo.

Durante la campaña contra los amalecitas, el rey Saúl perdonó a Agag, el rey de los amalecitas, y a lo mejor de su ganado. Saúl le dijo a Samuel que había perdonado a los más selectos de los amalecitas' ovejas y bueyes, con la intención de sacrificar el ganado al Señor. Esto fue una violación del mandato del Señor, tal como lo pronunció Samuel, de "... destruir por completo todo lo que tienen, y no perdonarlos; sino matar tanto al hombre como a la mujer, al niño y al que mama, al buey y al cordero, al camello y al asno&" (1 Samuel 15:3, NVI). Samuel confrontó a Saúl por su desobediencia y le dijo que Dios lo hizo rey y que Dios puede deshacerlo. Samuel luego procedió a ejecutar a Agag. Saúl nunca volvió a ver a Samuel con vida después de esto.

Samuel luego se dirigió a Belén y secretamente ungió a David como rey. Más tarde proporcionaría santuario a David, cuando el celoso Saúl trató por primera vez de matarlo.

Muerte

Tumba de Samuel

Samuel se describe en la narración bíblica como siendo enterrado en Ramah. Según la tradición, este lugar de entierro ha sido identificado con la tumba de Samuel en el pueblo de Nabi Samwil, en Cisjordania.

Algún tiempo después de su muerte, Saúl hizo que la Bruja de Endor conjurara el espíritu de Samuel del Seol para predecir el resultado de una próxima batalla (1 Samuel 28:3–24). Samuel se enojó por su recuerdo y le dijo a Saúl que el Señor lo había dejado.

Hipótesis documental

Profeta nacional, vidente local

Algunos autores ven al Samuel bíblico como una combinación de descripciones de dos roles distintos:

La erudición de fuente crítica sugiere que estos dos roles provienen de diferentes fuentes, que luego se unieron para formar el Libro (s) de Samuel. Se considera que el más antiguo es el que marca a Samuel como el vidente local de Ramá, quien voluntariamente ungió a Saúl como rey en secreto, mientras que el último presenta a Samuel como una figura nacional, ungiendo a regañadientes a Saúl como rey frente a una asamblea nacional. Esta última fuente se conoce generalmente como fuente republicana, ya que denigra a la monarquía (en particular la actuación de Saúl) y favorece a las figuras religiosas, en contraste con la otra fuente principal, la fuente monárquica, que la trata favorablemente. La fuente monárquica haría que Saúl fuera nombrado rey por aclamación pública, debido a sus victorias militares, y no por la cleromancia de Samuel. Otra diferencia entre las fuentes es que la fuente republicana trata a los profetas extasiados como independientes de Samuel (1 Samuel 9:1ss) en lugar de haber sido guiados por él (1 Samuel 19:18ss).

El pasaje en el que se describe a Samuel ejerciendo las funciones de un juez (bíblico), durante un circuito anual desde Rama a Betel a Gilgal (el Gilgal entre Ebal y Gerizim) a Mizpa y de regreso a Ramah, es presagiado por Débora, quien solía dictar sentencias desde un lugar debajo de una palma entre Ramah y Bethel. La erudición crítica de la fuente a menudo considera que se trata de una redacción destinada a armonizar las dos representaciones de Samuel.

El(los) Libro(s) de Samuel describe de diversas formas a Samuel como habiendo llevado a cabo sacrificios en santuarios, y habiendo construido y santificado altares. De acuerdo con el Código Sacerdotal/Código Deuteronómico, solo los sacerdotes aarónicos/levitas (según la tradición subyacente) podían realizar estas acciones, y simplemente ser nazareo o profeta era insuficiente. Los libros de Samuel y Reyes ofrecen numerosos ejemplos en los que los reyes y los profetas no siguen esta regla, pero algunos eruditos críticos buscan en otra parte la armonización de los temas. En el Libro de las Crónicas, se describe a Samuel como levita, rectificando esta situación; sin embargo, la erudición crítica ve ampliamente el Libro de las Crónicas como un intento de redactar el (los) Libro (s) de Samuel y de los Reyes para ajustarse a las sensibilidades religiosas posteriores. Dado que se cree que muchos de los códigos de la ley bíblica son posteriores al Libro (s) de Samuel (según la Hipótesis Documental), esto sugeriría que Crónicas hace su afirmación basada en motivaciones religiosas. La genealogía levítica de 1 Crónicas 4 no es histórica, según la erudición más moderna.

Deuteronomista Samuel

Según la hipótesis documental de la crítica de las fuentes bíblicas, que postula que los "historiadores deuteronomistas" redactado los profetas anteriores (Josué, Jueces, 1 y 2 Samuel, y 1 y 2 Reyes), los deuteronomistas idealizaron a Samuel como una figura más grande que la vida, como Josué. Por ejemplo, se describe que el padre de Samuel, Elcana, se originó en Zuf, específicamente Ramataim-Zofim, que era parte de las tierras tribales de Efraín, mientras que 1 Crónicas afirma que era un levita. Samuel es retratado como un juez que dirige a los militares, como los jueces en el Libro de los Jueces, y también que ejerce funciones judiciales. En 1 Sam 12: 6–17, los deuteronomistas pueden haber compuesto un discurso de Samuel que lo presenta como el juez enviado por Dios para salvar a Israel. En 1 Samuel 9:6–20, Samuel es visto como un 'vidente' local. Según la erudición documental, los historiadores deuteronomistas preservaron esta visión de Samuel mientras lo contribuían como "el primero de los profetas en articular el fracaso de Israel en vivir de acuerdo con su pacto con Dios". Para los historiadores deuteronomistas, Samuel habría sido una extensión de Moisés y continuaría con Moisés. función como profeta, juez y sacerdote, lo que hace que la naturaleza del Samuel histórico sea incierta.

Perspectivas sobre Samuel

Judaísmo

Tumba de Samuel

Según el Libro de Jeremías y uno de los Salmos, Samuel tenía una gran devoción por Dios. La literatura rabínica clásica agrega que él era más que un igual a Moisés, Dios hablando directamente a Samuel, en lugar de que Samuel tuviera que asistir al tabernáculo para escuchar a Dios. Los rabinos también describen a Samuel como extremadamente inteligente; argumentó que era legítimo que los laicos sacrificaran sacrificios, ya que la Halajá solo insistía en que los sacerdotes traeran la sangre (cf. Levítico 1:5, Zebahim 32a). Se dice que Eli, quien fue visto negativamente por muchos rabinos clásicos, reaccionó a esta lógica de Samuel argumentando que era técnicamente cierta, pero que Samuel debería ser condenado a muerte por hacer declaraciones legales mientras Eli (su mentor) estaba presente.

Samuel también es tratado por los rabinos clásicos como un personaje mucho más comprensivo de lo que parece en la Biblia; se explica que su circuito anual se debe a su deseo de ahorrarle a la gente la tarea de tener que viajar hasta él; Se dice que Samuel era muy rico, llevándose consigo a toda su casa en el circuito para no tener que imponerse a la hospitalidad de nadie; cuando Saúl perdió el favor de Dios, se dice que Samuel se afligió mucho y envejeció prematuramente.

Su yahrzeit se observa el día 28 de Iyar.

Cristianismo

Para los cristianos, Samuel es considerado un profeta, juez y líder sabio de Israel, y tratado como un ejemplo de compromisos cumplidos con Dios. En el calendario litúrgico ortodoxo oriental, así como en el calendario luterano, su fiesta es el 20 de agosto. Se le conmemora como uno de los Santos Antepasados en el Calendario de los Santos de la Iglesia Apostólica Armenia el 30 de julio. En la Iglesia Ortodoxa Copta, la conmemoración de la partida de Samuel el Profeta se celebra el 9 de Paoni.

Herbert Lockyer y otros han visto en los oficios combinados de profeta, sacerdote y gobernante de Samuel un presagio de Cristo.

Islámico

Un signo árabe que denota donde Samuel fue enterrado en la tumba de Samuel, según la tradición

Samuel (árabe: صموئيل o شموئيل, romanizado: Šamūʾīl o Ṣamūʾīl) es visto como un profeta y vidente en la fe islámica. La narración de Samuel en el Islam se centra específicamente en su nacimiento y la unción de Talut. Otros elementos de su narración están de acuerdo con las narraciones de otros profetas de Israel, ya que la exégesis relata la predicación de Samuel contra la idolatría. No se le menciona por su nombre en el Corán, pero se le llama "profeta" en cambio.

En la narrativa islámica, los israelitas posteriores a Moisés querían un rey que gobernara su país. Así, Dios envió a un profeta, Samuel, para ungir a Talut como el primer rey de los israelitas. Sin embargo, los israelitas se burlaron y vilipendiaron al rey recién nombrado, ya que no era rico de nacimiento. Pero, asumiendo que Talut es Saúl, en marcado contraste con la Biblia hebrea, el Corán alaba enormemente a Saúl y menciona que estaba dotado de una gran fuerza espiritual y física. En el relato coránico, Samuel profetiza que la señal del reinado de Talut será que el Arca de la Alianza volverá a los israelitas.

Bahá'í

`Abdu'l-Bahá, una figura central en la Fe Bahá'í, menciona a Samuel como un ejemplo de un Profeta genuino de la Casa de Israel, junto con Ezequiel.

Representaciones

Los actores que han interpretado a Samuel incluyen a Leonard Nimoy en la película para televisión de 1997 David, Eamonn Walker en la serie de televisión de 2009 Kings y Mohammad Bakri en la serie de televisión de 2016 < i>De Reyes y Profetas.

Notas explicativas

  1. ^ ; Hebreo: . Šucamū primaēlTiberian: Šămū primaēl; Árabe: شموئيل or موموئيل Šamū primaīl o lo queamūī; Griego: . Samou; Latín: Samūēl