Samuel clarke

Samuel Clarke, retrato atribuido a Charles Jervas.

Samuel Clarke (11 de octubre de 1675 - 17 de mayo de 1729) fue un filósofo inglés y clérigo anglicano. Se le considera la figura británica más importante de la filosofía entre John Locke y George Berkeley. La revisión no trinitaria alterada de Clarke del Libro de oración común de 1662 continúa influyendo en la adoración entre los unitarios modernos.

Primeros años y estudios

Clarke nació en Norwich, hijo de Edward Clarke, concejal de Norwich y miembro del parlamento, y hermano de John Clarke. Fue educado en Norwich School y Caius College, Cambridge. Su tutor en Caius fue John Ellis, amigo personal de Isaac Newton, pero que en filosofía natural enseñaba en línea con el cartesianismo que imperaba en la universidad.

Clarke, sin embargo, llegó a adoptar el nuevo sistema físico de Newton; usó el vehículo de una traducción comentada de un trabajo sobre física en la tradición cartesiana para comentar sobre la superioridad del sistema newtoniano. Este libro de texto se publicó en 1697, y en el mismo año Clarke conoció al newtoniano William Whiston. Fue un encuentro casual en Norwich, pero Whiston era entonces capellán de John Moore, obispo de Norwich. Habiendo tomado las órdenes sagradas, Clarke se convirtió en capellán de Moore en lugar de Whiston, y Moore lo presentó a la rectoría de Drayton, Norfolk.

En 1706, gracias a la influencia de Moore, Clarke obtuvo la rectoría de St Benet Paul's Wharf, Londres. Poco después, la reina Ana lo nombró uno de sus capellanes ordinarios y en 1709 lo presentó a la rectoría de St James's, Westminster. Su iglesia puso a Clarke en contacto personal con Newton.

Conferencias de Boyle (1704)

Clarke fue profesor de Boyle durante dos años y produjo dos libros. Los teólogos newtonianos utilizaron las Conferencias Boyle para atacar a sus oponentes (Thomas Hobbes y Baruch Spinoza, deístas y librepensadores en particular). Las conferencias de Clarke establecieron la agenda para debates posteriores. Se ocupó en 1704 del Ser y Atributos de Dios, ejemplo de sistema físico-teológico; y en 1705 con las Evidencias de la Religión Natural y Revelada. Estos libros se publicaron más tarde juntos.

La reputación de Clarke se basaba en gran medida en su esfuerzo por demostrar la existencia de Dios y su teoría del fundamento de la rectitud. El primero no es un argumento puramente a priori, y no fue presentado como tal. La inteligencia, por ejemplo, de la autoexistencia y causa original de todas las cosas es, dice, "no fácil de probar a priori," pero "demostrablemente probado a posteriori por la variedad y grados de perfección de las cosas, y el orden de causas y efectos, por la inteligencia de que los seres creados están confesamente dotados, y por la belleza, orden y fin último de las cosas." Las tesis que se sostienen en el argumento son:

1. Que algo ha existido desde la eternidad
2. que ha existido desde la eternidad algún ser inmutable e independiente
3. que ese ser inmutable e independiente, que ha existido desde la eternidad, sin causa externa de su existencia, debe ser autoexistente, es decir, necesariamente existente
4. lo que la sustancia o esencia de ese ser es, que es autoexistente o necesariamente existente, no tenemos idea, tampoco es posible para nosotros comprenderlo
5. que aunque la sustancia o esencia del ser autoexistente es en sí misma absolutamente incomprensible para nosotros, sin embargo muchos de los atributos esenciales de su naturaleza son estrictamente demostrables así como su existencia, y, en primer lugar, que debe ser de necesidad eterna
6. que el ser autoexistente debe ser por necesidad infinita y omnipresente
7. debe ser sólo uno
8. debe ser un ser inteligente
9. no debe ser un agente necesario, sino un ser dotado de libertad y elección
10. debe tener un poder infinito
11. debe ser infinitamente sabio, y
12. debe ser por necesidad un ser de infinita bondad, justicia y verdad, y todas las otras perfecciones morales, como convertirse en el gobernador supremo y juez del mundo.

Para establecer su sexta tesis, Clarke sostuvo que el tiempo y el espacio, la eternidad y la inmensidad, no son sustancias, sino atributos: los atributos de un ser autoexistente.

La obra de Clarke sobre la existencia de Dios desencadenó un debate británico que duró hasta mediados de siglo. Edmund Law y otros escritores representaron a Clarke argumentando desde la existencia del tiempo y el espacio hasta la existencia de la Deidad. Law fue influenciado por un trabajo de 1718 de Samuel Coliber que modificó el enfoque de Clarke.

Correspondencia con Anthony Collins

La correspondencia pública de Samuel Clarke con el librepensador inglés Anthony Collins en 1707 y 1708 fue un debate sobre la naturaleza de la conciencia. El enfoque principal de la correspondencia fue la posibilidad de una teoría materialista de la mente. Collins defendió la posición materialista de que la conciencia era una propiedad emergente del cerebro, mientras que Clarke se opuso a tal punto de vista y argumentó que la mente y la conciencia deben ser distintas de la materia. La correspondencia también indagó sobre los orígenes de la conciencia, la identidad personal, el libre albedrío y el determinismo.

El debate surgió a partir de una polémica de 1706 sobre la inmortalidad del alma. Clarke publicó una refutación de las opiniones de Henry Dodwell, y esto atrajo a Collins, quien escribió una Carta al Sr. Dodwell en su defensa. Para la sexta edición (1731), la propia Carta al Sr. Dodwell de Clarke de 1706 había crecido a 475 páginas, incluidas las respuestas de Collins. El principal argumento de Clarke contra Dodwell fue que el alma, al ser inmaterial, debe ser inmortal. John Norris argumentó de manera diferente, aunque del lado de Clarke en el debate, utilizando en particular las ideas de Malebranche. Collins desafió a Clarke sobre la base de su dualismo de sustancias.

No trinitarismo

La doctrina bíblica de la Trinidad (1712)

Clarke estudió las Escrituras en los idiomas originales y los escritores cristianos primitivos. Se doctoró en teología en 1710, defendiendo como tesis las dos proposiciones: Nullum fidei Christianae dogma, in Sacris Scripturis traditum, est rectae rationi dissentaneum, y Sine actionum humanarum libertate nulla potest esse religio. La disputa formal fue recordada durante mucho tiempo por el virtuosismo de Clarke; pero el profesor regius presidente, Henry James, recibió la clara impresión de que los puntos de vista de Clarke sobre la Trinidad no eran ortodoxos. A Clarke se le pidió que jurara mantener los 39 artículos; y su intento de autojustificación al poner sus puntos de vista en forma de libro no tuvo un éxito inmediato.

Durante 1712, Clarke publicó su tratado sobre La doctrina bíblica de la Trinidad. Está dividido en tres partes. El primero contiene una recopilación y exégesis de textos del Nuevo Testamento relacionados con la doctrina de la Trinidad; en el segundo se expone la doctrina y se explica como un conjunto de proposiciones; y en el tercero se consideran los pasajes de la liturgia de la Iglesia de Inglaterra relacionados con la doctrina de la Trinidad.

Whiston afirmó que, algún tiempo antes de la publicación, Sidney Godolphin envió un mensaje a Clarke, en el sentido de que "los asuntos del público se mantuvieron con dificultad en manos de aquellos que estaban a favor de la libertad".;, y que por tanto era un mal momento para la publicación de un libro controvertido. Clarke, en cualquier caso, no prestó atención a ningún escrúpulo whig.

Maurice Wiles llama a las opiniones de Clarke "arrianismo moderado". En ese momento ciertamente fueron denunciados como arrianismo; pertenecían, al igual que los de Newton, al tipo de antitrinitarismo más tarde llamado 'Alto Arrianismo'. La posición de Clarke era subordinacionista y menos radical que la de Newton y los unitarios ingleses típicos de su tiempo. Miró 1251 textos bíblicos y rechazó la frase añadida conocida como la coma joánica. Hizo un caso más cuidadoso que Whiston.

La controversia trinitaria

La controversia dentro de la Iglesia de Inglaterra en la que Clarke fue un importante contribuyente había sido iniciada por George Bull, con su publicación en 1685 de puntos de vista sobre las opiniones de los Padres de la Iglesia ante el Primer Concilio de Nicea (325 d. C.). Estaba reaccionando a cuestiones que habían sido planteadas en otras partes de Europa, por Petavius, por Christopher Sandius y Daniel Zwicker para el campo sociniano y los arminianos.

Fue solo con las discusiones cercanas de Clarke y su principal oponente Daniel Waterland, una generación más tarde, que los puntos teológicos e históricos involucrados se enfocaron claramente. Clarke y Waterland tenían diferencias definidas sobre la teología de la consustancialidad y la aseidad.

Waterland defendió en teología la ortodoxia anglicana de la época, en particular que las posibles actitudes estaban, además de la visión ortodoxa atanasiana, limitadas al arrianismo y el sabelianismo; y que los dos últimos no eran consistentes con la Escritura. También defendió la afirmación histórica de Bull de que los Padres antes de Nicea tenían los puntos de vista que eran ortodoxos después de Nicea. La resistencia de Clarke a ambos puntos ha tenido el apoyo de algunos estudiosos modernos.

La trayectoria de la controversia inglesa desde 1712 involucró al menos a diez escritores. Para el verano de 1714, el debate sobre La Doctrina Bíblica de la Trinidad se había ramificado y provocó una queja formal de la Cámara Baja de Convocatoria: la Ley de Blasfemia de 1697 todavía la consideraba una ofensa para "cualquier persona, educados o habiendo hecho profesión de la religión cristiana, por escribir, predicar, enseñar o aconsejar hablando, negar la Santísima Trinidad". Clarke redactó un prefacio de disculpa y luego dio explicaciones que satisficieron a la Cámara Alta de Convocatoria. Tenía fuertes partidarios entre los obispos. Clarke prometió no predicar ni escribir sobre el tema. Arthur Ashley Sykes y John Jackson a partir de entonces actuaron como sus apoderados. Otros participantes principales en la controversia fueron John Edwards, Francis Gastrell, James Knight, quien publicó con el biógrafo de Bull, Robert Nelson, Richard Mayo de Great Kimble (hijo del inconformista Richard Mayo), Stephen Nye, Edward Welchman y Edward Wells.

Carolina de Ansbach, la princesa de Gales, solicitó que Clarke defendiera sus puntos de vista en una disputa con Edward Hawarden, y tuvo lugar en 1719, en su presencia. Hawarden volvió al tema en Respuesta al Dr. Clarke y al Sr. Whiston (1729).

Libro de oraciones revisado

Para 1724, Clarke había sido presionado para que se retractara públicamente de sus puntos de vista no trinitarios. Sin embargo, mantuvo estas creencias en privado. Ese año, Clarke modificó en privado su copia del Libro de oración común de 1662, eliminando las fórmulas trinitarias y el Credo de Atanasio. El trabajo no se publicó, aunque se hicieron copias y su hijo donó más tarde el manuscrito original a la Biblioteca Británica. Theophilus Lindsey finalmente encontró una copia en posesión de John Disney. Lindsey, utilizando el trabajo de Clarke como base, publicó su propia revisión del libro de oraciones unitarias en 1774 y comenzó a utilizarlo con su congregación de Essex Street Chapel. En 1785, el trabajo de Lindsey fue adaptado por James Freeman para su uso en King's Chapel en Boston, donde todavía se usa una versión de la novena edición.

Correspondencia con Leibniz

En 1715 y 1716, Clarke mantuvo una discusión con Gottfried Leibniz sobre los principios de la filosofía natural y la religión, que se interrumpió cuando murió Leibniz. Una colección de los papeles que pasaron entre ellos se publicó en 1717.

Vida posterior y muerte

En 1719, Clarke fue presentado por Nicholas Lechmere, primer barón de Lechmere, a la maestría del hospital de Wigston en Leicester. En 1727, a la muerte de Sir Isaac Newton, la corte le ofreció el puesto de Maestro de la Casa de la Moneda, con un valor promedio de £ 1200 a £ 1500 al año. Rechazó el puesto.

El domingo 11 de mayo de 1729, al salir a predicar ante los jueces en Serjeants' Inn, Clarke tuvo una enfermedad repentina. Causó su muerte el sábado siguiente, en Londres. Su funeral se celebró en St James's el jueves 22 de mayo.

Obras

Traducciones

Clarke publicó una versión latina del Traité de physique de Jacques Rohault (1617(?)-1672) con notas, que terminó antes de los veintidós años. El sistema de Rohault se basaba en principios cartesianos y anteriormente solo se conocía a través de una versión latina cruda. La traducción de Clarke (1697) siguió utilizándose como libro de texto en la universidad hasta que fue suplantada por los tratados de Newton. Se publicaron cuatro ediciones, siendo la última la de 1718. Fue traducida al inglés en 1723 por su hermano menor John, deán de Salisbury.

En 1706, Clarke tradujo la Óptica de Newton al latín, por lo que el autor le regaló 500 libras esterlinas. En 1709, a petición del autor, Clarke revisó la traducción al inglés de William Whiston de las Constituciones apostólicas. En 1712 publicó una edición comentada de los Comentarios de César, con grabados, dedicada a John Churchill, primer duque de Marlborough.

En 1729 publicó los primeros doce libros de la Ilíada de Homero. Esta edición, dedicada a William Augustus, duque de Cumberland, fue elogiada por el obispo Hoadly. Tres años después de su muerte aparecieron también los últimos doce libros de la Ilíada, publicados por su hijo Samuel Clarke, habiéndose revisado y anotado, según afirma, los tres primeros de estos libros y parte del cuarto. por su padre

Otros trabajos

En 1699, Clarke publicó dos tratados: Tres ensayos prácticos sobre el bautismo, la confirmación y el arrepentimiento y Algunas reflexiones sobre esa parte de un libro llamado Amyntor, o una defensa de Milton Vida, que se relaciona con los Escritos de los Padres Primitivos, y el Canon del Nuevo Testamento. En 1701 publicó Una paráfrasis sobre el evangelio de san Mateo, a la que siguieron, en 1702, las Paráfrasis sobre los evangelios de san Marcos y san Lucas, y poco después por un tercer volumen sobre San Juan. Posteriormente se imprimieron juntos en dos volúmenes y pasaron por varias ediciones.

En 1724, Clarke publicó diecisiete sermones, once de los cuales no se habían impreso antes. En 1728 se publicó "Una carta del Dr. Clarke a Benjamin Hoadly, F.R.S., ocasionada por la controversia relacionada con la proporción de velocidad y fuerza en cuerpos en movimiento" impreso en las Transacciones filosóficas.

Poco después de su muerte, su hermano, el Dr. John Clarke, publicó, a partir de sus manuscritos originales, Una exposición del catecismo de la iglesia y diez volúmenes de sermones. La Exposición está compuesta por las conferencias que leía los jueves por la mañana, durante algunos meses al año, en la iglesia de St James. Los revisó y los dejó listos para la imprenta.

Puntos de vista morales

La teoría ética de Clarke sobre el "estado físico" se formula sobre la analogía de las matemáticas. Sostuvo que, en relación con la voluntad, las cosas poseen una aptitud objetiva similar a la consistencia mutua de las cosas en el universo físico. Dios ha dado esta idoneidad a las acciones, como ha dado leyes a la Naturaleza; y la idoneidad es tan inmutable como las leyes. La teoría fue criticada por Théodore Simon Jouffroy, Amédée Jacques, Sir James Mackintosh, Thomas Brown, Francis Hutcheson y otros, pero John Balguy la defendió sustancialmente contra el caso sentimentalista de Hutcheson contra el racionalismo moral. El platónico de Cambridge Ralph Cudworth desarrolla una forma similar de racionalismo moral.

Influencia

Clarke influyó en los filósofos de la Ilustración, incluido Lord Monboddo. Dejó notas en el Libro de Oración Común. Estos se convirtieron en la fuente de El libro de oración común reformado según el plan del difunto Dr. Samuel Clarke de Theophilus Lindsey en 1774, y otras obras litúrgicas.

Familia

Clarke se casó con su prima hermana Katherine Lockwood (m. 1753), hija del reverendo Lockwood de Little Massingham, Norfolk y Katherine Clarke en St Margaret's Church, Burnham Norton, Norfolk el 17 de octubre de 1700. Tuvieron siete hijos, de los cuales le sobrevivieron cinco; solo se mencionan tres hijos en el testamento de su madre, Samuel, Dorothy y Katherine. El hijo superviviente de Clarke, Samuel Clarke (n. 1710), murió sin descendencia en algún momento de 1778. Su testamento fue probado por su prima Frances Clarke, una de las hijas de su tío John Clarke, el 13 de mayo de 1778.

Escritos

• Una manifestación del Ser y los Atributos de Dios: y otros escritos, editado por Ezio Vailati, Cambridge: Cambridge University Press, 1998.
• G. W. Leibniz y Samuel Clarke. Correspondencia, editado por Roger Ariew, Indianapolis: Hackett, 2000.