Samhaín

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Fiesta gaélica marcando el comienzo del invierno

Samhain (SAH-win, SOW-in, irlandés: [ˈsˠəunʲ], gaélico escocés: [ˈs̪ãũ.ɪɲ]; Manx: Sauin [ˈsoːɪnʲ]) es un festival gaélico que se celebra el 1 de noviembre y marca el final de la temporada de cosecha y el comienzo del invierno o " mitad más oscura" del año. Las celebraciones comienzan en la noche del 31 de octubre, ya que el día celta comenzó y terminó al atardecer. Esto es aproximadamente a medio camino entre el equinoccio de otoño y el solsticio de invierno. Es uno de los cuatro festivales de temporada gaélicos junto con Imbolc, Beltaine y Lughnasa. Históricamente, se observó ampliamente en Irlanda, Escocia, Galicia y la Isla de Man (donde se escribe Sauin). El pueblo celta británico celebró un festival similar, llamado Calan Gaeaf en Gales, Kalan Gwav en Cornualles y Kalan Goañv en Bretaña.

Se cree que Samhain tiene orígenes paganos celtas y algunas tumbas de pasaje del Neolítico en Irlanda están alineadas con el amanecer en la época de Samhain. Se menciona por primera vez en la literatura irlandesa más antigua, del siglo IX, y está asociado con muchos eventos importantes en la mitología irlandesa. La literatura antigua dice que Samhain estuvo marcado por grandes reuniones y fiestas y fue cuando se abrieron los antiguos túmulos funerarios, que se consideraban portales al Otro Mundo. Parte de la literatura también asocia a Samhain con hogueras y sacrificios.

El festival no se registró en detalle hasta principios de la era moderna. Era cuando se bajaba el ganado de los pastos de verano y cuando se sacrificaba el ganado. Como en Beltaine, se encendieron hogueras especiales. Se consideraba que estos tenían poderes protectores y de limpieza y había rituales que los involucraban. Al igual que Beltaine, Samhain era un festival liminal o de umbral, cuando el límite entre este mundo y el Otro Mundo se adelgazaba, es decir, el Aos Sí (los "espíritus" o "hadas" 39;) podría venir más fácilmente a nuestro mundo. La mayoría de los estudiosos ven a los Aos Sí como restos de dioses paganos. En Samhain, fueron apaciguados con ofrendas de comida y bebida, para asegurar que la gente y su ganado sobrevivieran al invierno. También se pensaba que las almas de los parientes muertos volvían a visitar sus hogares en busca de hospitalidad, y se les ponía un lugar en la mesa durante una comida. La simulación y los disfraces formaban parte del festival desde al menos principios de la era moderna, en el que la gente iba de puerta en puerta disfrazada y recitaba versos a cambio de comida. Los disfraces pueden haber sido una forma de imitar y disfrazarse del Aos Sí. La adivinación también fue una gran parte del festival y, a menudo, involucraba nueces y manzanas. A finales del siglo XIX, John Rhys y James Frazer sugirieron que había sido el 'Año Nuevo celta', pero eso está en disputa.

En el siglo IX, la Iglesia occidental aprobó el 1 de noviembre como la fecha de Todos los Santos' Day, posiblemente debido a la influencia de Alcuin, y el 2 de noviembre más tarde se convirtió en All Souls' Día. Se cree que con el tiempo Samhain y All Saints'/All Souls' se influenciaron entre sí y finalmente se sincretizaron en el Halloween moderno. La mayoría de las tradiciones estadounidenses de Halloween fueron heredadas de inmigrantes irlandeses y escoceses. Los folcloristas han usado el nombre 'Samhain' para referirse al gaélico 'Halloween' costumbres hasta el siglo XIX.

Desde finales del siglo XX, los neopaganos celtas y los wiccanos han observado Samhain, o algo basado en él, como una fiesta religiosa.

Etimología

En irlandés moderno y gaélico escocés, el nombre es Samhain, mientras que el nombre tradicional en gaélico de Manx es Sauin. Por lo general, se escribe con el artículo definido An tSamhain (irlandés), An t-Samhain (gaélico escocés) y Yn Tauin (manés). Las formas más antiguas de la palabra incluyen la ortografía en gaélico escocés Samhainn y Samhuinn. Los nombres gaélicos para el mes de noviembre se derivan de Samhain.

Todos estos nombres provienen del irlandés medio Samain o Samuin [ˈsaṽɨnʲ], el nombre del festival que se celebra el 1 de noviembre en la Irlanda medieval, que se deriva tradicionalmente del protoindoeuropeo (PIE) *semo- ('verano'). Sin embargo, como señala John T. Koch, no está claro por qué un festival que marca el comienzo del invierno debe incluir la palabra 'verano'. Joseph Vendryes también sostiene que no está relacionado porque el verano celta terminó en agosto. Según los lingüistas Xavier Delamarre y Ranko Matasović, los vínculos con el protocelta *samon- ('verano') parecen ser etimologías populares. Según ellos, el galo Samon- y el irlandés medio Samain deberían derivarse del protocelta *samoni- (< PIE *smHon- 'reunión, asamblea'), cuyo significado original se explica mejor como 'asamblea, [fiesta del] primer mes del año' (cf. Irlandés antiguo -samain 'enjambre'), quizás refiriéndose a una 'asamblea de vivos y muertos'.

Calendario de Colonia

Samonios en el calendario de Colonia

En el calendario galo de Coligny, que data del siglo I a. C., el nombre del mes SAMONI probablemente esté relacionado con la palabra Samain. Es posible que se haya celebrado algún tipo de festival durante las "tres noches de Samoni" (GALO TRINOX SAMONI). El nombre del mes GIAMONI, seis meses después, probablemente incluya la palabra "invierno", pero el punto de partida del calendario no está claro.

Orígenes

Samain o Samuin era el nombre del festival (feis) que marcaba el comienzo del invierno en la Irlanda gaélica. Está atestiguado en la literatura irlandesa antigua más antigua, que data del siglo IX en adelante. Fue uno de los cuatro festivales estacionales gaélicos: Samhain (~1 de noviembre), Imbolc (~1 de febrero), Bealtaine (~1 de mayo) y Lughnasa (~1 de agosto). Se cree que Samhain y Bealtaine, en lados opuestos del año, fueron los más importantes. Sir James George Frazer escribió en su libro de 1890, The Golden Bough: A Study in Magic and Religion, que el 1 de mayo y el 1 de noviembre son de poca importancia para los agricultores europeos, pero de gran importancia para los pastores. practicando la trashumancia estacional. Es al comienzo del verano cuando el ganado es conducido a los pastos de verano de las tierras altas y al comienzo del invierno cuando es conducido de regreso. Por lo tanto, Frazer sugiere que dividir el año por la mitad el 1 de mayo y el 1 de noviembre data de cuando los celtas eran un pueblo principalmente pastoril, dependiente de sus rebaños.

Algunas tumbas de paso del Neolítico en Irlanda están alineadas con el amanecer en la época de Samhain e Imbolc. Estos incluyen el Montículo de los Rehenes (Dumha na nGiall) en la Colina de Tara, y Cairn L en Slieve na Calliagh.

En la mitología irlandesa

El héroe Fionn luchando contra Aillen, quien se dice que ha quemado Tara cada Samhain

Si bien la mitología irlandesa fue originalmente una tradición hablada, gran parte de ella fue finalmente escrita en la Edad Media por monjes cristianos. El cuento del siglo X Tochmarc Emire ('El cortejo de Emer') menciona a Samhain como el primero de los cuatro festivales estacionales del año. Dice la literatura que se declararía la paz y que se hacían grandes reuniones donde hacían reuniones, festejaban, bebían alcohol y hacían concursos. Estas reuniones son un escenario popular para los primeros cuentos irlandeses. El cuento Echtra Cormaic ('Cormac's Adventure') dice que la Fiesta de Tara se celebraba cada siete Samhain, organizada por el Gran Rey de Irlanda, durante la cual se promulgaban nuevas leyes. y los deberes fueron ordenados; cualquiera que violara las leyes establecidas durante este tiempo sería desterrado.

Según la mitología irlandesa, Samhain (como Bealtaine) fue una época en la que las 'puertas' al Otro Mundo abierto, permitiendo que los seres sobrenaturales y las almas de los muertos entren en nuestro mundo; mientras que Bealtaine era un festival de verano para los vivos, Samhain "era esencialmente un festival para los muertos". The Boyhood Deeds of Fionn dice que los sídhe (montículos de hadas o portales al Otro Mundo) "siempre estuvieron abiertos en Samhain". Cada año, el respirafuegos Aillen emerge del Otro Mundo y quema el palacio de Tara durante el festival Samhain después de arrullar a todos con su música. Un Samhain, el joven Fionn mac Cumhaill es capaz de mantenerse despierto y mata a Aillen con una lanza mágica, por lo que es nombrado líder de los fianna. En una historia similar, Samhain the Otherworld being Cúldubh sale del túmulo funerario en Slievenamon y arrebata un cerdo asado. Fionn mata a Cúldubh con un lanzamiento de lanza cuando vuelve a entrar al montículo. El pulgar de Fionn queda atrapado entre la puerta y el poste cuando se cierra, y se lo mete en la boca para aliviar el dolor. Como su pulgar había estado dentro del Otro Mundo, Fionn está dotado de una gran sabiduría. Esto puede referirse a obtener conocimiento de los antepasados. Acallam na Senórach ('Coloquio de los ancianos') cuenta cómo tres mujeres lobo emergen de la cueva de Cruachan (un portal del Otro Mundo) cada Samhain y matan ganado. Cuando Cas Corach toca su arpa, toman forma humana, y el guerrero fianna Caílte los mata con una lanza.

Algunos relatos sugieren que en Samhain se hacían ofrendas o sacrificios. En el Lebor Gabála Érenn (o 'Libro de las Invasiones'), cada Samhain la gente de Nemed tenía que dar dos tercios de sus hijos, su maíz y su leche a los monstruosos Fomorianos. Los Fomorians parecen representar los poderes dañinos o destructivos de la naturaleza; personificaciones del caos, la oscuridad, la muerte, la plaga y la sequía. Este tributo pagado por el pueblo de Nemed puede representar un "sacrificio ofrecido al comienzo del invierno, cuando los poderes de las tinieblas y la plaga están en ascenso". Según los últimos Dindsenchas y los Annals of the Four Masters, que fueron escritos por monjes cristianos, Samhain en la antigua Irlanda estaba asociado con un dios o ídolo llamado Crom Cruach. Los textos afirman que un niño primogénito sería sacrificado en el ídolo de piedra de Crom Cruach en Magh Slécht. Dicen que el rey Tigernmas y las tres cuartas partes de su pueblo murieron mientras adoraban a Crom Cruach en un Samhain.

Neopagans en Irlanda celebrando Samhain

Los reyes legendarios Diarmait mac Cerbaill y Muirchertach mac Ercae tienen cada uno una muerte triple en Samhain, que incluye heridas, quemaduras y ahogamiento, y de lo cual están advertidos. En el cuento Togail Bruidne Dá Derga ('La destrucción del albergue de Dá Derga'), el rey Conaire Mór también encuentra la muerte en Samhain después de romper su geasa (prohibiciones o tabúes). Tres jinetes no muertos que son mensajeros de Donn, dios de los muertos, le advierten de su muerte inminente. The Boyhood Deeds of Fionn cuenta cómo cada Samhain, los hombres de Irlanda, fueron a cortejar a una hermosa doncella que vive en el montículo de hadas en Brí Eile (Croghan Hill). Dice que cada año alguien sería asesinado 'para conmemorar la ocasión', por personas desconocidas. Algunos académicos sugieren que estos cuentos recuerdan el sacrificio humano y argumentan que varios cuerpos de pantanos irlandeses antiguos (como Old Croghan Man) parecen haber sido reyes que fueron asesinados ritualmente, algunos de ellos en la época de Samhain.

En Echtra Neraí ('La aventura de Nera'), el rey Ailill de Connacht pone a su séquito a prueba de valentía en la noche de Samhain. Ofrece un premio a quien pueda llegar a una horca y atar una banda alrededor del tobillo de un hombre ahorcado. Cada retador se ve frustrado por los demonios y corre de regreso al salón del rey con miedo. Sin embargo, Nera tiene éxito y el muerto pide un trago. Nera lo carga a la espalda y se detienen en tres casas. Entran en el tercero, donde el muerto bebe y lo escupe a los dueños de casa, matándolos. Al regresar, Nera ve a una hueste de hadas quemando el salón del rey y masacrando a los que están dentro. Sigue al anfitrión a través de un portal hacia el Otro Mundo. Nera se entera de que lo que vio fue solo una visión de lo que sucederá en el próximo Samhain a menos que se haga algo. Puede regresar al salón y advierte al rey.

El cuento Aided Chrimthainn maic Fidaig ('The Killing of Crimthann mac Fidaig') cuenta cómo Mongfind mata a su hermano, el rey Crimthann de Munster, para que uno de sus hijos pueda convertirse en rey Mongfind le ofrece a Crimthann una bebida envenenada en un festín, pero él le pide que beba primero. Al no tener más remedio que beber el veneno, muere en la víspera de Samhain. El escritor irlandés medio señala que Samhain también se llama Féile Moingfhinne (el Festival de Mongfind o Mongfhionn), y que "las mujeres y la chusma le hacen peticiones" en Samhaín.

Muchos otros eventos en la mitología irlandesa ocurren o comienzan en Samhain. La invasión de Ulster que conforma la acción principal del Táin Bó Cúailnge ('Cattle Raid of Cooley') comienza en Samhain. Como la caza de ganado era típicamente una actividad de verano, la invasión durante esta temporada baja sorprendió a los habitantes del Ulster. La Segunda Batalla de Magh Tuireadh también comienza en Samhain. The Morrígan y The Dagda se encuentran y tienen relaciones sexuales antes de la batalla contra los Fomorians; de esta manera la Morrígan actúa como figura soberana y otorga la victoria al pueblo de los Dagda's, los Tuatha Dé Danann. En Aislinge Óengusa ('El sueño de Óengus') es cuando él y su futura esposa cambian de pájaro a forma humana, y en Tochmarc Étaíne ('El cortejo de Étaín') es el día en que Óengus reclama la realeza de Brú na Bóinne.

El 'Cave of Cruachan', uno de los muchos 'puertas hacia el Otro Mundo' donde se decía que seres y espíritus habían surgido en Samhain.

Varios sitios en Irlanda están especialmente vinculados a Samhain. Se decía que cada Samhain, una multitud de seres de otro mundo, emergía de la Cueva de Cruachan en el condado de Roscommon. Se cree que la colina de Ward (o Tlachtga) en el condado de Meath fue el sitio de una gran reunión y hoguera de Samhain; Se dice que el ringfort de la Edad del Hierro fue donde la diosa o druida Tlachtga dio a luz trillizos y donde ella murió más tarde.

En Las Estaciones del Sol: Una Historia del Año Ritual en Gran Bretaña (1996), Ronald Hutton escribe: "Sin duda también hubo observancias religiosas [paganas], pero ninguno de los cuentos retrata alguna vez. La única referencia histórica a los ritos religiosos paganos se encuentra en la obra de Geoffrey Keating (fallecido en 1644), pero se desconoce su fuente. Hutton dice que puede ser que no se mencionen ritos religiosos porque, siglos después de la cristianización, los escritores no tenían constancia de ellos. Hutton sugiere que Samhain puede no haber estado particularmente asociado con lo sobrenatural. Él dice que las reuniones de la realeza y los guerreros en Samhain pueden haber sido simplemente un escenario ideal para tales cuentos, de la misma manera que muchos cuentos artúricos están ambientados en reuniones cortesanas en Navidad o Pentecostés.

Costumbres históricas

Samhain era uno de los cuatro festivales principales del calendario gaélico y marcaba el final de la cosecha y el comienzo del invierno. Las costumbres de Samhain se mencionan en varios textos medievales. En Serglige Con Culainn ('Cúchulainn's Sickbed'), se dice que el festival de Ulaid en Samhain duraba una semana: Samhain mismo, y los tres días anteriores y después. Involucraba grandes reuniones en las que celebraban reuniones, festejaban, bebían alcohol y organizaban concursos. El Togail Bruidne Dá Derga señala que se encendieron hogueras en Samhain y se arrojaron piedras al fuego. Se menciona en Foras Feasa ar Éirinn de Geoffrey Keating, que fue escrito a principios del siglo XVII pero se basa en fuentes medievales anteriores, algunas de las cuales son desconocidas. Afirma que el feis de Tara se celebraba durante una semana cada tercer Samhain, cuando los nobles y los ollams de Irlanda se reunían para establecer y renovar las leyes y festejar. También afirma que los druidas encendieron una hoguera sagrada en Tlachtga e hicieron sacrificios a los dioses, a veces quemando sus sacrificios. Agrega que todos los demás fuegos se apagaron y luego se volvieron a encender desde esta hoguera.

Hogueras rituales

Las hogueras son una gran parte del festival en muchas áreas (foto es una hoguera de Beltane en Escocia)

Al igual que Bealtaine, se encendían hogueras en las cimas de las colinas en Samhain y había rituales que las involucraban. A principios de la era moderna, eran más comunes en partes de las Tierras Altas de Escocia, en la Isla de Man, en el norte y centro de Gales, y en partes de Ulster. F. Marian McNeill dice que un fuego forzado (o fuego necesario) era la forma tradicional de encenderlos, pero señala que este método se extinguió gradualmente. Asimismo, tradicionalmente solo se usaban ciertos tipos de madera, pero registros posteriores muestran que se quemaban muchos tipos de material inflamable. Se sugiere que los fuegos eran una especie de magia imitativa o simpática: imitaban al Sol, ayudando a los "poderes de crecimiento" y reteniendo la decadencia y la oscuridad del invierno. También pueden haber servido para "quemar y destruir simbólicamente todas las influencias dañinas". Los relatos de los siglos XVIII y XIX sugieren que se consideraba que los fuegos (así como su humo y cenizas) tenían poderes protectores y limpiadores.

En Moray del siglo XIX, los niños pedían combustible para la fogata de cada casa del pueblo. Cuando se encendió el fuego, 'uno tras otro de los jóvenes se acostaron en el suelo lo más cerca posible del fuego para no quemarse, y en tal posición que el humo los cubriera. Los otros corrieron a través del humo y saltaron sobre él". Cuando la hoguera se consumió, esparcieron las cenizas, compitiendo entre sí por quién debería esparcirlas más. En algunas áreas, se encendían dos fogatas una al lado de la otra, y la gente, a veces con su ganado, caminaba entre ellas como un ritual de limpieza. Se decía que los huesos del ganado sacrificado se arrojaban a las hogueras. En el mundo gaélico, el ganado era la principal forma de riqueza y el centro de la vida agrícola y pastoril.

La gente también llevó las llamas de la hoguera a sus hogares. Durante el siglo XIX, en partes de Escocia, se llevaban antorchas de abeto o césped ardiente en dirección al sol alrededor de las casas y los campos para protegerlos. En algunos lugares, la gente apagaba el fuego de sus hogares en la noche de Samhain. Luego, cada familia volvió a encender solemnemente su hogar con la hoguera comunitaria, uniendo así a la comunidad. El escritor del siglo XVII Geoffrey Keating afirmó que se trataba de una antigua tradición, instituida por los druidas. Apagar el fuego viejo y traer el nuevo puede haber sido una forma de desterrar el mal, que formaba parte de las festividades de Año Nuevo en muchos países.

Adivinación

Noche de aplicación (1833), pintado por Daniel Maclise, muestra a la gente jugando juegos de adivinación el 31 de octubre en Irlanda

Las hogueras se usaban en rituales de adivinación, aunque no toda la adivinación involucraba fuego. En Ochtertyre del siglo XVIII, se colocó un anillo de piedras, una para cada persona, alrededor del fuego, quizás sobre una capa de ceniza. Entonces todos corrieron alrededor con una antorcha, "exultantes". Por la mañana se examinaban las piedras y si alguna se extraviaba se decía que la persona que representaba no viviría el año. Se observó una costumbre similar en el norte de Gales y en Bretaña. James Frazer sugiere que esto puede deberse a 'una costumbre más antigua de quemarlos'. (es decir, sacrificio humano) o puede haber sido siempre simbólico. La adivinación probablemente ha sido parte del festival desde la antigüedad y ha sobrevivido en algunas áreas rurales.

Celebraciones de Samhain

En las festividades domésticas de las regiones gaélicas y Gales, había muchos rituales destinados a adivinar el futuro de los reunidos, especialmente con respecto a la muerte y el matrimonio. Las manzanas y las avellanas se usaban a menudo en estos rituales y juegos de adivinación. En la mitología celta, las manzanas estaban fuertemente asociadas con el Otro Mundo y la inmortalidad, mientras que las avellanas estaban asociadas con la sabiduría divina. Uno de los juegos más comunes fue el movimiento de manzanas. Otro consistía en colgar una pequeña varilla de madera del techo a la altura de la cabeza, con una vela encendida en un extremo y una manzana colgando del otro. Se hizo girar la varilla y todos se turnaron para tratar de atrapar la manzana con los dientes. Las manzanas se pelaron en una tira larga, la cáscara se arrojó sobre el hombro y se dijo que su forma formaba la primera letra del nombre del futuro cónyuge.

Se asaron dos avellanas cerca de un fuego; uno llamado por la persona que los asa y el otro por la persona que desean. Si las nueces saltaban lejos del calor, era una mala señal, pero si las nueces se asaban en silencio, presagiaba una buena combinación. Los artículos estaban escondidos en la comida, generalmente un pastel, barmbrack, cranachan, champ o sowans, y las porciones se servían al azar. El futuro de una persona fue predicho por el objeto que encontró; por ejemplo, un anillo significaba matrimonio y una moneda significaba riqueza. Se horneó un panecillo de avena salado; la persona se lo comió de tres bocados y luego se acostó en silencio sin beber nada. Se dice que esto da como resultado un sueño en el que su futuro cónyuge les ofrece una bebida para saciar su sed. Se arrojaron claras de huevo en agua y las formas predijeron el número de futuros hijos. Los niños también perseguían cuervos y adivinaban algunas de estas cosas por la cantidad de pájaros o la dirección en que volaban.

Espíritus y almas

Como se señaló anteriormente, Samhain fue visto como un tiempo liminal, cuando el límite entre este mundo y el Otro Mundo podría cruzarse más fácilmente. Esto significó el aos sí, los 'espíritus' o 'hadas' (la gente pequeña), podría venir más fácilmente a nuestro mundo. Muchos eruditos ven a los aos sí como remanentes de dioses paganos y espíritus de la naturaleza. En Samhain, se creía que era necesario propiciar el aos sí para garantizar que la gente y su ganado sobrevivieran al invierno. Afuera se dejaban ofrendas de comida y bebida para los aos sí, y se les podía dejar en la tierra parte de la cosecha.

Una costumbre: describió un "ejemplo flagrante" de un "rito pagano que sobrevivió a la época cristiana"—fue registrado en las Hébridas Exteriores e Iona en el siglo XVII. En la noche del 31 de octubre, los pescadores y sus familias bajaban a la orilla. Un hombre se metía en el agua hasta la cintura, donde se servía una taza de cerveza y preguntaba 'Seonaidh'. ('Shoney'), a quien llamaba "dios del mar", para otorgarles una buena captura. La costumbre terminó en la década de 1670 después de una campaña de ministros, pero la ceremonia se trasladó a la primavera y sobrevivió hasta principios del siglo XIX.

Neopagans honrando a los muertos en Samhain

La gente también tenía especial cuidado de no ofender a los aos sí y buscaba alejar a cualquiera que quisiera causar travesuras. Se quedaban cerca de casa o, si se veían obligados a caminar en la oscuridad, se volvían la ropa del revés o transportaban hierro o sal para mantenerlos a raya. En el sur de Irlanda, era costumbre en Samhain tejer una pequeña cruz de palos y paja llamada 'parshell' o 'parshall', que era similar a la cruz de Brigid y al ojo de Dios. Se colocó sobre la entrada para protegerse de la mala suerte, la enfermedad y la brujería, y se reemplazaría cada Samhain.

Los muertos también fueron honrados en Samhain. El comienzo del invierno puede haber sido visto como el momento más adecuado para hacerlo, ya que era un momento de 'morir' en naturaleza. Se pensaba que las almas de los muertos volvían a visitar sus hogares en busca de hospitalidad. Se colocaron lugares en la mesa de la cena y junto al fuego para darles la bienvenida. La creencia de que las almas de los muertos regresan a casa una noche al año y deben ser apaciguadas parece tener orígenes antiguos y se encuentra en muchas culturas en todo el mundo. James Frazer sugiere: "Quizás fue un pensamiento natural que la llegada del invierno expulsara a los pobres, temblorosos y hambrientos fantasmas de los campos desnudos y los bosques sin hojas al refugio de la cabaña". Sin embargo, las almas de los familiares agradecidos podrían regresar para otorgar bendiciones tan fácilmente como las de una persona agraviada podrían regresar para vengarse.

Momias y disfraces

A Mari Lwyd, el equivalente galés del Láir Bhán

En algunas áreas, la farsa y el disfraz eran parte de Samhain. Se registró por primera vez en Escocia en el siglo XVI y más tarde en partes de Irlanda, Mann y Gales. Involucró a personas que iban de casa en casa disfrazadas (o disfrazadas), generalmente recitando canciones o versos a cambio de comida. Puede haber evolucionado a partir de una tradición en la que la gente se hacía pasar por el aos sí, o las almas de los muertos, y recibía ofrendas en su nombre. También se creía que hacerse pasar por estos espíritus o almas se protegía de ellos. S. V. Peddle sugiere que los guisers "personifican los viejos espíritus del invierno, que exigían una recompensa a cambio de buena fortuna". McNeill sugiere que el antiguo festival incluía a personas con máscaras o disfraces que representaban a estos espíritus y que la costumbre moderna provino de esto. En Irlanda, a veces usaban disfraces los que iban antes del anochecer a recolectar para una fiesta de Samhain.

En Escocia, los jóvenes iban de casa en casa con las caras enmascaradas, veladas, pintadas o ennegrecidas, a menudo amenazando con hacer travesuras si no eran bienvenidos. Esto era común en el siglo XVI en el campo escocés y persistió hasta el siglo XX. Se sugiere que las caras ennegrecidas provienen del uso de las cenizas de la hoguera como protección. En Irlanda, a fines del siglo XVIII, los campesinos que llevaban palos iban de casa en casa en Samhain recolectando comida para la fiesta. Charles Vallancey escribió que exigieron esto en nombre de St Colm Cille, pidiendo a la gente que "dejara a un lado el becerro cebado y trajera la oveja negra". En partes del sur de Irlanda durante el siglo XIX, los guisers incluían un caballo de juguete conocido como Láir Bhán (yegua blanca). Un hombre cubierto con una sábana blanca y que llevaba un cráneo de caballo decorado conducía a un grupo de jóvenes, tocando cuernos de vaca, de granja en granja. En cada uno recitaban versos, algunos de los cuales "con un fuerte sabor a paganismo", y se esperaba que el granjero donara alimentos. Si el agricultor donaba alimentos podía esperar buena fortuna de la 'Muck Olla'; no hacerlo traería desgracia. Esto es similar a la procesión de Mari Lwyd (yegua gris) en Gales, que tiene lugar en Midwinter. En Gales, el caballo blanco se ve a menudo como un presagio de muerte. En otras partes de Europa, los disfraces, las momias y los caballitos de juguete formaban parte de otros festivales anuales. Sin embargo, en las regiones de habla celta eran "particularmente apropiados para una noche en la que se decía que los seres sobrenaturales estaban en el exterior y podían ser imitados o rechazados por los humanos errantes".

Un yeso de un irlandés Seán na Gealaí linterna naip de principios del siglo XX en el Museo de la Vida País

Hutton escribe: "Al imitar espíritus malignos fue un paso muy corto de disfrazarse a jugar bromas". Hacer bromas en Samhain está registrado en las Tierras Altas de Escocia desde 1736 y también era común en Irlanda, lo que llevó a Samhain a ser apodado "Noche de travesuras" en algunas partes. El uso de disfraces en Halloween se extendió a Inglaterra en el siglo XX, al igual que la costumbre de hacer bromas, aunque en otros festivales se habían hecho bromas. En el momento de la inmigración transatlántica masiva irlandesa y escocesa, que popularizó Halloween en América del Norte, Halloween en Irlanda y Escocia tenía una fuerte tradición de disfraces y bromas. El truco o trato puede provenir de la costumbre de ir de puerta en puerta recogiendo comida para las fiestas de Samhain, combustible para las hogueras de Samhain y/u ofrendas para el aos sí. Alternativamente, puede haber venido de la costumbre de Allhallowtide de recolectar pasteles de alma.

La "iluminación tradicional para los tramposos o bromistas en el exterior en la noche en algunos lugares fue proporcionada por nabos o mangel wurzels, ahuecados para actuar como linternas y, a menudo, tallados con caras grotescas". También se colocaron en los alféizares de las ventanas. Quienes las fabricaron dijeron que las linternas representaban espíritus o seres sobrenaturales, o que se usaban para alejar a los malos espíritus. Estos eran comunes en partes de Irlanda y las Tierras Altas de Escocia en el siglo XIX. También se encontraron en Somerset (ver Punkie Night). En el siglo XX se extendieron a otras partes de Gran Bretaña y se las conoció generalmente como jack-o'-lanterns.

Ganadería

Tradicionalmente, Samhain era un momento para hacer un balance de los rebaños y los suministros de alimentos. El ganado fue llevado a los pastos de invierno después de seis meses en los pastos de verano más altos (ver trashumancia). También era el momento de elegir qué animales serían sacrificados. Muchos de los que cultivan y crían ganado todavía observan esta costumbre. Se piensa que algunos de los rituales asociados a la matanza se han trasladado a otras festividades de invierno. El día de San Martín (11 de noviembre) en Irlanda, se sacrificaba un animal, generalmente un gallo, un ganso o una oveja, y se rociaba parte de su sangre en el umbral de la casa. Se ofrecía a San Martín, que pudo haber tomado el lugar de un dios o dioses, y luego se comía como parte de una fiesta. Esta costumbre fue común en partes de Irlanda hasta el siglo XIX y se encontró en otras partes de Europa. En Año Nuevo en las Hébridas, un hombre vestido con piel de vaca daba la vuelta al municipio en el sentido del sol. Se quemaría un poco de la piel y todos respirarían el humo. Estas costumbres estaban destinadas a alejar la mala suerte, y se encontraron costumbres similares en otras regiones celtas.

Renacimiento celta

Durante el renacimiento celta de finales del siglo XIX y principios del XX, hubo un gran interés en Samhain y otros festivales celtas. Sir John Rhys afirmó que había sido el "Año Nuevo celta". Lo infirió del folklore contemporáneo en Irlanda y Gales, que sintió que estaba "lleno de costumbres de Halloween asociadas con nuevos comienzos". Visitó Mann y descubrió que Manx a veces llamaba al 31 de octubre 'Noche de Año Nuevo'. o Hog-unnaa. El Tochmarc Emire, escrito en la Edad Media, calculaba el año en torno a los cuatro festivales al principio de las estaciones, y ponía a Samhain al principio de éstas. Sin embargo, Hutton dice que la evidencia de que sea el día de Año Nuevo celta o gaélico es débil. La teoría de Rhys fue popularizada por Sir James George Frazer, aunque en ocasiones reconoció que la evidencia no es concluyente. Frazer también planteó que Samhain había sido el festival celta pagano de los muertos y que había sido cristianizado como Todos los Santos y Todas las Almas. Desde entonces, Samhain se ha considerado popularmente como el Año Nuevo celta y una antigua fiesta de los muertos. El calendario de la Liga Celta, por ejemplo, empieza y acaba en Samhain.

Festivales relacionados

Samhuinn Wikipedia editathon en la Universidad de Edimburgo, 2016

En la rama británica de las lenguas celtas, Samhain se conoce como las "calendas de invierno". Las tierras británicas de Gales, Cornualles y Bretaña celebraron festivales el 31 de octubre similares al gaélico. En Gales es Calan Gaeaf, en Cornwall es Allantide o Kalan Gwav y en Bretaña es Kalan Goañv.

Los manx celebran Hop-tu-Naa el 31 de octubre, que es una celebración de la Nochevieja original. Tradicionalmente, los niños tallan nabos en lugar de calabazas y los llevan por el vecindario cantando canciones tradicionales relacionadas con hop-tu-naa.

Marea de Todos los Santos

En 609, el Papa Bonifacio IV aprobó el 13 de mayo como un día santo para conmemorar a todos los mártires cristianos. Para el año 800, hay evidencia de que las iglesias en Irlanda, Northumbria (Inglaterra) y Baviera (Alemania) celebraban una fiesta en conmemoración de todos los santos el 1 de noviembre, que se convirtió en Todos los Santos' Día. Alcuino de Northumbria elogió a su amigo Arno de Salzburgo, Baviera, por celebrar la fiesta en esta fecha. James Frazer sugiere que esta fecha fue una idea celta (siendo la fecha de Samhain), mientras que Ronald Hutton sugiere que fue una idea germánica, escribiendo que la iglesia irlandesa conmemoró a todos los santos el 20 de abril. Algunos manuscritos del Martyrology of Tallaght y Martyrology of Óengus irlandeses, que datan de esta época, tienen una conmemoración de todos los santos "de Europa" el 20 de abril, pero una conmemoración de todos los santos del mundo el 1 de noviembre. Se sugiere que Alcuino, miembro de la corte de Carlomagno, introdujo la fecha del 1 de noviembre de Todos los Santos en el Imperio franco. En 835, la fecha del 1 de noviembre fue adoptada oficialmente en el Imperio franco. En el siglo XI, el 2 de noviembre se estableció como All Souls' Día. Esto creó la observancia de tres días conocida como Allhallowtide: All Hallows' Víspera (31 de octubre), All Hallows' Día de los Difuntos (1 de noviembre) y Día de los Difuntos' Día (2 de noviembre).

Se cree ampliamente que muchas de las costumbres seculares modernas de All Hallows' Eva (Halloween) fueron influenciados por el festival de Samhain. Otros eruditos argumentan que la influencia de Samhain ha sido exagerada y que All Hallows' también influyó en el propio Samhain.

La mayoría de las tradiciones estadounidenses de Halloween fueron traídas por inmigrantes irlandeses y escoceses en el siglo XIX. Luego, a través de la influencia estadounidense, estas tradiciones de Halloween se extendieron a muchos otros países a fines del siglo XX.

Neopaganismo

Neopagans celebrando Samhain alrededor de una hoguera

Algunos neopaganos organizan festivales basados en Samhain y Samhain. Como hay muchos tipos de neopaganismo, sus celebraciones de Samhain pueden ser muy diferentes a pesar del nombre compartido. Algunos tratan de emular el festival histórico tanto como sea posible. Otros neopaganos basan sus celebraciones en diversas fuentes no relacionadas, siendo la cultura gaélica solo una de las fuentes. La folclorista Jenny Butler describe cómo los paganos irlandeses eligen algunos elementos de las celebraciones históricas de Samhain y los fusionan con referencias al pasado celta, creando un nuevo festival de Samhain que es inimitablemente parte de la cultura neopagana.

Los neopaganos suelen celebrar Samhain del 31 de octubre al 1 de noviembre en el hemisferio norte y del 30 de abril al 1 de mayo en el hemisferio sur, comenzando y terminando al atardecer. Algunos neopaganos lo celebran en el punto medio astronómico entre el equinoccio de otoño y el solsticio de invierno (o la luna llena más cercana a este punto), que suele ser alrededor del 6 o 7 de noviembre en el hemisferio norte.

Reconstruccionismo celta

Al igual que otras tradiciones reconstruccionistas, los paganos reconstruccionistas celtas (CR) enfatizan la precisión histórica. Basan sus celebraciones y rituales en la tradición, así como en la investigación de las creencias de los celtas politeístas. Celebran Samhain alrededor del 1 de noviembre, pero pueden ajustar la fecha para adaptarse a su clima regional, como cuando llega la primera helada de invierno. Sus tradiciones incluyen santificar el hogar y encender hogueras. Algunos siguen la antigua tradición de construir dos hogueras, entre las cuales pasan los celebrantes y los animales como un ritual de purificación. Para los CR, es un momento en el que se honra especialmente a los muertos. Aunque los CR hacen ofrendas en todas las épocas del año, Samhain es una época en la que se hacen ofrendas más elaboradas a antepasados específicos. Esto puede implicar hacer un pequeño altar o santuario. A menudo tienen una comida, donde se establece un lugar para los muertos en la mesa y se les invita a unirse. Una porción intacta de comida y bebida se deja afuera como ofrenda. Se pueden contar cuentos tradicionales y cantar canciones, poemas y danzas tradicionales. Se puede abrir una puerta o ventana orientada al oeste y dejar una vela encendida en el alféizar de la ventana para guiar a los muertos a casa. La adivinación para el próximo año se hace a menudo, ya sea con toda solemnidad o como juegos. Los más inclinados a la mística también pueden ver esto como un momento para comunicarse profundamente con sus deidades, especialmente con aquellas que se consideran particularmente vinculadas con este festival.

Wicca

Los wiccanos celebran una variación de Samhain como uno de sus Sabbats anuales de la Rueda del Año. La mayoría de los wiccanos lo consideran el más importante de los cuatro "mayores Sabbats". Samhain es visto por algunos wiccanos como un momento para celebrar la vida de aquellos que han muerto y, a menudo, implica rendir homenaje a los antepasados, miembros de la familia, ancianos de la fe, amigos, mascotas y otros seres queridos que han muerto. En algunos rituales se invita a los espíritus de los muertos a asistir a las festividades. Se considera un festival de oscuridad, que se equilibra en el punto opuesto de la rueda con el festival de primavera de Beltane, que los wiccanos celebran como un festival de luz y fertilidad. Los wiccanos creen que en Samhain el velo entre este mundo y el más allá está en su punto más delgado de todo el año, lo que facilita la comunicación con aquellos que han dejado este mundo.

Fuentes secundarias

  • Arnold, Bettina (31 de octubre de 2001). "Bettina Arnold – Conferencia de Halloween: costumbres de Halloween en el mundo celta". Celebración inaugural de Halloween. University of Wisconsin–Milwaukee: Center for Celtic Studies. Archivado desde el original el 4 de enero de 2018. Retrieved 4 de enero 2018.
  • Campbell, John Gregorson. El otro mundo gaélico, editado por Ronald Black. (1900, 1902, 2005). Birlinn Ltd. pp. 559–62. ISBN 1-84158-207-7
  • Danaher, Kevin. "La tradición popular y el calendario celta". In La Conciencia CeltaRobert O'Driscoll. Nueva York: Brasiller, 1981. pp. 217–42. ISBN 0-8076-1136-0. Sobre costumbres y rituales específicos.
  • Delamarre, Xavier (2003). Dictionnaire de la langue gauloise: Une approche linguistique du vieux-celtique continental. Errance. ISBN 9782877723695.
  • Matasović, Ranko (2009). Diccionario etimológico de Proto-Celtic. Brill. ISBN 9789004173361.
  • Ross, Anne "Material Culture, Myth and Folk Memory". In La Conciencia CeltaRobert O'Driscoll. Nueva York: Brasiller, 1981. 197–216. ISBN 0-8076-1136-0.
  • Stokes, Whitley (1907). "Irish etyma". Zeitschrift für vergleichende Sprachforschung. 40: 243-49.
  • Vendryes, J. Lexique Étymologique de l'Irlandais Ancien1959.

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