Samaritanos

Samaritanos (Hebreo samaritano: ࠔࠠࠌࠝࠓࠩࠉࠌ‎,romanizado: Šā̊merīm, transl. Guardianes/Guardianes [de la Torá]; hebreo: שומרונים, romanizado: Šōmrōnīm; árabe: السامريون, romanizado: as-Sāmiriyyūn ) son un grupo etnorreligioso originario de los antiguos israelitas. Son nativos del Levante y se adhieren al samaritanismo, una religión étnica y abrahámica.

La tradición samaritana afirma que el grupo desciende de las tribus israelitas del norte que no fueron deportadas por el Imperio neoasirio después de la destrucción del Reino de Israel. Consideran que el samaritanismo es la verdadera religión de los antiguos israelitas y consideran el judaísmo como una religión estrechamente relacionada pero alterada. Los samaritanos también consideran que el monte Gerizim (cerca tanto de Naplusa como de la bíblica Siquem), y no el Monte del Templo en Jerusalén, es el lugar más sagrado de la Tierra. Atribuyen que el cisma entre el samaritanismo y el judaísmo fue causado por Eli creando un santuario alternativo en Shiloh, en oposición al Monte Gerizim.

La población samaritana, que alguna vez fue una gran comunidad, se redujo significativamente a raíz de la brutal represión de las revueltas samaritanas contra el Imperio bizantino. La conversión masiva al cristianismo bajo los bizantinos y más tarde al Islam tras la conquista musulmana del Levante redujo aún más su número. En el siglo XII, el viajero judío Benjamín de Tudela estimó que sólo quedaban unos 1.900 samaritanos en las regiones de Palestina y Siria. A partir de 2021, la comunidad constaba de alrededor de 840 personas, divididas entre Kiryat Luza en el Monte Gerizim y el complejo samaritano en Holon. También hay pequeñas poblaciones en Brasil y Sicilia y en otros lugares. El jefe de la comunidad samaritana es el Sumo Sacerdote Samaritano. Los samaritanos en Kiryat Luza hablan árabe levantino, mientras que los de Holon hablan principalmente hebreo israelí. A los efectos de la liturgia, se utilizan el hebreo samaritano y el arameo samaritano, ambos escritos en escritura samaritana.

Los samaritanos tienen un estatus religioso independiente en Israel, y hay conversiones ocasionales del judaísmo al samaritanismo y viceversa, en gran parte debido a los matrimonios interreligiosos. Mientras que las autoridades rabínicas de Israel llegaron a considerar el samaritanismo como una secta del judaísmo, el Gran Rabinato de Israel requiere que los samaritanos se conviertan formalmente al judaísmo para ser reconocidos oficialmente como judíos halájicos. La literatura rabínica rechazó a los samaritanos a menos que renunciaran al monte Gerizim como el lugar sagrado histórico de los israelitas. Los samaritanos que poseen solo la ciudadanía israelí en Holon son reclutados por las Fuerzas de Defensa de Israel, mientras que los que tienen doble ciudadanía israelí y palestina en Kiryat Luza están exentos del servicio militar obligatorio.

Etimología y terminología

Las inscripciones de la diáspora samaritana en Delos, que datan de 150-50 a. C., y quizás un poco antes, proporcionan la "autodesignación más antigua conocida" para los samaritanos, indicando que se llamaban a sí mismos "israelitas". Estrictamente hablando, los samaritanos ahora se refieren a sí mismos generalmente como "samaritanos israelitas."

En su propio idioma, los samaritanos se llaman a sí mismos Shamerim (שַמֶרִים), que significa "Guardianes/Guardianes/Vigilantes", y en árabe (árabe: السامريون, romanizado: al-Sāmiriyyūn). El término está relacionado con el término hebreo bíblico Šomerim, y ambos términos reflejan una raíz semítica שמר, que significa "vigilar, proteger". Históricamente, los samaritanos se concentraron en Samaria. En hebreo moderno, los samaritanos se llaman Shomronim {שומרונים}, que también significa "habitantes de Samaria", literalmente, "samaritanos".

Que el significado de su nombre significa Guardianes/Guardianes/Vigilantes [de la Ley/Torá, en lugar de ser un topónimo que se refiera a los habitantes de la región de Samaria, fue comentado por varios de los padres de la Iglesia Cristiana, incluyendo a Epifanio de Salamina en el Panarion, Jerónimo y Eusebio en el Chronicon y Orígenes en El Comentario sobre el Evangelio de San Juan.

Josefo usa varios términos para los samaritanos, que parece usar indistintamente. Entre ellos se encuentra la referencia a Khuthaioi, una designación empleada para denotar a los pueblos de Media y Persa supuestamente enviados a Samaria para reemplazar a la población israelita exiliada. Estos Khouthaioi eran de hecho fenicios/sidonios helenísticos. Samareis (Σαμαρεῖς) puede referirse a habitantes de la región de Samaria, o de la ciudad de ese nombre, aunque algunos textos lo usan para referirse específicamente a los samaritanos.

Orígenes

Las similitudes entre los samaritanos y los judíos eran tales que a los rabinos de la Mishná les resultó imposible establecer una distinción clara entre los dos grupos. Los intentos de fechar cuándo se produjo el cisma entre los israelitas, que engendró la división entre samaritanos y judíos, varían mucho, desde la época de Esdras hasta la destrucción de Jerusalén (70 d. C.) y la revuelta de Bar Kokhba (132-136 d. C.). El surgimiento de una identidad samaritana distintiva, el resultado de un distanciamiento mutuo entre ellos y los judíos, fue algo que se desarrolló a lo largo de varios siglos. En general, se cree que tuvo lugar una ruptura decisiva en el período asmoneo.

Ancestralmente, los samaritanos afirman que descienden de las tribus de Efraín y Manasés en la antigua Samaria. La tradición samaritana asocia la división entre ellos y los israelitas del sur liderados por Judea a la época del sacerdote bíblico Eli, descrito como un "falso" sumo sacerdote que usurpó el oficio sacerdotal de su ocupante, Uzi, y estableció un santuario rival en Silo, y por lo tanto impidió que los peregrinos del sur de Judá y el territorio de Benjamín asistieran al santuario en Gerizim. También se sostiene que Eli creó un duplicado del Arca de la Alianza, que finalmente llegó al santuario judaíta en Jerusalén.

Una tradición ortodoxa judía, basada en material de la Biblia, Josefo y el Talmud, fecha su presencia mucho más tarde, al comienzo del cautiverio en Babilonia. En el judaísmo rabínico, por ejemplo en la Tosefta Berakhot, los samaritanos son llamados cutitas o cuteos (en hebreo: כותים, Kutim), en referencia a la antigua ciudad de Kutha, ubicada geográficamente en lo que hoy es Irak. Josefo tanto en las Guerras de los judíos como en las Antigüedades de los judíos, al escribir sobre la destrucción del templo en el monte Gerizim por Juan Hircano 1, también se refiere a la samaritanos como los cuthaeans. Sin embargo, en el relato bíblico, Kuta era una de varias ciudades de las que se traía gente a Samaria.

El erudito bíblico israelí Shemaryahu Talmon ha apoyado la tradición samaritana de que descienden principalmente de las tribus de Efraín y Manasés que permanecieron en Israel después de la conquista asiria. Afirma que la descripción de ellos en 2 Reyes 17:24 como extranjeros es tendenciosa y tiene la intención de aislar a los samaritanos de los israelitas que regresaron del exilio en Babilonia en el año 520 a. Además, afirma que 2 Crónicas 30:1 podría interpretarse como una confirmación de que una gran parte de las tribus de Efraín y Manasés (es decir, los samaritanos) permanecieron en Israel después del exilio asirio..

Los estudios genéticos modernos respaldan la narrativa samaritana de que descienden de los israelitas indígenas. Shen et al. (2004) anteriormente especuló que podría haber tenido lugar un matrimonio con mujeres extranjeras. Más recientemente, el mismo grupo presentó evidencia genética de que los samaritanos están estrechamente vinculados a los cohanim y, por lo tanto, se remontan a una población israelita antes de la invasión asiria. Esto se correlaciona con las expectativas del hecho de que los samaritanos conservaron las costumbres matrimoniales patrilineales bíblicas y endogámicas, y que los samaritanos permanecieron como una población genéticamente aislada.

Versión samaritana

Las tradiciones samaritanas de su historia están contenidas en el Kitab al-Ta'rikh compilado por Abu'l-Fath en 1355. Según esto, un texto que Magnar Kartveit identifica como un "ficticio" apología extraída de fuentes anteriores, incluido Josefo, pero quizás también de tradiciones antiguas, estalló una guerra civil entre los israelitas cuando Eli, hijo de Yafni, el tesorero de los hijos de Israel, trató de usurpar el Sumo Sacerdocio de Israel de los herederos de Phinehas. Reuniendo discípulos y atándolos con un juramento de lealtad, sacrificó en el altar de piedra, sin usar sal, un rito que hizo que el entonces Sumo Sacerdote Ozzi lo reprendiera y repudiara. Eli y sus acólitos se rebelaron y se mudaron a Shiloh, donde construyó un Templo alternativo y un altar, una réplica perfecta del original en el Monte Gerizim. Los hijos de Elí, Ofni y Finees, tuvieron relaciones sexuales con mujeres y se dieron un festín con las carnes del sacrificio, dentro del Tabernáculo. A partir de entonces, Israel se dividió en tres facciones: la comunidad original de leales del Monte Gerizim, el grupo disidente bajo Eli y los herejes que adoraban ídolos asociados con los hijos de este último. El judaísmo surgió más tarde con aquellos que siguieron el ejemplo de Eli.

El monte Gerizim fue el lugar sagrado original de los israelitas desde el momento en que Josué conquistó Canaán y las tribus de Israel se asentaron en la tierra. La referencia al Monte Gerizim se deriva de la historia bíblica de Moisés que ordena a Josué que lleve a las Doce Tribus de Israel a las montañas de Siquem (Naplusa) y coloque a la mitad de las tribus, seis en número, en el Monte Gerizim, el Monte de la Bendición. y la otra mitad en el Monte Ebal, el Monte de la Maldición.

Versiones bíblicas

Extranjeros comidos por leones en Samaria, ilustración de Gustave Doré desde el 1866 La Santa Biblia, La Sagrada Biblia

Los relatos de los orígenes samaritanos en 2 Reyes 17:6,24 y Crónicas respectivamente, junto con las declaraciones tanto en Esdras como en Nehemías difieren en grados importantes, suprimiendo o resaltando detalles narrativos según las diversas intenciones de sus autores.

El surgimiento de los samaritanos como una comunidad étnica y religiosa distinta de otros pueblos del Levante parece haber ocurrido en algún momento después de la conquista asiria del Reino israelita de Israel aproximadamente en el año 721 a. Los registros de Sargón II de Asiria indican que deportó a 27.290 habitantes del antiguo reino.

La tradición judía afirma las deportaciones asirias y el reemplazo de los habitantes anteriores por el reasentamiento forzoso de otros pueblos, pero reclama un origen étnico diferente para los samaritanos. El Talmud da cuenta de un pueblo llamado "Cuthim" en varias ocasiones, mencionando su llegada por manos de los asirios. Según 2 Reyes 17: 6, 24 y Josefo, el pueblo de Israel fue trasladado por el rey de los asirios (Sargón II) a Halah, a Gozan en el río Khabur y a los pueblos de los medos. El rey de los asirios entonces trajo gente de Babilonia, Kuta, Avva, Hamat y Sefarvaim para colocarlos en Samaria. Debido a que Dios envió leones entre ellos para matarlos, el rey de Asiria envió a uno de los sacerdotes de Betel para enseñar a los nuevos pobladores acerca de las ordenanzas de Dios. El resultado final fue que los nuevos colonos adoraron tanto al Dios de la tierra como a sus propios dioses de los países de donde procedían.

En las Crónicas, después de la destrucción de Samaria, se describe al rey Ezequías tratando de acercar a los efraimitas, zabulonitas, asheritas y manasitas a Judá. Las reparaciones del templo en la época de Josías fueron financiadas con dinero de todo el "remanente de Israel" en Samaria, incluso de Manasés, Efraín y Benjamín. Jeremías también habla de gente de Siquem, Silo y Samaria que traía ofrendas de incienso y grano a la Casa de YHWH. Crónicas no menciona un reasentamiento asirio. Yitzakh Magen argumenta que la versión de Crónicas quizás esté más cerca de la verdad histórica y que el asentamiento asirio no tuvo éxito, una población israelita notable permaneció en Samaria, parte de la cual, luego de la conquista de Judá, huyó al sur y se estableció allí como refugiados.

Adam Zertal fecha el ataque asirio entre el 721 a. C. y el 647 a. C., y deduce de un tipo de cerámica que identifica como mesopotámica agrupada alrededor de las tierras de Menasheh en Samaria, que fueron tres oleadas de colonos importados.

La Encyclopaedia Judaica (bajo "Samaritans") resume los puntos de vista pasados y presentes sobre los samaritanos' orígenes. Dice:

Hasta mediados del siglo XX era costumbre creer que los samaritanos procedían de una mezcla de la gente que vivía en Samaria y otros pueblos en el momento de la conquista de Samaria por Asiria (722-721 BCE). El relato bíblico en II Reyes 17 había sido durante mucho tiempo la fuente decisiva para la formulación de relatos históricos de origen samaritano. Sin embargo, la reconsideración de este pasaje ha llevado a que se preste más atención a las Crónicas de los propios samaritanos. Con la publicación de Chronicle II (Sefer ha-Yamim), la versión más completa de Samaritan de su propia historia se puso a disposición: las crónicas, y una variedad de materiales no samaritanos.

Según los primeros, los samaritanos son descendientes directos de las tribus de José, Efraín y Manasés, y hasta el siglo XVII CE poseían un sumo sacerdocio que descendía directamente de Aarón a través de Eleazar y Phinehas. Afirman haber ocupado continuamente su antiguo territorio y haber estado en paz con otras tribus israelitas hasta el momento en que Eli interrumpió el culto norte, moviéndose de Siquem a Silo y atrayendo a algunos israelitas del norte a sus nuevos seguidores allí. Para los samaritanos, este fue el "schism" por excelencia.

—"Samaritanos" en Encyclopaedia Judaica, 1972, Volumen 14, col. 727.

Además, hasta el día de hoy los samaritanos afirman ser descendientes de la tribu de José.

Versión de Josefo

Josefo, una fuente clave, ha sido considerado durante mucho tiempo un testigo prejuicioso hostil a los samaritanos. Muestra una actitud ambigua, llamándolos una etnia distinta y oportunista y, alternativamente, una secta judía.

Pergaminos del Mar Muerto

Los rollos del Mar Muerto' El fragmento de proto-Esther 4Q550^c tiene una frase oscura sobre la posibilidad de que un hombre Kutha(ean)(Kuti) regrese, pero la referencia sigue siendo oscura.. 4Q372 registra la esperanza de que las tribus del norte regresen a la tierra de José. A los habitantes actuales del norte se les llama tontos, un pueblo enemigo. Sin embargo, no se les denomina extranjeros. Continúa diciendo que los samaritanos se burlaron de Jerusalén y construyeron un templo en un lugar alto para provocar a Israel.

Historia

Edad del Hierro

Algunos consideran que las narraciones del Génesis sobre las rivalidades entre los doce hijos de Jacob describen tensiones entre el norte y el sur. Según la Biblia hebrea, se unieron temporalmente bajo una Monarquía Unida, pero después de la muerte de Salomón, el reino se dividió en dos, el Reino del norte de Israel con su última capital, Samaria, y el Reino del sur de Judá, con su capital, Jerusalén.. La historia deuteronomista, escrita en Judá, retrata a Israel como un reino pecaminoso, castigado divinamente por su idolatría e iniquidad al ser destruido por el Imperio neoasirio en el 720 a. Las tensiones continuaron en el período posterior al exilio. Los Libros de los Reyes son más inclusivos que Esdras-Nehemías ya que el ideal es un Israel con doce tribus, mientras que los Libros de las Crónicas se concentran en el Reino de Judá e ignoran el Reino de Israel.

La erudición contemporánea confirma que las deportaciones tuvieron lugar tanto antes como después de la conquista asiria del Reino de Israel en 722-720 a. Sin embargo, se cree que estas deportaciones fueron menos severas de lo que describe el Libro de los Reyes. Durante las invasiones asirias anteriores, Transjordania experimentó deportaciones significativas, con la desaparición de tribus enteras; las tribus de Rubén, Gad, Dan y Neftalí nunca más se mencionan. Sin embargo, Samaria era un área más grande y más poblada, e incluso si los asirios deportaran a 30,000 personas como afirmaban, muchos se habrían quedado en el área. La mayoría de las ciudades de Samaria y Megiddo quedaron intactas, y las comunidades rurales generalmente se quedaron solas. Algunos académicos han afirmado que no hay evidencia que respalde el asentamiento de extranjeros en el área, sin embargo, otros no están de acuerdo. Sin embargo, el Libro de las Crónicas registra que el rey Ezequías de Judá invitó a miembros de las tribus de Efraín, Zabulón, Aser, Isacar y Manasés a Jerusalén para celebrar la Pascua después de la destrucción de Israel. A la luz de esto, se ha sugerido que la mayor parte de los que sobrevivieron a las invasiones asirias permanecieron en la región. Se cree que la comunidad samaritana de hoy desciende predominantemente de los que se quedaron.

Los samaritanos afirman ser descendientes de los israelitas de la antigua Samaria que no fueron expulsados por los conquistadores asirios del reino del norte de Israel en el año 722 a. C. Tenían su propio recinto sagrado en el monte Gerizim y afirmaban que era el santuario original. Además, afirmaron que su versión del Pentateuco era la original y que los judíos tenían un texto falsificado producido por Ezra durante el exilio en Babilonia. Tanto los líderes religiosos judíos como los samaritanos enseñaron que estaba mal tener cualquier contacto con el grupo opuesto, y tampoco entrar en los territorios del otro o incluso hablar con el otro. Durante el período del Nuevo Testamento, las autoridades romanas explotaron las tensiones como lo habían hecho entre facciones tribales rivales en otros lugares, y Josefo informa de numerosos enfrentamientos violentos entre judíos y samaritanos durante la primera mitad del primer siglo.

Período persa

Inscripción antigua en hebreo samaritano. De una foto c. 1900 del Fondo de Exploración de Palestina.

Según Crónicas 36:22–23, el emperador persa Ciro el Grande (reinó entre 559 y 530 a. C.), permitió el regreso de los exiliados a su tierra natal y ordenó la reconstrucción del Templo (Sión). El profeta Isaías identificó a Ciro como "el Mesías del Señor".

Durante el Primer Templo, era posible que los extranjeros ayudaran al pueblo judío de manera informal hasta que creció la tensión entre los samaritanos y los judíos. Esto significaba que los extranjeros podían mudarse físicamente a la tierra de Judea y cumplir con sus leyes y religión.

Esdras 4 dice que los habitantes locales de la tierra se ofrecieron a ayudar con la construcción del nuevo Templo durante la época de Zorobabel, pero su oferta fue rechazada. Según Ezra, este rechazo precipitó una mayor interferencia no solo con la reconstrucción del Templo sino también con la reconstrucción de Jerusalén. El tema que rodeaba la oferta de los samaritanos para ayudar a reconstruir el templo era complicado y los judíos tardaron un tiempo en pensarlo. Siempre ha habido una división entre el norte y el sur y este caso lo ilustra perfectamente. Después de la muerte de Salomón, se formó el seccionalismo e inevitablemente condujo a la división del reino. Esta división llevó a los judíos a rechazar la oferta de los samaritanos de centralizar el culto en el Templo.

El texto no es claro al respecto, pero una posibilidad es que esta "gente de la tierra" eran considerados samaritanos. Sabemos que la alienación samaritana y judía aumentó y que los samaritanos finalmente construyeron su propio templo en el monte Gerizim, cerca de Siquem.

El término "Cuthim" aplicado por los judíos a los samaritanos tenía claras connotaciones peyorativas y se considera un insulto al samaritanismo, lo que implica que eran intrusos traídos de Kutha en Mesopotamia y rechaza su afirmación de descendencia de las antiguas tribus de Israel.

La evidencia arqueológica no puede encontrar signos de habitación en los períodos asirio y babilónico en el monte Gerizim, pero indica la existencia de un recinto sagrado en el sitio en el período persa, en el siglo V a. Según la mayoría de los eruditos modernos, la división entre judíos y samaritanos fue un proceso histórico gradual que se extendió durante varios siglos en lugar de un solo cisma en un momento determinado.

Período helenístico

Epífanes de Antíoco IV y helenización

Antíoco IV Epífanes ocupó el trono del Imperio seléucida entre 175 y 163 a. C. Su política fue helenizar todo su reino y estandarizar la observancia religiosa. Según 1 Macabeos 1:41-50, se autoproclamó la encarnación del dios griego Zeus y ordenó la muerte de cualquiera que se negara a adorarlo. En el siglo II a. C., una serie de eventos condujo a una revolución de una facción de judíos contra Antíoco IV.

El peligro universal llevó a los samaritanos, ávidos de seguridad, a repudiar toda conexión y parentesco con los judíos. La solicitud fue concedida. Esto se planteó como la ruptura final entre los dos grupos. La ruptura fue descrita en una fecha muy posterior en la Biblia cristiana (Juan 4:9), 'Porque los judíos no tienen trato con los samaritanos'.

Anderson señala que durante el reinado de Antíoco IV (175-164 a. C.):

el templo samaritano fue renombrado ya sea Zeus Hellenios (voluntariamente por los samaritanos según Josefo) o, más probable, Zeus Xenios, (sin querer de acuerdo con 2 Macc. 6:2).

—Bromiley, 4.304

El libro de Josefo 12, capítulo 5 cita a los samaritanos diciendo:

Por tanto, te rogamos, nuestro benefactor y salvador, que des orden a Apolonius, el gobernador de esta parte del país, y a Nicanor, el procurador de tus asuntos, que no nos dé ninguna perturbación, ni que nos pongamos a nuestro cargo por lo que se acusa a los judíos, ya que somos extranjeros de su nación y de sus costumbres, pero que nuestro templo que en la actualidad no tiene nombre alguno, sea nombrado el Templo de Hellenius.

—Josephus

Poco después, el rey griego envió a Gerontes el ateniense para obligar a los judíos de Israel a violar sus costumbres ancestrales y vivir ya no por las leyes de Dios; y a profanar el Templo en Jerusalén y dedicarlo a Olympian Zeus, y el del Monte Gerizim a Zeus, Patrón de Extranjeros, como los habitantes de este último lugar habían solicitado.

—II Macabeos 6:1–2

Destrucción del templo

Durante el período helenístico, Samaria estuvo dividida en gran medida entre una facción helenizante con base en Samaria (Sebastia) y una facción piadosa en Siquem y las áreas rurales circundantes, dirigida por el Sumo Sacerdote. Samaria era un estado en gran parte autónomo nominalmente dependiente del Imperio seléucida hasta alrededor del año 110 a. C., cuando el gobernante asmoneo John Hyrcanus destruyó el templo samaritano y devastó Samaria. Hoy solo existen unos pocos restos de piedra del templo.

Período romano

Primera época romana

Bajo el Imperio Romano, Samaria se convirtió en parte de la tetrarquía herodiana, y con la deposición del etnarca herodiano Herodes Arquelao a principios del siglo I d. C., Samaria se convirtió en parte de la provincia de Judea.

Los samaritanos aparecen brevemente en los evangelios cristianos, sobre todo en el relato de la mujer samaritana junto al pozo y la parábola del buen samaritano. En el primero, se nota que un número sustancial de samaritanos aceptaron a Jesús a través del testimonio de la mujer hacia ellos, y Jesús se quedó en Samaria por dos días antes de regresar a Caná. En este último, es sólo el samaritano quien ayudó al hombre a despojarse de sus ropas, golpearlo y dejarlo en el camino medio muerto, siendo implícitamente evidente su circuncisión pactada con Abraham. El sacerdote y el levita pasaron caminando. Pero el samaritano ayudó al hombre desnudo sin importar su desnudez (en sí misma religiosamente ofensiva para el sacerdote y el levita), su evidente pobreza o a qué secta hebrea pertenecía.

El Templo de Gerizim fue reconstruido después de la revuelta de Bar Kokhba contra los romanos, alrededor del año 136 d.C. Un edificio que data del siglo II a. C., la sinagoga de Delos, se identifica comúnmente como una sinagoga samaritana, lo que la convertiría en la sinagoga judía o samaritana más antigua conocida.

Gran parte de la liturgia samaritana fue establecida por el sumo sacerdote Baba Rabba en el siglo IV.

Tiempos bizantinos

Según fuentes samaritanas, el emperador romano oriental Zenón (que gobernó entre 474 y 491 y a quien las fuentes llaman "Zait el rey de Edom") persiguió a los samaritanos. El Emperador fue a Neápolis (Siquem), reunió a los ancianos y les pidió que se convirtieran al cristianismo; cuando se negaron, Zeno hizo matar a muchos samaritanos y reconstruyó la sinagoga como iglesia. Entonces Zenón tomó para sí el monte Gerizim y construyó varios edificios, entre ellos una tumba para su hijo recién fallecido, sobre la cual colocó una cruz, para que los samaritanos, adorando a Dios, se postraran frente a la tumba. Más tarde, en 484, los samaritanos se rebelaron. Los rebeldes atacaron Sichem, quemaron cinco iglesias construidas sobre lugares santos samaritanos y cortaron el dedo del obispo Terebinthus, que oficiaba la ceremonia de Pentecostés. Eligieron a Justa (o Justasa/Justasus) como su rey y se mudaron a Cesarea, donde vivía una notable comunidad samaritana. Aquí varios cristianos fueron asesinados y la iglesia de San Sebastián fue destruida. Justa celebró la victoria con juegos en el circo. Según el Chronicon Paschale, el dux Palaestinae Asclepiades, cuyas tropas fueron reforzadas por los Arcadiani de Rheges con base en Cesarea, derrotó a Justa, lo mató y envió su cabeza a Zeno. Según Procopio, Terebinthus fue a Zeno para pedir venganza; el Emperador fue personalmente a Samaria para sofocar la rebelión.

Algunos historiadores modernos creen que el orden de los hechos preservados por las fuentes samaritanas debería invertirse, ya que la persecución de Zeno fue una consecuencia de la rebelión más que su causa, y debería haber ocurrido después del 484, alrededor del 489. Zeno reconstruyó el la iglesia de San Procopio en Neápolis (Sichem) y los samaritanos fueron expulsados del monte Gerizim, en cuya cima se construyó una torre de señalización para alertar en caso de disturbios civiles.

Según una biografía anónima del monje mesopotámico llamado Barsauma, cuya peregrinación a la región a principios del siglo V estuvo acompañada de enfrentamientos con los lugareños y la conversión forzada de los no cristianos, Barsauma logró convertir a los samaritanos realizando demostraciones de curación. Jacob, un sanador asceta que vivía en una cueva cerca de Porphyreon, Monte Carmelo en el siglo VI EC, atrajo admiradores, incluidos los samaritanos que luego se convirtieron al cristianismo. Bajo la creciente presión del gobierno, muchos samaritanos que se negaron a convertirse al cristianismo en el siglo VI pueden haber preferido el paganismo e incluso el maniqueísmo.

Bajo una figura carismática y mesiánica llamada Julianus ben Sabar (o ben Sahir), los samaritanos iniciaron una guerra para crear su propio estado independiente en 529. Con la ayuda de los gasánidas, el emperador Justiniano I aplastó la revuelta; decenas de miles de samaritanos murieron o fueron esclavizados. La fe samaritana, que anteriormente había disfrutado del estatus de religio licita, fue prácticamente proscrita a partir de entonces por el Imperio cristiano bizantino; de una población que una vez fue por lo menos de cientos de miles, la comunidad samaritana se redujo a decenas de miles.

Mosaico de la sinagoga samaritana (Museo de Israel)

Edad Media

La comunidad samaritana disminuyó en número durante los distintos períodos de dominio musulmán en la región. Los samaritanos no podían depender tanto de la ayuda extranjera como los cristianos, ni de un gran número de inmigrantes de la diáspora como los judíos. La comunidad que alguna vez fue floreciente declinó con el tiempo, ya sea a través de la emigración o la conversión al Islam entre los que permanecieron.

En la época de la conquista musulmana del Levante, además de Palestina, también vivían pequeñas comunidades dispersas de samaritanos en el Egipto árabe, Siria e Irán. Al igual que otros no musulmanes en el imperio, como los judíos, los samaritanos a menudo eran considerados la Gente del Libro y se les garantizaba la libertad religiosa. Su condición de minoría estaba protegida por los gobernantes musulmanes y tenían derecho a practicar su religión, pero, como dhimmi, los varones adultos tenían que pagar el jizya o 'impuesto de protección'. Sin embargo, esto cambió durante el período abasí tardío, con una creciente persecución dirigida a la comunidad samaritana y considerándolos infieles que deben convertirse al Islam. La tradición de que los hombres lleven un tarboosh rojo puede remontarse a una orden del califa abasí al-Mutawakkil (847-861 d. C.) que requería que los no musulmanes se distinguieran de los musulmanes.

Según Milka Levy-Rubin, muchos samaritanos se convirtieron bajo el gobierno abasí y tuluní (878-905 d. C.), después de haber estado sujetos a duras dificultades como sequías, terremotos, persecución por parte de los gobernadores locales, altos impuestos a las minorías religiosas y anarquía.

Durante las Cruzadas, la toma de Naplusa por parte de los francos, donde vivía la mayoría de los samaritanos, fue relativamente pacífica en comparación con las masacres en otros lugares donde se puede suponer que los samaritanos compartieron el destino de los árabes y los judíos en general en Palestina al ser condenados a muerte o esclavizado. Tales actos tuvieron lugar en comunidades marítimas samaritanas en Arsuf, Cesarea, Acre y quizás Ascalon. Sin embargo, durante la razzia inicial en Naplusa, los francos invasores destruyeron los edificios samaritanos y, en algún momento, derribaron su baño ritual y su sinagoga en el monte Gerizim. Los cristianos que llevaban cruces abogaron con éxito por una transición tranquila. Al igual que los habitantes cristianos no latinos del Reino de Jerusalén, llegaron a ser tolerados y tal vez favorecidos porque eran dóciles y habían sido mencionados positivamente en el Nuevo Testamento. Las calamidades que les sucedieron durante el reinado franco provinieron de musulmanes como el comandante del ejército de Dasmascene, Bazwȃdj, que asaltó Nablus en 1137 y secuestró a 500 hombres, mujeres y niños samaritanos de regreso a Damasco.

Regla otomana

Centro de culto samaritano en el Monte Gerizim. De una foto c. 1900 del Fondo de Exploración de Palestina.

Mientras que la mayoría de la población samaritana en Damasco fue masacrada o convertida durante el reinado del otomano Pasha Mardam Beqin a principios del siglo XVII, el resto de la comunidad samaritana allí, en particular, la familia Danafi, que todavía es influyente hoy, regresó a Naplusa en el siglo XVII.

La comunidad de Nablus aguantó porque la mayoría de los sobrevivientes de la diáspora regresaron y han mantenido una pequeña presencia allí hasta el día de hoy. En 1624, el último sumo sacerdote samaritano de la línea de Eleazar, hijo de Aarón, murió sin descendencia, pero según la tradición samaritana, los descendientes del otro hijo de Aarón, Itamar, permanecieron y asumieron el cargo.

A finales del período otomano, la comunidad samaritana se redujo a su punto más bajo. En el siglo XIX, con la presión de la conversión y la persecución de los gobernantes locales y los desastres naturales ocasionales, la comunidad se redujo a poco más de 100 personas.

Mandato Británico

Yitzhaq ben Amram ben Shalma ben Tabia, el Sumo Sacerdote de los Samaritanos, Naplusa, c. 1920

Interior de la Sinagoga de los Samaritanos en Naplusa, c. 1920

La situación de la comunidad samaritana mejoró significativamente durante el Mandato Británico de Palestina. En ese momento, comenzaron a trabajar en el sector público, como muchos otros grupos. Los censos de 1922 y 1931 registraron 163 y 182 samaritanos en Palestina, respectivamente. La mayoría de ellos vivían en Naplusa.

Gobierno israelí, jordano y palestino

Después del fin del Mandato Británico de Palestina y el posterior establecimiento del Estado de Israel, algunos de los samaritanos que vivían en Jaffa emigraron a Samaria y vivieron en Naplusa. A fines de la década de 1950, alrededor de 100 samaritanos abandonaron Cisjordania hacia Israel en virtud de un acuerdo con las autoridades jordanas en Cisjordania. En 1954, el presidente israelí Yitzhak Ben-Zvi fomentó un enclave samaritano en Holon, Israel, ubicado en 15a Ben Amram Street. Durante el dominio jordano en Cisjordania, a los samaritanos de Jolón se les permitía visitar el monte Gerizim solo una vez al año, en Pesaj.

En 1967, Israel conquistó Cisjordania durante la Guerra de los Seis Días y los samaritanos quedaron bajo el dominio israelí. Hasta la década de 1990, la mayoría de los samaritanos de Cisjordania residían en la ciudad cisjordana de Naplusa, debajo del monte Gerizim. Se trasladaron a la montaña misma cerca del asentamiento israelí de Har Brakha como resultado de la violencia durante la Primera Intifada (1987-1990). En consecuencia, todo lo que queda de la comunidad samaritana en Nablús es una sinagoga abandonada. El ejército israelí mantiene presencia en la zona. Los samaritanos de Naplusa se trasladaron al pueblo de Kiryat Luza. A mediados de la década de 1990, los samaritanos de Kiryat Luza obtuvieron la ciudadanía israelí. También se convirtieron en ciudadanos de la Autoridad Palestina tras los Acuerdos de Oslo. Como resultado, son las únicas personas que poseen la doble ciudadanía israelí-palestina.

Sofi Tsedaka, actriz israelí de la comunidad samaritana

Durante toda la semana después de la Fiesta de la Pascua, los samaritanos permanecen acampados en el Monte Gerizim. En el último día del campamento, comienzan al amanecer una peregrinación a la cresta del monte sagrado. Antes de salir en esta peregrinación, sin embargo, los hombres extendieron sus telas y repiten el credo y la historia de la Creación en silencio, después de lo cual, en voz alta, leyeron el Libro del Génesis y el primer trimestre del Libro del Éxodo, terminando con la historia de la Pascua y el vuelo de Egipto
- John D. Whiting
The National Geographic Magazine, Jan 1920

Hoy, los samaritanos en Israel están completamente integrados en la sociedad y sirven en las Fuerzas de Defensa de Israel. Los samaritanos de Cisjordania buscan buenas relaciones con sus vecinos palestinos mientras mantienen su ciudadanía israelí, tienden a hablar hebreo y árabe con fluidez y usan tanto un nombre hebreo como árabe.

Estudios genéticos

Investigación demográfica

Las investigaciones demográficas de la comunidad samaritana se llevaron a cabo en la década de 1960. Los pedigríes detallados de las últimas 13 generaciones muestran que los samaritanos comprenden cuatro linajes:

• El linaje sacerdotal Cohen de la tribu de Leví.
• El linaje de Tsedakah, reclamando descendencia de la tribu de Manasés
• El linaje Josué-Marhiv, reclamando descendencia de la tribu de Efraín
• El linaje Danafi, reclamando descendencia de la tribu de Efraín

Comparaciones de ADN-Y y ADNmt

Recientemente, se realizaron varios estudios genéticos en la población samaritana utilizando comparaciones de haplogrupos, así como estudios genéticos de genoma amplio. De los 12 varones samaritanos utilizados en el análisis, 10 (83%) tenían cromosomas Y pertenecientes al haplogrupo J, que incluye tres de las cuatro familias samaritanas. La familia Joshua-Marhiv pertenece al haplogrupo J-M267 (anteriormente "J1"), mientras que las familias Danafi y Tsedakah pertenecen al haplogrupo J-M172 (anteriormente "J2"), y pueden ser además se distingue por el SNP M67, cuyo alelo derivado se ha encontrado en la familia Danafi, y el SNP PF5169 que se encuentra en la familia Tsedakah. Sin embargo, se descubrió que la familia samaritana más grande e importante, la familia Cohen (Tradición: Tribu de Levi), pertenecía al haplogrupo E.

Un artículo de 2004 sobre la ascendencia genética de los samaritanos de Shen et al. concluyó a partir de una muestra que comparaba a los samaritanos con varias poblaciones judías, todas viviendo actualmente en Israel, que representaban a los judíos Beta Israel, Ashkenazi, judíos iraquíes, judíos libios, judíos marroquíes y judíos yemenitas, así como drusos israelíes y palestinos, que el análisis de componentes principales sugirió una ascendencia común de patrilinajes samaritano y judío. La mayoría de los primeros se remontan a un antepasado común en lo que hoy se identifica como el sumo sacerdocio israelita heredado paternamente (Cohanim) con un antepasado común proyectado hasta la época de la conquista asiria del reino de Israel."

Demografía

Figuras

A Samaritan and the Samaritan Torah

Había 1 millón de samaritanos en los tiempos bíblicos, pero en los últimos tiempos el número es menor. Hubo 100 en 1786 y 141 en 1919, luego 150 en 1967. Esto aumentó a 745 en 2011, 751 en 2012, 756 en 2013, 760 en 2014, 777 en 2015, 785 en 2016, 796 en 2017, 810 en 2018 y 820 en 2019.

La mitad reside en casas modernas en Kiryat Luza en el monte Gerizim, que es sagrado para ellos, y el resto en la ciudad de Holon, en las afueras de Tel Aviv. También hay cuatro familias samaritanas que residen en Binyamina-Giv'en Ada, Matan y Ashdod. Como una pequeña comunidad físicamente dividida entre vecinos en una región hostil, los samaritanos han dudado en tomar partido abiertamente en el conflicto árabe-israelí, por temor a que hacerlo pudiera tener repercusiones negativas. Si bien las comunidades samaritanas tanto en Nablus en Cisjordania como en Holon israelí se han asimilado a las respectivas culturas circundantes, el hebreo se ha convertido en el idioma doméstico principal para los samaritanos. Los samaritanos que son ciudadanos israelíes son reclutados en el ejército, junto con los ciudadanos judíos de Israel.

El actual Sumo Sacerdote Samaritano: "Abed El Ben Asher Ben Matzliach", 133a generación desde Elazar el Hijo de Aarón El Sacerdote, desde la línea de Ithamar. En el cargo sacerdotal 2013-presente.

Samaritanos celebrando La Pascua en el Monte Gerizim en la Ribera Occidental

Las relaciones de los samaritanos con judíos israelíes, musulmanes y cristianos palestinos en áreas vecinas han sido mixtas. Los samaritanos que viven tanto en Israel como en Cisjordania tienen ciudadanía israelí.

Los samaritanos en los territorios gobernados por la Autoridad Palestina son una minoría en medio de una mayoría musulmana. Tenían un escaño reservado en el Consejo Legislativo Palestino en las elecciones de 1996, pero ya no lo tienen. Los samaritanos que viven en Cisjordania han obtenido pasaportes tanto de Israel como de la Autoridad Palestina.

Supervivencia comunitaria

Uno de los mayores problemas que enfrenta la comunidad hoy en día es el tema de la continuidad. Con una población tan pequeña, dividida en solo cuatro familias o casas (Cohen, Tsedakah, Danafi y Marhiv, y la familia Matar se extinguió en 1968), y una negativa general a aceptar conversos, es común que los samaritanos se casen dentro de su familia. familias extendidas, incluso primos hermanos. Ha habido antecedentes de trastornos genéticos dentro del grupo debido al pequeño acervo genético. Para contrarrestar esto, la comunidad Holon Samaritan ha permitido que los hombres de la comunidad se casen con mujeres no samaritanas (principalmente judías israelíes), siempre que las mujeres acepten seguir las prácticas religiosas samaritanas. Hay un período de prueba de seis meses antes de unirse oficialmente a la comunidad samaritana para ver si este es un compromiso que a la mujer le gustaría asumir. Esto a menudo plantea un problema para las mujeres, que normalmente no están dispuestas a adoptar la interpretación estricta de las leyes bíblicas (levíticas) con respecto a la menstruación, según las cuales deben vivir en una vivienda separada durante sus períodos y después del parto. Ha habido algunos casos de matrimonios mixtos. Además, todos los matrimonios dentro de la comunidad samaritana primero son aprobados por un genetista en el Hospital Tel HaShomer, para prevenir la propagación de trastornos genéticos. En reuniones organizadas por "agencias matrimoniales internacionales", un pequeño número de mujeres de Rusia y Ucrania que aceptan observar las prácticas religiosas samaritanas han podido casarse con miembros de la comunidad samaritana de Qiryat Luza en un esfuerzo por expandir el acervo genético..

La comunidad samaritana en Israel también enfrenta desafíos demográficos ya que algunos jóvenes abandonan la comunidad y se convierten al judaísmo. Un ejemplo notable es la presentadora de televisión israelí Sofi Tsedaka, quien ha realizado un documental sobre su salida de la comunidad a los 18 años.

El jefe de la comunidad es el Sumo Sacerdote Samaritano, que es la generación 133 desde Itamar, un hijo de la línea del sacerdote Aarón desde 1624 EC en adelante; antes de eso, la línea del sacerdocio pasaba por Elazar, hijo del sacerdote Aarón. El sumo sacerdote actual es Aabed-El ben Asher ben Matzliach, quien asumió el cargo el 19 de abril de 2013. El Sumo Sacerdote de cada generación es seleccionado por el mayor en edad de la familia sacerdotal y reside en el Monte Gerizim.

Orígenes samaritanos de los musulmanes palestinos en Naplusa

Se cree que gran parte de la población palestina local de Nablus desciende de samaritanos que se convirtieron al Islam. Según el historiador Fayyad Altif, un gran número de samaritanos se convirtieron debido a la persecución de varios gobernantes musulmanes y porque la naturaleza monoteísta del Islam les facilitó aceptarlo. Los propios samaritanos describen el período otomano como el peor período de su historia moderna, ya que muchas familias samaritanas se vieron obligadas a convertirse al Islam durante ese tiempo. Incluso hoy en día, ciertos nombres de la familia Nabulsi, como Al-Amad, Al-Samri, Maslamani, Yaish y Shaksheer, entre otros, están asociados con la ascendencia samaritana.

Para los samaritanos en particular, la aprobación del edicto al-Hakim por parte del califato fatimí en 1021, en virtud del cual se ordenó a todos los judíos y cristianos en el sur de Levante que se convirtieran al Islam o se fueran, junto con otra notable conversión forzada al Islam impuesto a manos del rebelde ibn Firāsa, contribuiría a su rápida disminución sin precedentes y, en última instancia, a su casi completa extinción como comunidad religiosa separada. Como resultado, habían disminuido de casi un millón y medio en la época romana tardía (bizantina) a 146 personas al final del período otomano.

En 1940, el futuro presidente e historiador israelí Yitzhak Ben-Zvi escribió un artículo en el que afirmaba que dos tercios de los residentes de Naplusa y los pueblos vecinos de los alrededores eran de origen samaritano. Mencionó el nombre de varias familias musulmanas palestinas de origen samaritano, incluidas las familias Al-Amad, Al-Samri, Buwarda y Kasem, que protegieron a los samaritanos de la persecución musulmana en la década de 1850. Además, afirmó que estas familias tenían registros escritos que atestiguan su ascendencia samaritana, que eran mantenidos por sus sacerdotes y ancianos.

Samaritanismo

Los samaritanos oran ante la Santa Roca en el Monte Gerizim.

El samaritanismo se centra en el Pentateuco samaritano, que los samaritanos creen que es la versión original e inalterada de la Torá que se le dio a Moisés ya los israelitas en el Monte Sinaí. El Pentateuco samaritano contiene algunas diferencias con la versión masorética de la Torá utilizada en el judaísmo; según la tradición samaritana, Ezra fabricó partes clave del texto judío. La versión samaritana del Libro de Josué también difiere de la versión judía, que se centra en Shiloh. Según la tradición samaritana, Josué construyó un templo (al-haikal) en el monte Gerizim y colocó allí un tabernáculo (al-maškan) en el segundo año de los israelitas.; entrada en la tierra de Canaán.

Según las escrituras y la tradición samaritana, el monte Gerizim, ubicado cerca de la ciudad bíblica de Siquem (en el lado sur de la actual Nablus, Cisjordania), ha sido venerado como el lugar más sagrado para los israelitas desde la conquista de Canaán. por Josué, mucho antes de que se estableciera el Templo de Jerusalén bajo el dominio davídico y salomónico sobre el Reino Unido de Israel. Este punto de vista difiere de la creencia judía que considera el Monte del Templo en Jerusalén como el lugar más sagrado del mundo para adorar a Dios. Se enseña comúnmente en la tradición samaritana que hay 13 referencias al monte Gerizim en la Torá para probar su afirmación de santidad en contraste con el judaísmo, que se basa únicamente en los profetas y escritos judíos posteriores para respaldar sus afirmaciones de la santidad de Jerusalén.

Otros libros de tradición samaritana incluyen el Memar Marqah (Las enseñanzas de Marqah), la liturgia samaritana conocida como "el Defter" y los códigos de leyes y comentarios bíblicos samaritanos.

Los samaritanos fuera de Tierra Santa observan la mayoría de las prácticas y rituales samaritanos, como el sábado, la pureza ritual y todas las festividades del samaritanismo, con la excepción del sacrificio de la Pascua, que solo se puede observar en el monte Gerizim.

Templo Samaritano

Según los samaritanos, fue en el monte Gerizim donde Dios ordenó a Abraham que ofreciera a su hijo Isaac como sacrificio. Entonces Dios hace que se interrumpa el sacrificio, explicando que esta era la prueba final de la obediencia de Abraham, como resultado de la cual todo el mundo recibiría bendición.

Ruinas en el Monte Gerizim c.1880.

La Torá menciona el lugar donde Dios elige establecer su nombre (Deuteronomio 12:5), y el judaísmo lo toma para referirse a Jerusalén. Sin embargo, el texto samaritano habla del lugar donde Dios ha elegido para establecer su nombre, y los samaritanos lo identifican como el monte Gerizim, convirtiéndolo en el centro de sus valores espirituales.

La legitimidad del templo samaritano fue atacada por eruditos judíos, incluido Andronicus ben Meshullam.

En la Biblia cristiana, el Evangelio de Juan relata un encuentro entre una mujer samaritana y Jesús en el que ella dice que la montaña era el centro de su adoración. Ella le hace la pregunta a Jesús cuando se da cuenta de que él es el Mesías. Jesús afirma la posición judía, diciendo "Ustedes [es decir, los samaritanos] adoran lo que no conocen," aunque también dice: "Viene la hora en que ni en este monte ni en Jerusalén adoraréis al Padre."

Creencias religiosas

• Hay un Dios, YHWH (informally referido por los samaritanos como "Shehmaa"), el mismo Dios reconocido por los profetas hebreos.
• La Torá fue dada por Dios a Moisés.
• El monte Gerizim, no Jerusalén, es el único santuario elegido por el Dios de Israel.
• Muchos samaritanos creen que al final de los días, los muertos serán resucitados por el Taheb, un restaurador (posiblemente un profeta, algunos dicen Moisés).
• Resurrección y Paraíso. Los samaritanos aceptan la resurrección de los muertos sobre la base de Deuteronomio 32 también conocido como la Canción de Moisés, una tradición que se remonta a su sabio Marqah.
• Los sacerdotes son los intérpretes de la ley y los guardianes de la tradición; los eruditos son secundarios al sacerdocio.
• Se rechaza la autoridad de las secciones post-Torá del Tanakh, y las obras rabínicas judías clásicas (el Talmud, que comprende la Mishná y la Gemara).
• Tienen una versión significativamente diferente de los Diez Mandamientos (por ejemplo, su décimo mandamiento es sobre la santidad del Monte Gerizim).

Los samaritanos han conservado una rama de la escritura hebrea antigua, un Sumo Sacerdocio, el sacrificio y el consumo de corderos en la víspera de la Pascua, y la celebración del comienzo del primer mes alrededor de la primavera como el Año Nuevo. Yom Teru'ah (el nombre bíblico de "Rosh Hashanah"), al comienzo de Tishrei, no se considera un Año Nuevo como lo es en el judaísmo rabínico. El Pentateuco Samaritano también difiere del Texto Masorético Judío. Algunas diferencias son doctrinales: por ejemplo, la Torá Samaritana declara explícitamente que el Monte Gerizim es "el lugar que Dios ha elegido" para establecer su nombre, a diferencia de la Torá judía que se refiere a "el lugar que Dios escoge". Otras diferencias son menores y parecen más o menos accidentales.

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  Samaritanos, de una foto c.1900 por el Fondo de Exploración de Palestina.

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  El samaritano, grabado, c, por Efraín Moisés Lilien. 1920

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  Sukkot en el Monte Gerizim

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  Entrada a una sinagoga samaritana moderna en la ciudad de Holon, Israel

Relación con el judaísmo rabínico

El Samaritan mezuzah grabado sobre la puerta principal

Los samaritanos se refieren a sí mismos como Benai Yisrael ("Hijos de Israel"), que es un término utilizado por todas las denominaciones judías como un nombre para el pueblo judío en su conjunto. Sin embargo, no se refieren a sí mismos como Yehudim (literalmente "judíos"), el nombre hebreo estándar para los judíos.

La actitud talmúdica expresada en el tratado Kutim es que deben ser tratados como judíos en los asuntos en los que su práctica coincida con el judaísmo rabínico, pero como no judíos en los casos en que su práctica difiera. Algunos afirman que desde el siglo XIX, el judaísmo rabínico ha considerado a los samaritanos como una secta judía y el término "judíos samaritanos" se ha utilizado para ellos.

Textos religiosos

La ley samaritana no es lo mismo que la halajá (ley judía rabínica). Los samaritanos tienen varios grupos de textos religiosos, que corresponden a la halajá judía. Algunos ejemplos de tales textos son:

• Torah
  • Pentateuco samaritano: Hay unas 6.000 diferencias entre el Pentateuco Samaritano y el texto del Pentateuco Judío Masorético; y, según una estimación, 1.900 puntos de acuerdo entre él y la versión griega LXX. Varios pasajes en el Nuevo Testamento parecen también hacer eco de una tradición textual de la Torá no disimilar a la conservada en el texto samaritano. Hay varias teorías sobre las similitudes. Las variaciones, algunas corroboradas por las lecturas en las traducciones del Antiguo latín, Siria y Etiopía, dan fe de la antigüedad del texto samaritano.
• Escritos históricos
  • Samaritan Chronicle, The Tolidah (Creación al tiempo de Abishah)
  • Crónica Samaritana, Crónica de Josué (Israel durante el tiempo del favor divino) (siglo IV, en árabe y arameo)
  • Samaritan Chronicle, Adler (Israel desde el momento del desfavor divino hasta el exilio)
• Textos hagiográficos
  • Samaritan Halakhic Texto, The Hillukh (Code of Halakha, marriage, circumcision, etc.)
  • Samaritan Halakhic Texto, el Kitab at-Tabbah (Halakha e interpretación de algunos versículos y capítulos de la Torá, escrito por Abu Al Hassan siglo XII CE)
  • Samaritan Halakhic Texto, el Kitab al-Kafi (Libro de Halakha, escrito por Yosef Al Ascar siglo XIV CE)
  • Al-Asatir— textos arameos de los siglos XI y XII, que contienen:
    • Haggadic MidrashAbu'l Hasan al-Suri
    • Haggadic Midrash, Memar Markah - 3o o 4o siglo tratados teológicos atribuidos Hakkam Markha
    • Haggadic MidrashPinkhas en el Taheb
    • Haggadic Midrash, Molad Maseh (El nacimiento de Moisés)
• Defter, libro de oración de salmos y himnos.
• Samaritan Haggadah

Fuentes cristianas: Nuevo Testamento

Samaria o samaritanos se mencionan en los libros del Nuevo Testamento de Mateo, Lucas, Juan y Hechos. El Evangelio de Marcos no menciona a los samaritanos ni a Samaria. La referencia más conocida a los samaritanos es la Parábola del Buen Samaritano, que se encuentra en el Evangelio de Lucas. Se encuentran las siguientes referencias:

• Al instruir a sus discípulos en cuanto a cómo deben difundir la palabra, Jesús les dice que no visiten ninguna ciudad gentil o samaritana, sino que vayan a las "perdidas ovejas de Israel".
• Un pueblo samaritano rechazó una petición de mensajeros que viajaban por delante de Jesús para la hospitalidad, porque los aldeanos no querían facilitar una peregrinación a Jerusalén, una práctica que vieron como una violación de la Ley de Moisés. Dos de sus discípulos quieren "llamar fuego del cielo y destruirlos", pero Jesús los reprende.
• La parábola del buen samaritano.
• Jesús sanó a diez leprosos, de los cuales sólo uno volvió para alabar a Dios, y él era samaritano.
• Jesús pide a una mujer samaritana de Sychar agua del pozo de Jacob, y después de pasar dos días diciéndole a sus pueblos "todas las cosas" como la mujer esperaba que el Mesías hiciera, y supuestamente repitiendo la Buena Nueva que él es el Mesías, muchos samaritanos se convierten en seguidores de Jesús. Acepta sin comentarios la afirmación de la mujer de que ella y su pueblo son israelitas, descendientes de Jacob.
• Jesús es acusado de ser samaritano y ser poseído por demonios. Niega explícitamente la última acusación, y niega a la anterior ya haberlo hecho en su conversación con la samaritana.
• Cristo dice a los apóstoles que recibirían poder cuando el Espíritu Santo venga sobre ellos y que serían sus testigos en "Jerusalén, y en toda Judea, y en Samaria, y hasta la parte más absoluta de la tierra."
• Los Apóstoles están siendo perseguidos. Felipe predica el Evangelio a una ciudad en Samaria, y los Apóstoles en Jerusalén lo oyen. Entonces envían a los Apóstoles Pedro y Juan para que oren y pongan manos sobre los creyentes bautizados, que luego reciben el Espíritu Santo (vs. 17). Luego regresan a Jerusalén, predicando el Evangelio "en muchas aldeas de los samaritanos".
• Hechos 9:31 dice que en aquel tiempo las iglesias tenían "resto por toda Judea, Galilea y Samaria".
• Hechos 15:2–3 dice que Pablo y Bernabé estaban "en camino por la iglesia" y que pasaron por "Phenice y Samaria, declarando la conversión de los gentiles". ()Phoenicia en varias otras versiones en inglés).

Samaritanas notables

• Baba Rabba
• Justa
• Justin Martyr
• Marinus of Neapolis