Salvación (cristianismo)

En el cristianismo, la salvación (también llamada liberación o redención) es "la salvación [de] los seres humanos del pecado y sus consecuencias, que incluyen la muerte y la separación de Dios" por la muerte y resurrección de Cristo, y la justificación que sigue a esta salvación.

Si bien la idea de la muerte de Jesús como expiación por el pecado humano se derivó de la Biblia cristiana y fue elaborada en las epístolas de Pablo y en los Evangelios, Pablo vio a los fieles redimidos por la participación en la muerte y resurrección de Jesús. Los primeros cristianos se consideraban partícipes de un nuevo pacto con Dios, abierto tanto a judíos como a gentiles, a través de la muerte sacrificial y la subsiguiente exaltación de Jesucristo. Los Padres de la Iglesia, escritores medievales y eruditos modernos elaboraron más las nociones cristianas primitivas de la persona y el papel sacrificial de Jesús en la salvación humana en varias teorías de expiación, como la teoría del rescate, la teoría de Christus Victor, la teoría de la recapitulación, la teoría de la satisfacción, la sustitución penal. Teoría y teoría de la influencia moral.

Los puntos de vista variantes sobre la salvación (soteriología) se encuentran entre las principales fallas que dividen las diversas denominaciones cristianas, incluidas las definiciones contradictorias de pecado y depravación (la naturaleza pecaminosa de la humanidad), la justificación (el medio de Dios para eliminar las consecuencias del pecado) y la expiación (el perdón o perdón de los pecados a través del sufrimiento, muerte y resurrección de Jesús).

Definición y alcance

La salvación en el cristianismo, o liberación o redención, es "salvar [a] los seres humanos de la muerte y la separación de Dios" por la muerte y resurrección de Cristo.

La salvación cristiana no solo se refiere a la expiación en sí, sino también a la cuestión de cómo uno participa de esta salvación, por la fe, el bautismo o la obediencia; y la cuestión de si esta salvación es individual o universal. Además, implica cuestiones relativas a la otra vida, por ejemplo, "el cielo, el infierno, el purgatorio, el sueño del alma y la aniquilación". Las fallas entre las diversas denominaciones incluyen definiciones conflictivas de pecado, justificación y expiación.

Pecado

En Occidente (a diferencia de la ortodoxia oriental), la hamartiología cristiana describe el pecado como un acto de ofensa contra Dios al despreciar a sus personas y la ley bíblica cristiana, y al dañar a otros. Es un acto humano malo, que viola la naturaleza racional del hombre, así como la naturaleza de Dios y su ley eterna. Según la definición clásica de Agustín de Hipona, el pecado es "una palabra, acción o deseo en oposición a la ley eterna de Dios".

La tradición cristiana ha explicado el pecado como un aspecto fundamental de la existencia humana, provocado por el pecado original, también llamado pecado ancestral, la caída del hombre derivada de la rebelión de Adán en el Edén al comer del fruto prohibido del árbol de la ciencia del bien y del mal. Pablo lo defiende en Romanos 5:12–19, y Agustín de Hipona popularizó su interpretación en Occidente, convirtiéndolo en una noción de "pecado hereditario", argumentando que Dios responsabiliza a todos los descendientes de Adán y Eva por el pecado de Adán. de rebelión, y como tal, todas las personas merecen la ira y la condenación de Dios, aparte de cualquier pecado real que cometan personalmente.

La depravación total (también llamada "corrupción radical" o "depravación generalizada") es una doctrina teológica protestante derivada del concepto del pecado original. Es la enseñanza de que, como consecuencia de la caída del hombre, toda persona nacida en el mundo está esclavizada al servicio del pecado como resultado de su inherente naturaleza caída y, aparte de la gracia irresistible o preveniente de Dios, está completamente incapaz de elegir seguir a Dios, abstenerse del mal o aceptar el regalo de la salvación tal como se ofrece. Es defendido en varios grados por muchas confesiones de fe y catecismos protestantes, incluidos los de algunos sínodos luteranos y el calvinismo, que enseñan la gracia irresistible. Los arminianos, como los metodistas, también creen y enseñan la depravación total, pero con la clara diferencia de enseñar la gracia preveniente.

Justificación

En la teología cristiana, la justificación es el acto de Dios de quitar la culpa y el castigo del pecado y al mismo tiempo hacer justo al pecador a través del sacrificio expiatorio de Cristo. Los medios de justificación es un área de diferencia significativa entre el catolicismo, la ortodoxia y el protestantismo. La justificación a menudo se ve como la falla teológica que dividió las tradiciones católicas de las luteranas y reformadas del protestantismo durante la Reforma.

En términos generales, los cristianos ortodoxos orientales y católicos distinguen entre la justificación inicial, que en su opinión normalmente ocurre en el bautismo; y la salvación final, lograda después de toda una vida de esforzarse por hacer la voluntad de Dios (theosis o divinización).

La teosis es un proceso transformador cuyo objetivo es la semejanza o la unión con Dios, tal como lo enseñan la Iglesia Ortodoxa Oriental y las Iglesias Católicas Orientales. Como proceso de transformación, la theosis se produce por los efectos de la catarsis (purificación de la mente y el cuerpo) y theoria ('iluminación' con la 'visión' de Dios). Según la enseñanza cristiana oriental, la teosis es en gran medida el propósito de la vida humana. Se considera alcanzable sólo a través de una sinergia (o cooperación) entre la actividad humana y las energías (u operaciones) no creadas de Dios. El término sinónimo divinización es el efecto transformador de la gracia divina, el Espíritu de Dios o la expiación de Cristo.La teosis y la divinización se distinguen de la santificación, "ser santificado", que también puede aplicarse a los objetos; y de apoteosis, también "divinización", lit. "hacer divino").

Los católicos creen que la fe que es activa en la caridad y las buenas obras (fides caritate formata) puede justificar o quitar la carga de la culpa del pecado del hombre. El perdón de los pecados existe y es natural, pero la justificación se puede perder por el pecado mortal.

En la doctrina protestante, el pecado es meramente "cubierto" y la justicia imputada. En el luteranismo y el calvinismo, se considera que la justicia de Dios se acredita a la cuenta del pecador a través de la fe solamente, sin obras. Los protestantes creen que la fe sin obras puede justificar al hombre porque Cristo murió por los pecadores, pero cualquiera que verdaderamente tenga fe producirá buenas obras como producto de la fe, como un buen árbol produce buenos frutos. Para los luteranos, la justificación se puede perder con la pérdida de la fe.

Expiación

La palabra "expiación" a menudo se usa en el Antiguo Testamento para traducir las palabras hebreas kipur (כיפור כִּפּוּר kipúr, m.sg.) y kippurim (כיפורים כִּפּוּרִים kipurím, m.pl.), que significan "propiciación". expiación". La palabra inglesa "atonement" originalmente significaba "at-one-ment", es decir, estar "en uno", en armonía, con alguien. Según el Collins English Dictionary, se usa para describir la obra salvadora que Dios hizo a través de Cristo para reconciliar al mundo consigo mismo, y también del estado de una persona que ha sido reconciliada con Dios. Según el Diccionario Oxford de la Iglesia Cristiana, la expiación en la teología cristiana es "la reconciliación del hombre con Dios a través de la muerte sacrificial de Cristo".

Muchos cristianos creen que la expiación es ilimitada; sin embargo, algunos cristianos enseñan que la expiación tiene un alcance limitado a aquellos que están predestinados a la salvación, y sus principales beneficios no se otorgan a toda la humanidad sino solo a los creyentes.

Teorías de la expiación

En los escritos del Nuevo Testamento se han utilizado varias metáforas y términos y referencias del Antiguo Testamento para comprender la persona y la muerte de Jesús. A partir del siglo II d. C., se han explicado varias interpretaciones de la expiación para explicar la muerte y resurrección de Jesús, y las metáforas aplicadas por el Nuevo Testamento para comprender su muerte. A lo largo de los siglos, los cristianos han tenido diferentes ideas acerca de cómo Jesús salva a las personas, y todavía existen diferentes puntos de vista dentro de las diferentes denominaciones cristianas. Según el erudito bíblico C. Marvin Pate, "hay tres aspectos de la expiación de Cristo según la Iglesia primitiva: expiación vicaria [expiación sustitutiva],la derrota escatológica de Satanás [Cristo el Vencedor] y la imitación de Cristo [participación en la muerte y resurrección de Jesús]". Pate señala además que estos tres aspectos estaban entrelazados en los primeros escritos cristianos, pero que este entrelazamiento se Debido a la influencia del estudio Christus Victor de 1931 de Gustaf Aulén, las diversas teorías o paradigmas de la expiación que se desarrollaron después de los escritos del Nuevo Testamento a menudo se agrupan bajo el "paradigma clásico", el "paradigma objetivo" y el "paradigma subjetivo"..

Viejo Testamento

En los escritos hebreos, Dios es absolutamente justo, y solo las personas puras y sin pecado pueden acercarse a él. La reconciliación se logra por un acto de Dios, es decir, por su designación del sistema de sacrificios, o, desde el punto de vista profético, "por el futuro don divino de un nuevo pacto para reemplazar el antiguo pacto que el pecador Israel ha roto". El Antiguo Testamento describe tres tipos de expiación vicaria que resultan en pureza o impecabilidad: el Cordero Pascual; "el sistema de sacrificios como un todo", con el Día de la Expiación como el elemento más esencial; y la idea del siervo sufriente (Isaías 42: 1–9, 49: 1–6, 50: 4–11, 52: 13–53: 12), "la acción de un Siervo del Señor enviado por Dios que fue ' heridos por nuestras transgresiones' y 'Los apócrifos del Antiguo Testamento añaden una cuarta idea, a saber, el mártir justo (2 Macabeos, 4 Macabeos, Sabiduría 2–5).

Estas tradiciones de expiación ofrecen solo un perdón temporal, y los korbanot (ofrendas) solo pueden usarse como un medio de expiación por el tipo de pecado más leve, es decir, los pecados cometidos en la ignorancia de que la cosa era un pecado. Además, los korba no tienen efecto expiatorio a menos que la persona que hace la ofrenda se arrepienta sinceramente de sus acciones antes de hacer la ofrenda y haga restitución a cualquier persona que haya resultado dañada por la violación.Marcus Borg señala que el sacrificio de animales en el judaísmo del Segundo Templo no era un "pago por el pecado", sino que tenía un significado básico como "hacer algo sagrado entregándolo como un regalo a Dios", e incluía una comida compartida con Dios. Los sacrificios tenían numerosos propósitos, a saber, acción de gracias, petición, purificación y reconciliación. Ninguno de ellos era un "pago o sustitución o satisfacción", e incluso "los sacrificios de reconciliación tenían como objetivo restaurar la relación".James F. McGrath se refiere a 4 Macabeos 6, "que presenta a un mártir orando: 'Sé misericordioso con tu pueblo, y que nuestro castigo sea suficiente para ellos. Haz que mi sangre sea su purificación, y toma mi vida a cambio de la de ellos' (4 Macabeos 6:28-29). Claramente había ideas que existían en el judaísmo de la época que ayudaron a dar sentido a la muerte de los justos en términos de expiación".

Nuevo Testamento

Jerusalén ekklesia

1 Corintios 15:3–8 contiene el kerygma de los primeros cristianos:

[3] Porque os transmití en primer lugar lo que yo a mi vez había recibido: que Cristo murió por nuestros pecados conforme a las Escrituras, [4] y que fue sepultado, y que resucitó al tercer día conforme a las Escrituras, [5] y que se apareció a Cefas, luego a los doce. [6] Luego se apareció a más de quinientos hermanos y hermanas a la vez, la mayoría de los cuales todavía viven, aunque algunos han muerto. [7] Luego se apareció a Santiago, luego a todos los apóstoles. [8] El último de todos, como a un nacido fuera de tiempo, se me apareció también a mí.—  1 Corintios 15:3-41

En la ekklesia de Jerusalén, de la cual Pablo recibió este credo, la frase "murió por nuestros pecados" probablemente fue una justificación apologética de la muerte de Jesús como parte del plan y propósito de Dios, como se evidencia en las Escrituras. La frase "murió por nuestros pecados" se derivó de Isaías, especialmente Isaías 53: 4–11, y Macabeos 4, especialmente 4 Macabeos. "Resucitado al tercer día" se deriva de Oseas 6: 1–2:

Venid, volvamos al Señor;porque nos ha desgarrado para sanarnos;nos ha derribado, y nos vendará.después de dos días nos dará vida;al tercer día nos resucitará, paraque vivamos delante de él".

Poco después de su muerte, los seguidores de Jesús creyeron que Dios lo levantó de la muerte y lo exaltó al estado divino como Señor (Kyrios) "a la 'mano derecha' de Dios", lo que "lo asocia de maneras asombrosas con Dios". Según Hurtado, poderosas experiencias religiosas fueron un factor indispensable en el surgimiento de esta devoción a Cristo. Esas experiencias "parecen haber incluido visiones de (y/o ascensos) al cielo de Dios, en el que el Cristo glorificado fue visto en una posición exaltada". Esas experiencias fueron interpretadas en el marco de los propósitos redentores de Dios, como se refleja en las Escrituras, en una "interacción dinámica entre la búsqueda devota y en oración y la reflexión sobre,Esto inició un "nuevo patrón de devoción sin precedentes en el monoteísmo judío", es decir, la adoración de Jesús junto a Dios, dando un lugar central a Jesús porque su ministerio y sus consecuencias tuvieron un fuerte impacto en sus primeros seguidores. Las revelaciones, incluidas aquellas visiones, pero también las declaraciones inspiradas y espontáneas, y la "exégesis carismática" de las escrituras judías, los convencieron de que esta devoción era ordenada por Dios.

Pablo

El significado del kerygma de 1 Corintios 15:3–8 para Pablo es un tema de debate y está abierto a múltiples interpretaciones. Para Pablo, "morir por nuestros pecados" ganó un significado más profundo, proporcionando "una base para la salvación de los gentiles pecadores aparte de la Torá".

Tradicionalmente, este kerygma se interpreta en el sentido de que la muerte de Jesús fue una "expiación" por el pecado, o un rescate, o un medio para propiciar a Dios o expiar la ira de Dios contra la humanidad a causa de sus pecados. Con la muerte de Jesús, la humanidad fue liberada de esta ira. En la comprensión protestante clásica, los humanos participan de esta salvación por la fe en Jesucristo; esta fe es una gracia dada por Dios, y las personas son justificadas por Dios a través de Jesucristo y la fe en Él.

Los estudios más recientes han planteado varias preocupaciones con respecto a estas interpretaciones. La interpretación tradicional considera que la comprensión de la salvación por parte de Pablo implica "una exposición de la relación del individuo con Dios". Según Krister Stendahl, la principal preocupación de los escritos de Pablo sobre el papel de Jesús y la salvación por la fe no es la conciencia individual de los pecadores humanos y sus dudas acerca de ser o no elegidos por Dios, sino el problema de la inclusión de los gentiles (griego) observadores de la Torá en el pacto de Dios. Paul recurre a varios marcos interpretativos para resolver este problema, pero lo más importante es su propia experiencia y comprensión. el kerigmade 1 Cor.15,3-5 se refiere a dos mitologías: el mito griego de los muertos nobles, al que se relaciona la noción macabea del martirio y de la muerte por el propio pueblo; y el mito judío del sabio o justo perseguido, en particular la "historia del hijo de la sabiduría". Para Pablo, la noción de 'morir por' se refiere a este martirio y persecución. Según Burton Mack, 'Morir por nuestros pecados' se refiere al problema de los gentiles observadores de la Torá que, a pesar de su fidelidad, no pueden observar completamente los mandamientos, incluida la circuncisión, y por lo tanto son 'pecadores', excluidos del pacto de Dios. La muerte y resurrección de Jesús resolvieron este problema de la exclusión de los gentiles del pacto de Dios, como lo indica Rom 3:21–26.

Según EP Sanders, quien inició la Nueva Perspectiva sobre Pablo, Pablo vio a los fieles redimidos por la participación en la muerte y resurrección de Jesús. Pero "la muerte de Jesús sustituyó a la de otros y por lo tanto liberó a los creyentes del pecado y la culpa", una metáfora derivada de la "antigua teología sacrificial", la esencia de los escritos de Pablo no está en los "términos legales" con respecto a la expiación del pecado, sino el acto de "participación en Cristo a través de morir y resucitar con él". Según Sanders, "los que son bautizados en Cristo son bautizados en su muerte, y así escapan del poder del pecado [...] murió para que los creyentes mueran con él y, en consecuencia, vivan con él".James F. McGrath señala que Pablo "prefiere usar el lenguaje de la participación. Uno murió por todos, de modo que todos murieron (2 Corintios 5:14). Esto no solo es diferente de la sustitución, es lo opuesto". Por esta participación en la muerte y resurrección de Cristo, "se recibe el perdón de las ofensas pasadas, se libera de los poderes del pecado y se recibe el Espíritu". Pablo insiste en que la salvación se recibe por la gracia de Dios; según Sanders, esta insistencia está en línea con el judaísmo de ca. 200 a. C. hasta 200 d. C., que vio el pacto de Dios con Israel como un acto de gracia de Dios. La observancia de la Ley es necesaria para mantener el pacto, pero el pacto no se gana por observar la Ley, sino por la gracia de Dios.

Varios pasajes de Pablo, como Rom. 3:25, se interpretan tradicionalmente en el sentido de que somos salvos por la fe en Cristo. Según Richard B. Hays, quien inició el " debate Pistis Christou ", también es posible una lectura diferente de estos pasajes. La frase pistis Christou puede traducirse como 'fe en Cristo', es decir, salvación por creer en Cristo, la interpretación tradicional; o como 'fidelidad de Cristo', es decir, creencia "por la fidelidad de Jesucristo". Desde este punto de vista, según Cobb, Pablo no vio la vida y la muerte de Jesús como una expiación, sino como un medio para participar en la fidelidad.En esta interpretación, Rom. 3:21–26 declara que Jesús fue fiel, aun al costo de la muerte, y justificado por Dios por esta fidelidad. Los que participan de esta fidelidad son igualmente justificados por Dios, tanto judíos como gentiles. Si bien esta opinión ha encontrado el apoyo de una variedad de académicos, también ha sido cuestionada y criticada.

Evangelios

En los Evangelios, se presenta a Jesús llamando al arrepentimiento del pecado y diciendo que Dios quiere misericordia en lugar de sacrificios (Mateo 9:13). Sin embargo, también se le presenta como "dando su vida [como] rescate por muchos" y aplicándose a sí mismo el pasaje del "siervo sufriente" de Isaías 53 (Lucas 22:37). El Evangelio de Juan lo presenta como el Cordero de Dios sacrificado y compara Su muerte con el sacrificio del Cordero pascual en Pesaj.

Los cristianos afirman que Jesús fue predicho por Isaías, como se atestigua en Lucas 4:16–22, donde se representa a Jesús diciendo que las profecías de Isaías se referían a él. El Nuevo Testamento cita explícitamente de Isaías 53 en Mateo 8:16–18 para indicar que Jesús es el cumplimiento de estas profecías.

Paradigma clásico

El paradigma clásico implica los entendimientos tradicionales de los primeros Padres de la Iglesia, quienes desarrollaron los temas que se encuentran en el Nuevo Testamento.

Rescate de Satanás

La teoría del rescate de la expiación dice que Cristo liberó a la humanidad de la esclavitud del pecado y de Satanás, y por lo tanto de la muerte, al dar su propia vida como sacrificio de rescate a Satanás, cambiando la vida del perfecto (Jesús) por la vida del imperfecto (otros humanos). Implica la idea de que Dios engañó al diablo y que Satanás, o la muerte, tenía "derechos legítimos" sobre las almas pecadoras en el más allá, debido a la caída del hombre y al pecado heredado. Durante el primer milenio EC, la teoría del rescate de la expiación fue la metáfora dominante de la expiación, tanto en el cristianismo oriental como occidental, hasta que fue reemplazada en el oeste por la teoría de la satisfacción de la expiación de Anselmo.

En una versión de la idea del engaño, Satanás intentó tomar el alma de Jesús después de su muerte, pero al hacerlo excedió su autoridad, ya que Jesús nunca había pecado. Como consecuencia, Satanás perdió completamente su autoridad y toda la humanidad obtuvo la libertad. En otra versión, Dios hizo un trato con Satanás, ofreciendo intercambiar el alma de Jesús a cambio de las almas de todas las personas, pero después del intercambio, Dios resucitó a Jesús de entre los muertos y dejó a Satanás sin nada. Otras versiones sostenían que la divinidad de Jesús estaba enmascarada por su forma humana, por lo que Satanás trató de tomar el alma de Jesús sin darse cuenta de que su divinidad destruiría el poder de Satanás. Otra idea es que Jesús vino a enseñar cómo no pecar y Satanás, enojado con esto, trató de quitarle el alma.

La teoría del rescate fue enunciada claramente por primera vez por Ireneo (c.130–c.202), quien fue un crítico abierto del gnosticismo, pero tomó prestadas ideas de su cosmovisión dualista. En esta cosmovisión, la humanidad está bajo el poder del Demiurgo, un dios menor que creó el mundo. Sin embargo, los humanos tienen una chispa de la verdadera naturaleza divina dentro de ellos, la cual puede ser liberada por la gnosis (conocimiento) de esta chispa divina. Este conocimiento es revelado por el Logos, "la mente misma del Dios supremo", quien entró al mundo en la persona de Jesús. Sin embargo, el Logos no podía simplemente deshacer el poder del Demiurgo y tuvo que ocultar su verdadera identidad, apareciendo en una forma física, engañando así al Demiurgo y liberando a la humanidad. En los escritos de Ireneo, el Demiurgo es reemplazado por el diablo.

Orígenes (184-253) introdujo la idea de que el diablo tenía derechos legítimos sobre los humanos, que fueron comprados en libertad por la sangre de Cristo. También introdujo la noción de que el diablo fue engañado al pensar que podía dominar el alma humana.

Gustaf Aulén reinterpretó la teoría del rescate en su estudio Christus Victor (1931), llamándola la doctrina Christus Victor, argumentando que la muerte de Cristo no fue un pago al diablo, sino que derrotó a los poderes del mal, particularmente a Satanás, que había tenido a la humanidad en su dominio. Según Pugh, "Desde la época [de Aulén], llamamos a estas ideas patrísticas la forma Christus Victor de ver la cruz".

Teoría de la recapitulación

El punto de vista de la recapitulación, expresado por primera vez de manera integral por Ireneo, fue "de la mano" con la teoría del rescate. Dice que Cristo tiene éxito donde fracasó Adán, deshaciendo el mal que cometió Adán y, debido a su unión con la humanidad, conduce a la humanidad a la vida eterna, incluida la perfección moral. Theosis ("divinización") es un "corolario" de la recapitulación.

Paradigma objetivo

Satisfacción

En el siglo XI, Anselmo de Canterbury rechazó el punto de vista del rescate y propuso la teoría de la satisfacción de la expiación. Supuestamente representó a Dios como un señor feudal cuyo honor había sido ofendido por los pecados de la humanidad. Desde este punto de vista, las personas necesitaban la salvación del castigo divino que traerían estas ofensas, ya que nada de lo que pudieran hacer podría pagar la deuda de honor. Anselmo sostenía que Cristo había honrado infinitamente a Dios a través de su vida y muerte y que Cristo podía pagar lo que la humanidad le debía a Dios, saciando así la ofensa al honor de Dios y eliminando la necesidad del castigo. Cuando Anselm propuso el punto de vista de la satisfacción, Peter Abelard lo criticó de inmediato.

Sustitución penal

En el siglo XVI, los reformadores protestantes reinterpretaron la teoría de la satisfacción de la salvación de Anselmo dentro de un paradigma legal. En el sistema legal, las ofensas requerían castigo, y no se podía dar satisfacción para evitar esta necesidad. Propusieron una teoría conocida como sustitución penal, en la que Cristo toma la pena del pecado de las personas como su sustituto, salvando así a las personas de la ira de Dios contra el pecado. La sustitución penal presenta así a Jesús salvando a las personas del castigo divino de sus malas acciones pasadas. Sin embargo, esta salvación no se presenta como automática. Más bien, una persona debe tener fe para recibir este regalo gratuito de la salvación. En el punto de vista de la sustitución penal, la salvación no depende del esfuerzo o las obras humanas.

El paradigma de la sustitución penal de la salvación está ampliamente aceptado entre los protestantes, quienes a menudo lo consideran central para el cristianismo. Sin embargo, también ha sido ampliamente criticado y rechazado por los cristianos liberales como no bíblico y una ofensa al amor de Dios. Según Richard Rohr, "[e]stas teorías se basan en la justicia retributiva en lugar de la justicia restaurativa que enseñaron los profetas y Jesús". Los defensores de la Nueva Perspectiva sobre Pablo también argumentan que muchas epístolas del Nuevo Testamento del Apóstol Pablo, que solían apoyar la teoría de la sustitución penal, deben interpretarse de manera diferente.

Teoría gubernamental

La "teoría gubernamental de la expiación" enseña que Cristo sufrió por la humanidad para que Dios pudiera perdonar a los humanos sin castigarlos y al mismo tiempo mantener la justicia divina. Se enseña tradicionalmente en círculos arminianos que se basan principalmente en las obras de Hugo Grotius.

Paradigma subjetivo

Transformación moral

La "teoría de la expiación de la influencia moral" fue desarrollada, o más notablemente propagada, por Abelardo (1079-1142), como una alternativa a la teoría de la satisfacción de Anselmo. Abelardo no solo "rechazó la idea de la muerte de Jesús como un rescate pagado al diablo", que convirtió al Diablo en un dios rival, sino que también objetó la idea de que la muerte de Jesús fue una "deuda pagada al honor de Dios". También objetó el énfasis en el juicio de Dios y la idea de que Dios cambió de opinión después de que el pecador aceptó la muerte sacrificial de Jesús, que no era fácilmente reconciliable con la idea del "Dios perfecto e impasible [que] no cambia". Abelardo se centró en cambiar la percepción que el hombre tenía de Dios: no ser visto como ofendido, duro y crítico.Según Abelardo, "Jesús murió como demostración del amor de Dios", una demostración que puede cambiar el corazón y la mente de los pecadores, volviéndolos a Dios.

Durante la Reforma protestante en el cristianismo occidental, la mayoría de los reformadores rechazaron enérgicamente el punto de vista de la influencia moral de la expiación a favor de la sustitución penal, una modificación altamente forense del modelo de satisfacción anselmiano orientado al honor. El brazo sociniano de la Reforma de Fausto Sozzini mantuvo una creencia en la visión de la influencia moral de la expiación. El socinianismo fue una forma temprana de unitarismo, y la Iglesia Unitaria hoy en día mantiene una visión de influencia moral de la expiación, al igual que muchos teólogos protestantes liberales de la era moderna.

Durante el siglo XVIII, las versiones del punto de vista de la influencia moral encontraron un apoyo abrumador entre los teólogos alemanes, sobre todo el filósofo de la Ilustración Immanuel Kant. En los siglos XIX y XX, ha sido popular entre los pensadores protestantes liberales de las iglesias anglicana, metodista, luterana y presbiteriana, incluido el teólogo anglicano Hastings Rashdall. Varias obras teológicas inglesas en los últimos cien años han defendido y popularizado la teoría de la expiación de la influencia moral.

Ha permanecido una fuerte división desde la Reforma entre los protestantes liberales (que típicamente adoptan un punto de vista de influencia moral) y los protestantes conservadores (que típicamente adoptan un punto de vista sustitutivo penal). Ambos lados creen que su posición es enseñada por la Biblia.

Teoría del ejemplo moral

Faustus Socinus (1539-1604) desarrolló una teoría relacionada, la "teoría del ejemplo moral", en su obra De Jesu Christo servatore (1578). Rechazó la idea de "satisfacción vicaria". Según Socinus, la muerte de Jesús nos ofrece un ejemplo perfecto de dedicación abnegada a Dios".

Varios teólogos ven las teorías de "ejemplo" (o "ejemplar") de la expiación como variaciones de la teoría de la influencia moral. Wayne Grudem, sin embargo, argumenta que "Mientras que la teoría de la influencia moral dice que la muerte de Cristo nos enseña cuánto nos ama Dios, la teoría del ejemplo dice que la muerte de Cristo nos enseña cómo debemos vivir". Grudem identifica a los socinianos como partidarios de la teoría del ejemplo.

Otras teorías

Teoría del abrazo

Este enfoque, aunque reconoce las otras teorías, también ve la entrega voluntaria divina como el máximo abrazo de la humanidad en su último acto de pecado, a saber, el deicidio o el asesinato de Dios, cancelando así el pecado en la cruz.

Teoría de la expiación compartida

En la teoría de la "expiación compartida" se habla de la expiación como compartida por todos. A saber, Dios sostiene el Universo. Por tanto, si Jesús era Dios en forma humana, cuando murió, todos morimos con él, y cuando resucitó de entre los muertos, todos resucitamos con él.

Compatibilidad de diferentes teorías.

Algunos teólogos sostienen que "varias interpretaciones bíblicas de la expiación no tienen por qué entrar en conflicto". El teólogo reformado JI Packer, por ejemplo, aunque sostiene que "la sustitución penal es la visión principal e histórica de la iglesia y el significado esencial de la Expiación... Sin embargo, con la sustitución penal en el centro", también sostiene que " Christus Victor y otros puntos de vista bíblicos de la expiación pueden trabajar juntos para presentar un cuadro completo de la obra de Cristo".J. Kenneth Grider, hablando desde la perspectiva de la teoría gubernamental, dice que la teoría gubernamental puede incorporar dentro de sí misma "numerosos entendimientos promovidos en las otras teorías principales de la Expiación", incluida la teoría del rescate, elementos de la "teoría de la 'influencia moral' abelardiana", indirectamente aspectos de la expiación, etc.

El teólogo anglicano Oliver Chase Quick describió las diferentes teorías como valiosas, pero también negó que alguna teoría en particular fuera completamente cierta y dijo: 'si comenzamos con el pensamiento fundamental y cardinal del acto de amor de Dios en Jesucristo... creo que puede llegar a un punto de vista reconciliador, desde el cual se ve que cada tipo de teoría hace su contribución esencial a la verdad, aunque ninguna teoría, ninguna teoría, puede ser suficiente para expresar su plenitud.

Otros dicen que algunos modelos de la expiación naturalmente se excluyen entre sí. James F. McGrath, por ejemplo, hablando de la expiación, dice que 'Paul... prefiere usar el lenguaje de la participación. uno murió por todos, para que todos muriesen (2 Corintios 5:14). Esto no sólo es diferente de la sustitución, es lo contrario.' De manera similar, Mark M. Mattison, en su artículo El Significado de la Expiación, dice: 'La sustitución implica un 'o esto o lo otro'; la participación implica un "ambos/y". J. Kenneth Grider, citado anteriormente mostrando la compatibilidad de varios modelos de expiación con la teoría gubernamental, sin embargo también dice que tanto la teoría de la sustitución penal como la de la expiación por satisfacción son incompatibles con la teoría gubernamental.

Confusión de términos

Puede haber cierta confusión cuando se habla de la expiación porque los términos usados ​​a veces tienen diferentes significados según los contextos en los que se usan. Por ejemplo:

• A veces, la expiación sustitutiva se usa para referirse únicamente a la sustitución penal, cuando el término también tiene un sentido más amplio que incluye otros modelos de expiación que no son penales.
• La sustitución penal también se describe a veces como un tipo de expiación de satisfacción, pero el término "expiación de satisfacción" funciona principalmente como un término técnico para referirse particularmente a la teoría de Anselmo.
• Los temas sustitutivos y penales se encuentran dentro de la literatura patrística (y posterior), pero no se usan en un sentido sustitutivo penal hasta el período reformado.
• 'Sustitución', además de referirse potencialmente a teorías específicas de la expiación (por ejemplo, sustitución penal), también se usa a veces de una manera menos técnica, por ejemplo, cuando se usa en 'el sentido de que [Jesús, a través de su muerte,] hizo para nosotros lo que nunca podremos hacer por nosotros mismos'.
• La frase 'expiación vicaria' se usa a veces como sinónimo de sustitución penal, y también se usa a veces para describir otras teorías de expiación sustitutivas no penales. Se debe tener cuidado para comprender a qué se refieren los diversos términos utilizados en diferentes contextos.

Cristianismo oriental

Según la teología cristiana oriental, basada en su comprensión de la expiación propuesta por la teoría de la recapitulación de Ireneo, la muerte de Jesús es un rescate. Esto restaura la relación con Dios, que es amoroso y se extiende a la humanidad, y ofrece la posibilidad de teosis o divinización, convirtiéndonos en el tipo de humanos que Dios quiere que seamos.

En la ortodoxia oriental y el catolicismo oriental, la salvación es vista como participación en la renovación de la naturaleza humana misma por medio de la eterna Palabra de Dios que asume la naturaleza humana en su plenitud. En contraste con las ramas occidentales de la teología, los cristianos ortodoxos orientales tienden a usar la palabra "expiación" con respecto a lo que se logra en el acto del sacrificio. En la teología ortodoxa, la expiación es un acto de ofrenda que busca cambiar al que hace la ofrenda. La palabra griega bíblica que se traduce tanto como "propiciación" como "expiación" es hilasmos(I Juan 2:2, 4:10), que significa "hacer aceptable y permitir que uno se acerque a Dios". Así, el énfasis ortodoxo sería que Cristo murió, no para apaciguar a un Padre enojado y vengativo o para evitar la ira de Dios sobre los pecadores, sino para derrotar y asegurar la destrucción del pecado y la muerte, para que aquellos que están caídos y en esclavitud espiritual puedan transfigurarse divinamente, y por lo tanto ser plenamente humanos, como lo dispuso su Creador; es decir, las criaturas humanas se convierten en Dios en sus energías u operaciones pero no en su esencia o identidad, conformándose a la imagen de Cristo y recuperando la semejanza divina (ver theosis).

La Iglesia Ortodoxa enseña además que una persona permanece en Cristo y asegura su salvación no solo por obras de amor, sino también por su sufrimiento paciente de diversas penas, enfermedades, desgracias y fracasos.

Catolicismo

La Iglesia Católica enseña que la muerte de Jesús en la Cruz es un sacrificio que redime al hombre y reconcilia al hombre con Dios. El sacrificio de Jesús es a la vez "don del mismo Dios Padre, porque el Padre entregó a su Hijo a los pecadores para reconciliarnos consigo mismo" y "ofrenda del Hijo de Dios hecho hombre, que en libertad y amor ofreció su vida a su Padre por el Espíritu Santo en reparación de nuestra desobediencia".

La visión católica de la obra redentora de Cristo se expuso formalmente en la Sexta Sesión del Concilio de Trento. El concilio afirmó que Jesús mereció la gracia de la justificación, que no es solo la remisión del pecado sino la infusión de las virtudes de la fe, la esperanza y la caridad en el cristiano. Se dice entonces que un cristiano justificado está en estado de gracia, que puede perderse al cometer un pecado mortal. El punto de vista que prevaleció en el Concilio de Trento ha sido descrito como una "combinación de las opiniones de Anselmo y Abelardo". Los eruditos católicos han notado que Abelardo no enseñó que Jesús era simplemente un buen ejemplo moral, sino que los cristianos son verdaderamente salvos por Su sacrificio en la Cruz.La transformación moral del cristiano no es el resultado de seguir simplemente el ejemplo y las enseñanzas de Cristo, sino un don sobrenatural merecido por el sacrificio de Jesús, porque "por la obediencia de un hombre, los muchos serán constituidos justos".

Mientras que la gracia inicial de la justificación se merece únicamente por el sacrificio de Jesús, la Iglesia Católica enseña que un cristiano justificado puede merecer un aumento en la justificación y el logro de la vida eterna al cooperar con la gracia de Dios. La gracia de la perseverancia final conserva al cristiano justificado en estado de gracia hasta su muerte.

La manera práctica de la salvación es expuesta por San Alfonso María de Ligorio, Doctor de la Iglesia:

"... para alcanzar el Cielo, es necesario caminar por el camino recto que conduce a la bienaventuranza eterna. Este camino es la observancia de los mandamientos divinos. Por eso, en su predicación, el Bautista exclama: "Haced recto el camino del Señor". Para poder caminar siempre en el camino del Señor, sin desviarnos a la derecha ni a la izquierda, es necesario adoptar los medios adecuados. Estos medios son, en primer lugar, la desconfianza en nosotros mismos; en segundo lugar, la confianza en Dios; en tercer lugar, la resistencia a las tentaciones".

La Iglesia Católica comparte la creencia cristiana oriental en la divinización, enseñando que "el Hijo de Dios se hizo hombre para que nosotros pudiéramos convertirnos en Dios". Sin embargo, en contraste con la noción ortodoxa oriental de theosis en la que el cristiano divinizado se convierte en Dios en sus energías u operaciones, la Iglesia Católica enseña que el fin último de la divinización es la visión beatífica, en la que el cristiano divinizado verá la esencia de Dios.

Protestantismo

ocultarcreencias protestantes acerca de la salvación
Esta tabla resume los puntos de vista clásicos de tres creencias protestantes acerca de la salvación.
Tema	calvinismo	luteranismo	arminianismo
voluntad humana	Depravación total: La humanidad posee "libre albedrío", pero está esclava del pecado, hasta que sea "transformada".	Pecado Original: La humanidad posee libre albedrío en cuanto a "bienes y posesiones", pero es pecadora por naturaleza e incapaz de contribuir a su propia salvación.	Depravación total: La humanidad posee la libertad de la necesidad, pero no la "libertad del pecado" a menos que lo permita la "gracia preveniente".
Elección	Elección incondicional.	Elección incondicional.	Elección condicional en vista de la fe o incredulidad prevista.
Justificación y expiación	Justificación solo por la fe. Varios puntos de vista con respecto a la extensión de la expiación.	Justificación para todos los hombres, completada con la muerte de Cristo y efectiva solo por la fe.	La justificación se hizo posible para todos a través de la muerte de Cristo, pero solo se completó al optar por la fe en Jesús.
Conversión	Monergista, por medio de la gracia, irresistible.	Monergístico, por medio de la gracia, resistible.	Sinérgico, resistible debido a la gracia común del libre albedrío.
Perseverancia y apostasía	Perseverancia de los santos: los eternamente elegidos en Cristo ciertamente perseverarán en la fe.	La apostasía es posible, pero Dios da la seguridad del evangelio.	La preservación está condicionada a la fe continua en Cristo; con la posibilidad de una apostasía final.

En el protestantismo, la gracia es el resultado de la iniciativa de Dios sin consideración alguna al que inicia las obras, y nadie puede merecer la gracia de Dios realizando rituales, buenas obras, ascetismo o meditación. Hablando en términos generales, los protestantes se aferran a las cinco solae de la Reforma, que declaran que la salvación se obtiene solo por gracia en Cristo solo a través de la fe solo para la gloria de Dios solo como se dice en las Escrituras solo.La mayoría de los protestantes creen que la salvación se logra solo a través de la gracia de Dios, y una vez que la salvación está asegurada en la persona, las buenas obras serán el resultado de esto, permitiendo que las buenas obras a menudo operen como un indicador de la salvación. Algunos protestantes, como los luteranos y los reformados, entienden que esto significa que Dios salva únicamente por gracia, y que las obras son una consecuencia necesaria de la gracia salvadora. Otros, como los metodistas (y otros arminianos), creen que la salvación es solo por la fe, pero que la salvación puede perderse si no va acompañada de una fe continua y las obras que naturalmente se derivan de ella. Una minoría cree rígidamente que la salvación se logra solo por la fe sin ninguna referencia a las obras, incluidas las obras que pueden seguir a la salvación (ver la teología de la Gracia Gratuita).

Luteranismo

Los luteranos creen que Cristo, a través de Su muerte y resurrección, obtuvo la justificación y la expiación de todos los pecadores. Las iglesias luteranas creen que este es el mensaje central de la Biblia del cual depende la existencia misma de las iglesias. En el luteranismo, es un mensaje relevante para personas de todas las razas y niveles sociales, de todos los tiempos y lugares, porque "el resultado de la transgresión de uno fue la condenación de todos los hombres" (Romanos 5:18). Todos necesitan el perdón de los pecados ante Dios, y la Escritura proclama que todos han sido justificados, porque "el resultado de un acto de justicia fue la justificación que da vida a todos los hombres" (Romanos 5:18).

El luteranismo enseña que los individuos reciben este don gratuito del perdón y la salvación no sobre la base de sus propias obras, sino solo a través de la fe (Sola fide):

Porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no de vosotros, pues es don de Dios; no por obras, para que nadie se gloríe.—  Efesios 2:8,9

La fe salvadora es el conocimiento, la aceptación y la confianza en la promesa del Evangelio. Incluso la fe misma es vista como un don de Dios, creado en los corazones de los cristianos por obra del Espíritu Santo a través de la Palabra y el Bautismo. La fe es vista como un instrumento que recibe el don de la salvación, no como algo que causa la salvación. Así, los luteranos rechazan la "teología de la decisión" que es común entre los evangélicos modernos.

Calvinismo

Los calvinistas creen en la predestinación de los elegidos antes de la fundación del mundo. Todos los elegidos necesariamente perseveran en la fe porque Dios les guarda la apostasía. Los calvinistas entienden que las doctrinas de la salvación incluyen los cinco puntos del calvinismo, típicamente dispuestos en inglés para formar el acróstico "TULIP".

• La "depravación total", también llamada "incapacidad total", afirma que como consecuencia de la caída del hombre en el pecado, toda persona nacida en el mundo está esclavizada al servicio del pecado. Las personas no están por naturaleza inclinadas a amar a Dios con todo su corazón, mente o fuerza, sino que todos están inclinados a servir sus propios intereses sobre los de su prójimo y rechazar el gobierno de Dios. Por lo tanto, todas las personas por sus propias facultades son moralmente incapaces de elegir seguir a Dios y ser salvas porque no están dispuestas a hacerlo por la necesidad de sus propias naturalezas. (El término "total" en este contexto se refiere al pecado que afecta cada parte de una persona, no que cada persona sea lo más mala posible). Esta doctrina se deriva de la explicación de Agustín sobre el pecado original.
• La "elección incondicional" afirma que Dios ha elegido desde la eternidad a aquellos a quienes traerá hacia sí sin basarse en la virtud, el mérito o la fe previstos en esas personas; más bien, se basa incondicionalmente solo en la misericordia de Dios. Dios ha escogido desde la eternidad extender misericordia a aquellos que ha escogido y negar misericordia a aquellos que no son escogidos. Los elegidos reciben la salvación solo a través de Cristo. Los no escogidos reciben la ira justa que está garantizada por sus pecados contra Dios
• La "expiación limitada", también llamada "redención particular" o "expiación definitiva", afirma que la expiación sustitutiva de Jesús fue definitiva y cierta en su propósito y en lo que logró. Esto implica que solo los pecados de los elegidos fueron expiados por la muerte de Jesús. Los calvinistas no creen, sin embargo, que la expiación esté limitada en su valor o poder, sino que la expiación está limitada en el sentido de que está diseñada para algunos y no para todos. Por lo tanto, los calvinistas sostienen que la expiación es suficiente para todos y eficiente para los elegidos. La doctrina está impulsada por el concepto calvinista de la soberanía de Dios en la salvación y su comprensión de la naturaleza de la expiación.
• La "gracia irresistible", también llamada "gracia eficaz", afirma que la gracia salvadora de Dios se aplica eficazmente a aquellos a quienes Él ha determinado salvar (es decir, los elegidos) y, en el tiempo de Dios, vence su resistencia a obedecer el llamado. del evangelio, llevándolos a una fe salvadora. Esto significa que cuando Dios soberanamente se propone salvar a alguien, ese individuo ciertamente será salvo. La doctrina sostiene que esta influencia intencionada del Espíritu Santo de Dios no se puede resistir, pero que el Espíritu Santo "graciamente hace que el pecador elegido coopere, crea, se arrepienta, venga libre y voluntariamente a Cristo".
• "La perseverancia de los santos", o "preservación de los santos", afirma que, dado que Dios es soberano y su voluntad no puede ser frustrada por los humanos ni por ninguna otra cosa, aquellos a quienes Dios ha llamado a la comunión consigo mismo continuarán en la fe hasta el final. Aquellos que aparentemente se alejan nunca tuvieron verdadera fe para empezar o regresarán. La palabra "santos" se usa para referirse a todos los que Dios aparta, y no solo a aquellos que son excepcionalmente santos, canonizados o en el cielo).

Arminianismo

La soteriología arminiana, sostenida por denominaciones cristianas como la Iglesia Metodista, se basa en las ideas teológicas del teólogo reformado holandés Jacobus Arminius (1560-1609). Al igual que los calvinistas, los arminianos están de acuerdo en que todas las personas nacen en pecado y necesitan salvación. Los arminianos clásicos enfatizan que la gracia gratuita de Dios (o gracia preveniente) permite a los humanos responder libremente o rechazar la salvación ofrecida a través de Cristo. Los arminianos clásicos creen que la relación salvadora de una persona con Cristo está condicionada a la fe y, por lo tanto, una persona puede romper su relación salvadora con Cristo a través de la incredulidad persistente. La relación del "creyente con Cristo nunca es una relación estática que exista como consecuencia irrevocable de una decisión, acto o experiencia pasada".

Los Cinco Artículos de Protesta que los seguidores de Arminius formularon en 1610 establecen las creencias con respecto a (I) elección condicional, (II) expiación ilimitada, (III) depravación total, (IV) depravación total y gracia resistible, y (V) posibilidad de apostasía. Sin embargo, el artículo quinto no niega completamente la perseverancia de los santos; Arminius dijo que "nunca enseñé que un verdadero creyente pueda... apartarse de la fe... sin embargo, no ocultaré que hay pasajes de las Escrituras que me parecen tener este aspecto; y aquellas respuestas que se me han permitido ver, no son de tal clase que se aprueben en todos los puntos a mi entender".Además, el texto de los Artículos de Protesta dice que ningún creyente puede ser arrebatado de la mano de Cristo, y el asunto de la apostasía, la "pérdida de la salvación", requería más estudio antes de que pudiera enseñarse con certeza.

Metodismo

El metodismo cae de lleno en la tradición de la expiación sustitutiva, aunque está vinculado con Christus Victor y las teorías de la influencia moral. El metodismo también enfatiza una naturaleza participativa en la expiación, en la cual el creyente metodista muere espiritualmente con Cristo como Él muere por la humanidad.

El metodismo afirma la doctrina de la justificación por la fe, pero en la teología wesleyana, la justificación se refiere al "perdón, el perdón de los pecados", en lugar de "ser hecho realmente justo y recto", lo que los metodistas creen que se logra mediante la santificación. John Wesley, el fundador de las Iglesias Metodistas, enseñó que guardar la ley moral contenida en los Diez Mandamientos, así como participar en las obras de piedad y las obras de misericordia, eran "indispensables para nuestra santificación".

La soteriología metodista enfatiza la importancia de la búsqueda de la santidad en la salvación, un concepto que se resume mejor en una cita de la evangelista metodista Phoebe Palmer, quien afirmó que "la justificación habría terminado conmigo si me hubiera negado a ser santo". Así, para los metodistas, "la fe verdadera... no puede subsistir sin obras".

Si bien "la fe es esencial para una relación significativa con Dios, nuestra relación con Dios también toma forma a través de nuestro cuidado por las personas, la comunidad y la creación misma". El metodismo, incluido el movimiento de santidad, enseña que "la justificación [se hace] condicionada a la obediencia y al progreso en la santificación", enfatizando "una profunda confianza en Cristo no solo para llegar a la fe, sino para permanecer en la fe".

Anabaptismo

Las denominaciones anabautistas como los menonitas enseñan:

...que somos salvos por gracia por medio de la fe. Pero continuamos diciendo que la verdadera fe debe conducir al arrepentimiento y al comienzo de una vida transformada. La salvación no se ha convertido en una realidad plena hasta que nuestra fe genuina se exprese en una vida centrada en Cristo. Los menonitas tienden a estar de acuerdo en que la salvación no es simplemente una relación personal con Dios, sino una relación comunitaria entre nosotros. Experimentamos la salvación al vivirla juntos.

La obediencia a Jesús y el cumplimiento cuidadoso de los Diez Mandamientos, además de amarse unos a otros y estar en paz con los demás, se consideran "marcas de los salvados".

Universalismo

El universalismo cristiano es la doctrina o creencia de que todas las personas finalmente se reconciliarán con Dios. El atractivo de la idea de la salvación universal puede estar relacionado con la percepción de un problema del Infierno, oponiéndose a ideas como el tormento consciente sin fin en el Infierno, pero también puede incluir un período de castigo finito similar a un estado de purgatorio. Los creyentes en la reconciliación universal pueden apoyar la opinión de que si bien puede haber un "infierno" real de algún tipo, no es un lugar de sufrimiento interminable ni un lugar donde los espíritus de los seres humanos son finalmente "aniquilados" después de soportar la cantidad justa de sufrimiento. retribución divina.

Restauracionismo

Iglesias de cristo

Las iglesias de Cristo son fuertemente anticalvinistas en su comprensión de la salvación y, en general, presentan la conversión como "obediencia a los hechos proclamados del evangelio en lugar de como el resultado de una conversión emocional iniciada por el Espíritu". Algunas iglesias de Cristo sostienen la opinión de que los humanos en edad de rendir cuentas están perdidos a causa de sus pecados. Estas almas perdidas pueden ser redimidas porque Jesucristo, el Hijo de Dios, se ofreció a sí mismo como sacrificio expiatorio. Se cree que los niños demasiado pequeños para entender el bien del mal y hacer una elección consciente entre los dos son inocentes de pecado. Generalmente se cree que la edad en que esto ocurre es alrededor de los 13 años.

A partir de la década de 1960, muchos predicadores comenzaron a poner más énfasis en el papel de la gracia en la salvación, en lugar de enfocarse exclusivamente en implementar todos los mandamientos y ejemplos del Nuevo Testamento.

Las Iglesias de Cristo argumentan que dado que la fe y el arrepentimiento son necesarios, y que la limpieza de los pecados es por la sangre de Cristo a través de la gracia de Dios, el bautismo no es un ritual inherentemente redentor. Un autor describe la relación entre la fe y el bautismo de esta manera: " La fe es la razón por la cual una persona es un hijo de Dios; el bautismo es el momento en que uno se incorpora a Cristo y se convierte así en un hijo de Dios" (las cursivas están en el fuente). El bautismo se entiende como una expresión confesional de fe y arrepentimiento, más que como una "obra" que gana la salvación.

Otro

La Nueva Iglesia (Swedenborgian)

De acuerdo con la doctrina de La Nueva Iglesia, como lo explica Emanuel Swedenborg (1688–1772), no existe tal cosa como la expiación sustitutiva como se entiende generalmente. El relato de la expiación de Swedenborg tiene mucho en común con la doctrina Christus Victor, que se refiere a una comprensión cristiana de la Expiación que ve la muerte de Cristo como el medio por el cual los poderes del mal, que tenían a la humanidad bajo su dominio, fueron derrotados. Es un modelo de la expiación que data de los Padres de la Iglesia y, junto con la teoría del rescate relacionada, fue la teoría dominante de la expiación durante mil años.

Testigos de Jehová

Según los testigos de Jehová, la expiación de los pecados se logra únicamente a través de la vida, el ministerio y la muerte de Jesucristo. Creen que Jesús fue el "segundo Adán", siendo el Hijo de Dios preexistente y sin pecado que se convirtió en el Mesías humano de Israel, y que vino a deshacer el pecado adámico.

Los testigos creen que la sentencia de muerte dada a Adán y posteriormente a su descendencia por Dios requería un sustituto igual o sacrificio de rescate de un hombre perfecto. Creen que la salvación solo es posible a través del sacrificio de rescate de Jesús, y que las personas no pueden reconciliarse con Dios hasta que se arrepientan de sus pecados y luego invoquen el nombre de Dios a través de Jesús. La salvación se describe como un don gratuito de Dios, pero se dice que es inalcanzable sin la obediencia a Cristo como Rey y las buenas obras, como el bautismo, la confesión de los pecados, la evangelización y la promoción del Reino de Dios, que son impulsadas por la fe. Según su enseñanza, las obras prueban que la fe es genuina.Se dice que "predicar las buenas nuevas" es una de las obras necesarias para la salvación, tanto de los que predican como de aquellos a quienes predican. Ellos creen que las personas en los "últimos días" pueden ser "salvadas" identificando a los testigos de Jehová como la organización teocrática de Dios y sirviendo a Dios como parte de ella.

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días enseña que la expiación de Jesucristo es infinita y el principio central que permite el "plan de redención", que a menudo también se denomina "plan de salvación". En el Libro de Mormón, el profeta Amulek enseña que "el gran y último sacrificio será el Hijo de Dios, sí, infinito y eterno. Y así traerá salvación a todos los que crean en su nombre". Hay dos partes de salvación, condicional e incondicional. La salvación incondicional significa que la expiación de Jesucristo redime a toda la humanidad de las cadenas de la muerte y resucita a su forma perfecta.La salvación condicional de los justos viene por gracia junto con la obediencia estricta a los principios del Evangelio, en los que aquellos que han defendido los más altos estándares y están comprometidos con los convenios y ordenanzas de Dios, heredarán el cielo más alto. No hay necesidad de bautismo infantil. La expiación de Cristo resolvió por completo la consecuencia de la caída de Adán de muerte espiritual para los infantes, los niños pequeños y los de capacidad mental inocente que mueren antes de una edad de responsabilidad propia, por lo tanto, todos estos resucitan a la vida eterna en la resurrección. Sin embargo, se requiere el bautismo de aquellos a quienes Dios considera responsables de sus acciones (Moroni 8:10–22).

La Iglesia Pentecostal Unida

Los pentecostales unicitarios enseñan que la muerte, sepultura y resurrección de Jesucristo son los únicos medios por los cuales se puede obtener la expiación para la humanidad moribunda, y que hace posible el regalo gratuito de la salvación de Dios. Creen que todos deben poner fe en la obra propiciatoria de Cristo para obtener la vida eterna. Según la teología pentecostal unida, esta fe salvadora es más que un mero asentimiento mental o una aceptación intelectual, o incluso una profesión verbal, sino que debe incluir confianza, apropiación, aplicación, acción y obediencia. Sostienen que el bautismo en agua es una de las obras de fe y obediencia necesarias para que la expiación sacrificial de Cristo sea eficaz.