Salman Rushdie
Sir Ahmed Salman Rushdie CH FRSL (nacido el 19 de junio 1947) es un novelista británico-estadounidense nacido en la India. Su trabajo a menudo combina el realismo mágico con la ficción histórica y trata principalmente de conexiones, interrupciones y migraciones entre las civilizaciones oriental y occidental, típicamente ambientadas en el subcontinente indio.
La segunda novela de Rushdie, Midnight's Children (1981), ganó el Premio Booker en 1981 y fue considerada "la mejor novela de todos los ganadores' 34; en dos ocasiones, con motivo del 25 y 40 aniversario del premio.
Después de su cuarta novela, Los versos satánicos (1988), Rushdie fue objeto de varios intentos de asesinato y amenazas de muerte, incluida una fatwa pidiendo su muerte emitida por Ruhollah Khomeini, líder supremo de Irán. Numerosos asesinatos y atentados con bombas han sido llevados a cabo por extremistas que citan el libro como motivación, lo que provocó un debate sobre la censura y la violencia por motivos religiosos. El 12 de agosto de 2022, un hombre apuñaló a Rushdie después de subir al escenario donde el novelista estaba programado para dar una conferencia en un evento en Chautauqua, Nueva York.
En 1983, Rushdie fue elegido miembro de la Royal Society of Literature. Fue nombrado Commandeur de l'Ordre des Arts et des Lettres de Francia en 1999. Rushdie fue nombrado caballero en 2007 por sus servicios a la literatura. En 2008, The Times lo colocó en el puesto 13 de su lista de los 50 mejores escritores británicos desde 1945. Desde 2000, Rushdie vive en los Estados Unidos. Fue nombrado Escritor Distinguido en Residencia en el Instituto de Periodismo Arthur L. Carter de la Universidad de Nueva York en 2015. Anteriormente, enseñó en la Universidad de Emory. Fue elegido miembro de la Academia Estadounidense de las Artes y las Letras. En 2012, publicó Joseph Anton: A Memoir, un relato de su vida a raíz de los acontecimientos que siguieron a The Satanic Verses.
Biografía
Primeros años y antecedentes familiares
Ahmed Salman Rushdie nació en Bombay el 19 de junio de 1947 durante el Raj británico, en el seno de una familia musulmana india de Cachemira. Es hijo de Anis Ahmed Rushdie, un abogado educado en Cambridge convertido en empresario, y Negin Bhatt, un maestro. El padre de Rushdie fue despedido de los Servicios Civiles de la India (ICS) después de que se supo que el certificado de nacimiento presentado por él tenía cambios para que pareciera más joven de lo que era. Rushdie tiene tres hermanas. Escribió en sus memorias de 2012 que su padre adoptó el nombre de Rushdie en honor a Averroes (Ibn Rushd).
Rushdie creció en Bombay y se educó en la Catedral y la Escuela John Connon en Fort, South Bombay, antes de mudarse a Inglaterra para asistir a la Escuela de Rugby en Rugby, Warwickshire, y luego al King's College, Cambridge, de donde se graduó con una licenciatura en historia.
Vida personal
Rushdie se ha casado y divorciado cuatro veces y ha tenido al menos otra relación importante. Primero estuvo casado con Clarissa Luard, oficial de literatura del Arts Council of England, de 1976 a 1987. La pareja tuvo un hijo nacido en 1979, que está casado con la cantante de jazz londinense Natalie Rushdie. Dejó Clarissa Luard a mediados de la década de 1980 por la escritora australiana Robyn Davidson, a quien le presentó su amigo común Bruce Chatwin. Rushdie y Davidson nunca se casaron y se habían separado cuando se divorció de Clarissa en 1987. La segunda esposa de Rushdie fue la novelista estadounidense Marianne Wiggins; se casaron en 1988 y se divorciaron en 1993. Su tercera esposa, de 1997 a 2004, fue la editora y autora británica Elizabeth West; tienen un hijo, nacido en 1997. En 2004, muy poco después de su tercer divorcio, Rushdie se casó con Padma Lakshmi, una actriz, modelo y presentadora india del programa de telerrealidad estadounidense Top Chef.. Rushdie declaró que Lakshmi había pedido el divorcio en enero de 2007 y más tarde ese año, en julio, la pareja lo presentó.
En 1999, Rushdie se sometió a una operación para corregir la ptosis, un problema con el músculo elevador del párpado superior que provoca la caída del párpado superior. Según Rushdie, cada vez le resultaba más difícil abrir los ojos. 'Si no me hubiera operado, en un par de años a partir de ahora no habría podido abrir los ojos en absoluto', dijo.
Desde el año 2000, Rushdie ha vivido en los Estados Unidos, principalmente cerca de Union Square en el Bajo Manhattan, Nueva York. Es fanático del club de fútbol inglés Tottenham Hotspur.
Carrera
Redactora
(feminine)Rushdie trabajó como redactor publicitario para la agencia de publicidad Ogilvy & Mather, donde se le ocurrió "irresistibubble" para Aero y "Naughty but Nice" para pasteles de crema, y para la agencia Ayer Barker (hasta 1982), para quien escribió la línea "Eso estará muy bien" para American Express. En colaboración con el músico Ronnie Bond, Rushdie escribió la letra de un disco publicitario en nombre de la ahora desaparecida Burnley Building Society que se grabó en Good Earth Studios, Londres. La canción se llamaba "The Best Dreams" y fue cantada por George Chandler. Fue mientras estaba en Ogilvy que Rushdie escribió Midnight's Children, antes de convertirse en escritor a tiempo completo.
Obras literarias
La primera novela de Rushdie, Grimus (1975), un cuento en parte de ciencia ficción, fue generalmente ignorada por el público y los críticos literarios. Su siguiente novela, Midnight's Children (1981), lo catapultó a la notoriedad literaria. Esta obra ganó el Premio Booker de 1981 y, en 1993 y 2008, fue galardonada con el Best of the Bookers como la mejor novela que ha recibido el premio durante sus primeros 25 y 40 años. Midnight's Children sigue la vida de un niño, nacido al filo de la medianoche cuando la India obtuvo su independencia, que está dotado de poderes especiales y una conexión con otros niños nacidos al amanecer de un era nueva y tumultuosa en la historia del subcontinente indio y el nacimiento de la nación moderna de la India. El personaje de Saleem Sinai ha sido comparado con Rushdie. Sin embargo, el autor refutó la idea de haber escrito cualquiera de sus personajes como autobiográfico, afirmando: "La gente asume que debido a que ciertas cosas en el personaje se extraen de su propia experiencia, simplemente se convierte en usted". En ese sentido, nunca he sentido que he escrito un personaje autobiográfico.
Después de Midnight's Children, Rushdie escribió Shame (1983), en el que describe la agitación política en Pakistán, basando sus personajes en Zulfikar Ali Bhutto y General Muhammad Zia-ul-Haq. Shame ganó el Prix du Meilleur Livre Étranger (Mejor libro extranjero) de Francia y quedó finalista del Booker Prize. Ambas obras de literatura poscolonial se caracterizan por un estilo de realismo mágico y la perspectiva inmigrante de la que Rushdie es muy consciente como miembro de la diáspora de Cachemira.
Rushdie escribió un libro de no ficción sobre Nicaragua en 1987 llamado La sonrisa del jaguar. Este libro tiene un enfoque político y se basa en sus experiencias e investigaciones de primera mano en el escenario de los experimentos políticos sandinistas. Se interesó por Nicaragua después de haber sido vecino de Madame Somoza, esposa del ex dictador nicaragüense, y su hijo Zafar nació en la época de la revolución nicaragüense.
Su obra más controvertida, Los versos satánicos, se publicó en 1988 (ver la sección a continuación). Le siguió Haroun and the Sea of Stories en 1990. Escrito a la sombra de una fatwa, trata sobre los peligros de contar historias y una defensa alegórica del poder de las historias sobre el silencio.
Además de libros, Rushdie ha publicado muchos cuentos, incluidos los recopilados en East, West (1994). El último suspiro del moro, una epopeya familiar que abarca unos 100 años de la historia de la India, se publicó en 1995. El suelo bajo sus pies (1999) es una reconstrucción del mito de Orfeo que presenta una historia alternativa de la música rock moderna. La canción del mismo nombre de U2 es una de las muchas letras de canciones incluidas en el libro; por lo tanto, se acredita a Rushdie como el letrista.
Siguiendo la novela Fury, ambientada principalmente en Nueva York y evitando el extenso estilo narrativo anterior que abarca generaciones, períodos y lugares, la novela de Rushdie de 2005 Shalimar the Clown, una historia de amor y traición ambientada en Cachemira y Los Ángeles, fue aclamada como un regreso a la forma por varios críticos.
En su colección de no ficción de 2002 Step Across This Line, profesa su admiración por el escritor italiano Italo Calvino y el escritor estadounidense Thomas Pynchon, entre otros. Sus primeras influencias incluyeron a Jorge Luis Borges, Mikhail Bulgakov, Lewis Carroll, Günter Grass y James Joyce. Rushdie era amigo personal de Angela Carter y la elogió mucho en el prólogo de su colección Burning your Boats.
2008 vio la publicación de La hechicera de Florencia, una de las obras más desafiantes de Rushdie que se centra en el pasado. Cuenta la historia de la visita de un europeo a la corte de Akbar y su revelación de que es un pariente perdido del emperador mogol. La novela fue elogiada en una reseña de The Guardian como una "mezcla suntuosa de historia con fábula".
Su novela Luka and the Fire of Life, una secuela de Haroun and the Sea of Stories, se publicó en noviembre de 2010 con gran éxito de crítica. A principios de ese año, anunció que estaba escribiendo sus memorias, tituladas Joseph Anton: A Memoir, que se publicó en septiembre de 2012.
En 2012, Rushdie se convirtió en uno de los primeros autores importantes en adoptar Booktrack (una empresa que sincroniza libros electrónicos con bandas sonoras personalizadas), cuando publicó su cuento "In the South" en la plataforma.
2015 vio la publicación de la novela de Rushdie Dos años, ocho meses y veintiocho noches, un cambio de regreso a su antiguo y amado estilo de realismo mágico. Esta novela está diseñada en la estructura de una caja misteriosa china con diferentes capas. Basado en el conflicto central del erudito Ibn Rushd (de quien deriva el apellido de Rushdie), Rushdie continúa explorando varios temas de transnacionalismo y cosmopolitismo al representar una guerra del universo que también acompaña a un mundo sobrenatural de genios.
En 2017, se publicó La casa dorada, una novela satírica ambientada en la América contemporánea. 2019 vio la publicación de la decimocuarta novela de Rushdie Quichotte, inspirada en Miguel de Cervantes' novela clásica Don Quijote.
En 2021 se publicó Languages of Truth, una colección de ensayos escritos entre 2003 y 2020. La decimoquinta novela de Rushdie Victory City, descrita como una historia épica de una mujer que da vida a un imperio fantástico, se publicará en febrero de 2023.
Recepción crítica
Rushdie ha tenido una serie de novelas comercialmente exitosas y aclamadas por la crítica. Sus trabajos han sido preseleccionados para el Premio Booker cinco veces, en 1981 por Midnight's Children, 1983 por Shame, 1988 por The Satanic Verses, 1995 por El último suspiro del moro, y en 2019 por Quijote. En 1981, recibió el premio. Su novela de 2005 Shalimar the Clown recibió el prestigioso premio Hutch Crossword Book Award y, en el Reino Unido, fue finalista de los Whitbread Book Awards. Fue preseleccionado para el Premio Literario Internacional de Dublín de 2007. Las obras de Rushdie han generado 30 estudios de la extensión de un libro y más de 700 artículos sobre su escritura. Con frecuencia se le menciona como uno de los favoritos para ganar el Premio Nobel de Literatura.
Actividades académicas y otras
Rushdie ha sido mentor de escritores indios (y de etnia india) más jóvenes, ha influido en toda una generación de escritores indoanglos y es un escritor influyente en la literatura poscolonial en general. Se opuso a la introducción por parte del gobierno británico de la Ley de Odio Racial y Religioso, algo sobre lo que escribe en su contribución a Free Expression Is No Offence, una colección de ensayos de varios escritores, publicada por Penguin. en noviembre de 2005.
Rushdie fue presidente del PEN American Center de 2004 a 2006 y fundador del PEN World Voices Festival. En 2007, comenzó un mandato de cinco años como Escritor Distinguido en Residencia en la Universidad de Emory en Atlanta, Georgia, donde también ha depositado sus archivos. En mayo de 2008, fue elegido Miembro Honorario Extranjero de la Academia Estadounidense de las Artes y las Letras. En 2014, impartió un seminario sobre literatura británica y se desempeñó como orador principal en 2015. En septiembre de 2015, se unió a la Facultad de Periodismo de la Universidad de Nueva York como Escritor Distinguido en Residencia.
Rushdie es miembro del consejo asesor de The Lunchbox Fund, una organización sin fines de lucro que proporciona comidas diarias a los estudiantes de las escuelas municipales de Soweto, Sudáfrica. Es miembro del consejo asesor de Secular Coalition for America, un grupo de defensa que representa los intereses de los estadounidenses ateos y humanistas en Washington, D.C., y patrocinador de Humanists UK (anteriormente British Humanist Association). Es laureado de la Academia Internacional de Humanismo. En noviembre de 2010 se convirtió en patrocinador fundador de Ralston College, una nueva universidad de artes liberales que ha adoptado como lema una traducción al latín de una frase ("la libertad de expresión es la vida misma") de un discurso que pronunció en Columbia. University en 1991 para conmemorar el bicentenario de la primera enmienda a la Constitución de los Estados Unidos.
Cine y televisión
Aunque le gusta escribir, Rushdie dice que se habría convertido en actor si su carrera como escritor no hubiera sido exitosa. Desde su más tierna infancia, soñaba con aparecer en películas de Hollywood (lo que más tarde se dio cuenta en sus frecuentes cameos).
Rushdie incluye personajes ficticios de televisión y películas en algunos de sus escritos. Tuvo un cameo en la película Bridget Jones's Diary basada en el libro del mismo nombre, que está lleno de bromas literarias internas. El 12 de mayo de 2006, Rushdie fue presentador invitado en The Charlie Rose Show, donde entrevistó a la cineasta indocanadiense Deepa Mehta, cuya película de 2005, Water, enfrentó violentas protestas. Aparece en el papel del obstetra y ginecólogo de Helen Hunt en la adaptación cinematográfica (el debut como director de Hunt) de la novela de Elinor Lipman Then She Found Me. En septiembre de 2008, y nuevamente en marzo de 2009, apareció como panelista en el programa de HBO Real Time with Bill Maher. Rushdie ha dicho que se le acercó para un cameo en Talladega Nights: "Tuvieron esta idea, solo una toma en la que se veía a tres personas muy, muy poco probables como pilotos de NASCAR". Y creo que se acercaron a Julian Schnabel, Lou Reed y a mí. Se suponía que todos íbamos a llevar los uniformes y el casco, caminando a cámara lenta con la neblina de calor." Al final sus horarios no se lo permitieron.
En 2009, Rushdie firmó una petición en apoyo del director de cine Roman Polanski, pidiendo su liberación después de que Polanski fuera arrestado en Suiza en relación con su cargo de 1977 por drogar y violar a una niña de 13 años.
Rushdie colaboró en el guión de la adaptación cinematográfica de su novela Midnight's Children con la directora Deepa Mehta. La película también se llamó Midnight's Children. Seema Biswas, Shabana Azmi, Nandita Das e Irrfan Khan participaron en la película. La producción comenzó en septiembre de 2010; la película se estrenó en 2012.
Rushdie anunció en junio de 2011 que había escrito el primer borrador de un guión para una nueva serie de televisión para la cadena de cable estadounidense Showtime, un proyecto en el que también actuará como productor ejecutivo. La nueva serie, que se llamará The Next People, será, según Rushdie, "una especie de serie de ciencia ficción paranoica, personas que desaparecen y son reemplazadas por otras personas".; La idea de una serie de televisión fue sugerida por sus agentes estadounidenses, dijo Rushdie, quien sintió que la televisión le permitiría un mayor control creativo que el largometraje. The Next People está siendo realizado por la productora de cine británica Working Title, la firma detrás de proyectos que incluyen Cuatro bodas y un funeral y Shaun of the Dead.
En 2017, Rushdie apareció como él mismo en el episodio 3 de la temporada 9 de Curb Your Enthusiasm, compartiendo escenas con Larry David para ofrecer consejos sobre cómo Larry debería lidiar con la fatwa que se ha ordenado en su contra.
Los versos satánicos y la fatwā
(feminine)La publicación de Los versos satánicos por Viking Penguin en septiembre de 1988 provocó una controversia inmediata en el mundo islámico debido a lo que algunos consideraron una representación irreverente de Mahoma. El título hace referencia a una tradición musulmana en disputa que se relata en el libro. Según esta tradición, Mahoma (Mahound en el libro) agregó versos (Ayah) al Corán aceptando a tres diosas árabes paganas que solían ser adoradas en La Meca como seres divinos. Según la leyenda, Mahoma luego revocó los versos, diciendo que el diablo lo tentó a pronunciar estas líneas para apaciguar a los mecanos (de ahí los versos 'satánicos'). Sin embargo, el narrador le revela al lector que estos versos en disputa eran en realidad de la boca del arcángel Gabriel. El libro fue prohibido en muchos países con grandes comunidades musulmanas (13 en total: Irán, India, Bangladesh, Sudán, Sudáfrica, Sri Lanka, Kenia, Tailandia, Tanzania, Indonesia, Singapur, Venezuela y Pakistán).
En respuesta a las protestas, el 22 de enero de 1989, Rushdie publicó una columna en The Observer que llamaba a Mahoma "uno de los grandes genios de la historia mundial" pero señaló que la doctrina islámica sostiene que Mahoma es humano y de ninguna manera perfecto. Sostuvo que la novela no es "una novela antirreligiosa". Es, sin embargo, un intento de escribir sobre la migración, sus tensiones y transformaciones."
El 14 de febrero de 1989, el día de San Valentín y también el día del funeral de su amigo Bruce Chatwin, se proclamó una fatwā que ordenaba la ejecución de Rushdie. Radio Teherán por el ayatolá Jomeini, el líder supremo de Irán en ese momento, calificando el libro de "blasfemia contra el Islam". El capítulo IV del libro describe el carácter de un imán en el exilio que regresa para incitar a la gente de su país a la revuelta sin tener en cuenta su seguridad. Según el hijo de Khomeini, su padre nunca leyó el libro. Se ofreció una recompensa por la muerte de Rushdie y, por lo tanto, se vio obligado a vivir bajo protección policial durante varios años. El 7 de marzo de 1989, el Reino Unido e Irán rompieron relaciones diplomáticas por la controversia de Rushdie.
Cuando, en BBC Radio 4, se le pidió una respuesta a la amenaza, Rushdie dijo: "Francamente, desearía haber escrito un libro más crítico" y "Estoy muy triste de que haya sucedido. No es cierto que este libro sea una blasfemia contra el Islam. Dudo mucho que Khomeini o cualquier otra persona en Irán haya leído el libro o más que extractos seleccionados fuera de contexto." Posteriormente, escribió que estaba 'orgulloso, entonces y siempre', de esa declaración; Si bien no sintió que su libro fuera especialmente crítico con el Islam, "una religión cuyos líderes se comportaron de esta manera probablemente necesitaría un poco de crítica".
La publicación del libro y la fatwā provocaron violencia en todo el mundo, y las librerías bombardearon. Las comunidades musulmanas en varias naciones de Occidente realizaron mítines públicos y quemaron copias del libro. Varias personas asociadas con la traducción o publicación del libro fueron atacadas, gravemente heridas e incluso muertas. Muchas más personas murieron en disturbios en algunos países. A pesar del peligro que representaba la fatwā, Rushdie hizo una aparición pública en el Wembley Stadium de Londres el 11 de agosto de 1993, durante un concierto de U2. En 2010, el bajista de U2, Adam Clayton, recordó que "el vocalista principal Bono había estado llamando a Salman Rushdie desde el escenario todas las noches en la gira Zoo TV". Cuando jugamos en Wembley, Salman apareció en persona y el estadio estalló. Por la cara de [baterista] Larry Mullen, Jr., se podía decir que no lo esperábamos. Salman fue un visitante regular después de eso. Tenía un pase entre bastidores y lo usaba con la mayor frecuencia posible. Para un hombre que se suponía que estaba escondido, era muy fácil verlo por el lugar."
El 24 de septiembre de 1998, como condición previa para el restablecimiento de las relaciones diplomáticas con el Reino Unido, el gobierno iraní, entonces encabezado por Mohammad Khatami, se comprometió públicamente a que "no apoyaría ni obstaculizaría las operaciones de asesinato en Rushdie".."
La línea dura en Irán ha seguido reafirmando la sentencia de muerte. A principios de 2005, la fatwā de Khomeini fue reafirmada por el actual dictador de Irán, el ayatolá Ali Khamenei, en un mensaje a los peregrinos musulmanes que realizan la peregrinación anual a La Meca. Además, la Guardia Revolucionaria declaró que la sentencia de muerte en su contra sigue vigente.
Rushdie ha informado que todavía recibe una "especie de tarjeta de San Valentín" de Irán cada año el 14 de febrero haciéndole saber que el país no ha olvidado la promesa de matarlo y en broma se ha referido a él como "mi San Valentín sin gracia" en una referencia a la canción "My Funny Valentine". Dijo: 'Ha llegado al punto en que es una pieza de retórica en lugar de una amenaza real'. A pesar de las amenazas personales a Rushdie, dijo que su familia nunca ha sido amenazada y que su madre, que vivió en Pakistán durante los últimos años de su vida, incluso recibió grandes muestras de apoyo. Sin embargo, al propio Rushdie se le ha impedido entrar en Pakistán.
Un antiguo guardaespaldas de Rushdie, Ron Evans, planeaba publicar un libro que contara el comportamiento del autor durante el tiempo que estuvo escondido. Evans dijo que Rushdie trató de sacar provecho financiero de la fatwa y tenía tendencias suicidas, pero Rushdie descartó el libro como un "montón de mentiras" y emprendió acciones legales contra Evans, su coautor y su editor. El 26 de agosto de 2008, Rushdie recibió una disculpa en el Tribunal Superior de Londres de las tres partes. El 18 de septiembre de 2012 se publicaron las memorias de sus años de escondite, Joseph Anton. Joseph Anton era el alias secreto de Rushdie.
En febrero de 1997, el ayatolá Hasan Sane'i, líder de la bonyad panzdah-e khordad (Decimoquinta Fundación de Khordad), informó que el dinero de sangre ofrecido por la fundación por el asesinato de Rushdie se incrementaría de $ 2 millones a $ 2,5 millones. Luego, una fundación religiosa semioficial en Irán aumentó la recompensa que había ofrecido por el asesinato de Rushdie de 2,8 millones de dólares a 3,3 millones de dólares.
En noviembre de 2015, el ex ministro indio P. Chidambaram reconoció que prohibir Los versos satánicos estaba mal. En 1998, el ex presidente de Irán, Mohammad Khatami, proclamó la fatwa 'terminada'; pero nunca se ha levantado oficialmente y, de hecho, ha sido reiterado varias veces por Ali Khamenei y otros funcionarios religiosos. Sin embargo, se agregó más dinero a la recompensa en febrero de 2016.
Intento fallido de asesinato (1989)
El 3 de agosto de 1989, mientras Mustafa Mahmoud Mazeh preparaba un libro bomba cargado con explosivos RDX en un hotel en Paddington, en el centro de Londres, la bomba explotó prematuramente, destruyó dos pisos del hotel y mató a Mazeh. Un grupo libanés previamente desconocido, la Organización de los Muyahidin del Islam, dijo que murió preparando un ataque 'contra el apóstata Rushdie'. Hay un santuario en el cementerio Behesht-e Zahra de Teherán para Mustafa Mahmoud Mazeh que dice que fue "mártir en Londres, el 3 de agosto de 1989. El primer mártir que murió en una misión para matar a Salman Rushdie". 34; La madre de Mazeh fue invitada a trasladarse a Irán, y el Movimiento Mundial Islámico de los Mártires' Conmemoración construyó su santuario en el cementerio que alberga a miles de soldados iraníes asesinados en la guerra Irán-Irak.
Comentarios de Hezbolá (2006)
Durante la controversia de las caricaturas de Jyllands-Posten Muhammad de 2006, el líder de Hezbolá, Hassan Nasrallah, declaró que "si hubiera habido un musulmán para llevar a cabo la fatwā del Imam Khomeini contra el renegado Salman Rushdie, esa chusma que insulta a nuestro profeta Mahoma en Dinamarca, Noruega y Francia no se habría atrevido a hacerlo. Estoy seguro de que hay millones de musulmanes que están dispuestos a dar su vida para defender el honor de nuestro profeta y tenemos que estar dispuestos a hacer cualquier cosa por ello.
Guerrillas Internacionales (1990)
En 1990, poco después de la publicación de The Satanic Verses, se estrenó una película pakistaní titulada International Gorillay (International Guerillas) que mostraba Rushdie como un 'villano al estilo de James Bond' conspirar para provocar la caída de Pakistán abriendo una cadena de casinos y discotecas en el país; finalmente es asesinado al final de la película. La película fue popular entre el público paquistaní y "presenta a Rushdie como una figura parecida a Rambo perseguida por cuatro guerrilleros paquistaníes". La Junta Británica de Clasificación de Películas se negó a otorgarle un certificado, ya que "se consideró que la interpretación de Rushdie podría calificar como difamación criminal, causando una ruptura de la paz en lugar de simplemente empañar su reputación". Esto impidió efectivamente el estreno de la película en el Reino Unido. Dos meses más tarde, sin embargo, el propio Rushdie escribió a la junta, diciendo que si bien pensaba que la película era "una basura distorsionada e incompetente", no demandaría si se estrenaba. Más tarde dijo: "Si esa película hubiera sido prohibida, se habría convertido en el video más candente de la ciudad: todos lo habrían visto". Si bien la película fue un gran éxito en Pakistán, pasó prácticamente desapercibida en otros lugares.
Lista negra de Al-Qaeda (2010)
En 2010, Anwar al-Awlaki publicó una lista negra de Al-Qaeda en la revista Inspire, que incluía a Rushdie junto con otras figuras que afirmaban haber insultado al Islam, como Ayaan Hirsi Ali, el dibujante Lars Vilks y tres Jyllands-Posten miembros del personal: Kurt Westergaard, Carsten Juste y Flemming Rose. La lista se amplió más tarde para incluir a Stéphane "Charb" Charbonnier, quien fue asesinado en un ataque terrorista contra Charlie Hebdo en París, junto con otras 11 personas. Después del ataque, Al-Qaeda pidió más asesinatos.
Rushdie expresó su apoyo a Charlie Hebdo. Dijo: "Estoy con Charlie Hebdo, como debemos hacerlo todos, para defender el arte de la sátira, que siempre ha sido una fuerza a favor de la libertad y contra la tiranía, la deshonestidad y la estupidez... el totalitarismo religioso ha causado una mutación mortal en el corazón del Islam y vemos las trágicas consecuencias en París hoy." En respuesta al ataque, Rushdie comentó sobre lo que él percibía como culpabilización de las víctimas en los medios, afirmando: "Puede que no te guste Charlie Hebdo... Pero el hecho de que no te gusten tiene nada que ver con su derecho a hablar. El hecho de que no te gusten ciertamente no excusa de ninguna manera su asesinato."
Festival de Literatura de Jaipur (2012)
Rushdie debía presentarse en el Festival de Literatura de Jaipur en enero de 2012 en Jaipur, Rajasthan, India. Sin embargo, luego canceló su aparición en el evento y una gira adicional por la India en ese momento, citando una posible amenaza para su vida como la razón principal. Varios días después, indicó que las agencias de policía estatales habían mentido, para mantenerlo alejado, cuando le informaron que estaban enviando asesinos a sueldo a Jaipur para matarlo. La policía sostuvo que tenían miedo de que Rushdie leyera los prohibidos The Satanic Verses, y que la amenaza era real, considerando las inminentes protestas de las organizaciones musulmanas.
Mientras tanto, los autores indios Ruchir Joshi, Jeet Thayil, Hari Kunzru y Amitava Kumar abandonaron abruptamente el festival y Jaipur, después de leer extractos de la novela prohibida de Rushdie en el festival. Los organizadores instaron a los cuatro a irse, ya que existía una posibilidad real de que fueran arrestados.
Una sesión de enlace de video propuesta entre Rushdie y el Festival de Literatura de Jaipur también se canceló en el último minuto después de que el gobierno presionara al festival para que lo detuviera. Rushdie regresó a la India para dirigirse a una conferencia en Nueva Delhi el 16 de marzo de 2012.
Ataque Chautauqua (2022)
El 12 de agosto de 2022, cuando estaba a punto de comenzar una conferencia en la Institución Chautauqua en Chautauqua, Nueva York, Rushdie fue atacado por un hombre que subió al escenario y lo apuñaló repetidamente, incluso en el cuello y el abdomen. El atacante fue apartado antes de ser detenido por un policía estatal; Rushdie fue trasladado en avión a UPMC Hamot, un centro traumatológico terciario en Erie, Pensilvania, donde se sometió a una cirugía antes de conectarle un ventilador. Se incrementaron las medidas de seguridad en UPMC Hamot debido a la posible amenaza de nuevos atentados contra su vida. Esto incluyó protección las 24 horas con un oficial de seguridad fuera de su habitación y registros realizados al ingresar al hospital. El sospechoso fue identificado como Hadi Matar, de 24 años, de Fairview, Nueva Jersey. Más tarde ese mismo día, el agente de Rushdie, Andrew Wylie, confirmó que Rushdie había recibido heridas de arma blanca en el hígado y la mano, y que podría perder un ojo. Un día después, a Rushdie le quitaron el ventilador y pudo hablar, según su agente, Wylie.
El 23 de octubre de 2022, Wylie informó que Rushdie había perdido la vista de un ojo y el uso de una mano, pero sobrevivió al intento de asesinato.
Premios, honores y reconocimientos
Salman Rushdie ha recibido muchos elogios por sus escritos, incluido el Premio Aristeion de Literatura de la Unión Europea, el Premio Grinzane Cavour (Italia) y el Premio al Escritor del Año en Alemania, y muchos de literatura.;s más altos honores.
Los premios y distinciones incluyen:
- Premio Estatal de Literatura Europea de Austria (1993)
- Premio Booker (1981)
- Doctor Honoris Causa de la Universidad de Liège, Bélgica (1999)
- Golden PEN Premio
- Premio de Literatura Hans Christian Andersen (2014)
- Doctor Honorario de Letras Humanas de la Universidad de Indiana (2018)
- Doctor Honorario de Letras de la Universidad Emory (2015)
- Premio James Joyce de University College Dublin (2008)
- Un logro excepcional en tiempo de vida en el humanismo cultural de la Universidad de Harvard (2007)
- Premio PEN Pinter (Reino Unido)
- Premio Literario de St. Louis de la Biblioteca de la Universidad de Saint Louis
- Swiss Freethinkers Award 2019
Caballería
Rushdie fue nombrado caballero por sus servicios a la literatura en los honores del cumpleaños de la reina el 16 de junio de 2007. Comentó: "Estoy emocionado y honrado de recibir este gran honor, y estoy muy agradecido de que mi trabajo haya sido reconocido de esta manera." En respuesta a su título de caballero, muchas naciones con mayorías musulmanas protestaron. Los parlamentarios de varios de estos países condenaron la acción, e Irán y Pakistán llamaron a sus enviados británicos para protestar formalmente. La controvertida condena emitida por el ministro de Asuntos Religiosos de Pakistán, Muhammad Ijaz-ul-Haq, fue rechazada a su vez por la ex primera ministra Benazir Bhutto. Varios pidieron públicamente su muerte. Algunos no musulmanes expresaron su decepción por el título de caballero de Rushdie, alegando que el escritor no merecía tal honor y que había varios otros escritores que merecían el título de caballero más que Rushdie.
Al-Qaeda condenó el honor de Rushdie. El entonces líder del grupo, Ayman al-Zawahiri, fue citado diciendo en una grabación de audio que el premio del Reino Unido para Rushdie era "un insulto al Islam", y estaba planeando & #34;una respuesta muy precisa."
Rushdie fue nombrado miembro de la Orden de los Compañeros de Honor (CH) en los Honores de cumpleaños de 2022 por sus servicios a la literatura.
Creencias religiosas y políticas
Antecedentes religiosos
Rushdie provenía de una familia musulmana liberal, pero ahora es ateo. En una entrevista de 2006 con PBS, Rushdie se llamó a sí mismo "ateo de línea dura".
En 1989, en una entrevista posterior a la fatwa, Rushdie dijo que, en cierto sentido, era un musulmán inactivo, aunque "formado por la cultura musulmana más que cualquier otra" y estudiante del Islam. En otra entrevista del mismo año, dijo: "Mi punto de vista es el de un ser humano secular. No creo en entidades sobrenaturales, sean cristianas, judías, musulmanas o hindúes."
En 1990, con la "esperanza de que redujera la amenaza de que los musulmanes actuaran según la fatwa para matarlo", emitió una declaración en la que afirmaba que había renovado su fe musulmana y que había repudiado los ataques contra el Islam. hechos por los personajes de su novela, y se comprometió a trabajar para una mejor comprensión de la religión en todo el mundo. Rushdie dijo más tarde que solo estaba 'fingiendo'.
Rushdie aboga por la aplicación de la alta crítica, iniciada a fines del siglo XIX. En un artículo de opinión publicado en The Washington Post y The Times a mediados de agosto de 2005, Rushdie pidió una reforma en el Islam.
Lo que se necesita es un movimiento más allá de la tradición, nada menos que un movimiento de reforma para llevar los conceptos básicos del Islam a la era moderna, una Reforma Musulmana para combatir no sólo a los ideólogos yihadistas sino también a los seminarios polvorientos y sofocantes de los tradicionalistas, lanzando las ventanas para dejar entrar aire fresco muy necesitado.... Es hora, para empezar, de que los musulmanes pudieran estudiar la revelación de su religión como un evento dentro de la historia, no sobrenaturalmente por encima de ella... La mentalidad amplia está relacionada con la tolerancia; la mentalidad abierta es el hermano de la paz.
—Salman Rushdie, "¡Los musulmanes se unen! Una nueva Reforma traerá vuestra fe a la era moderna"
Rushdie es un crítico del relativismo moral y cultural. Prefiere llamar a las cosas por su verdadero nombre y discute constantemente sobre lo que está mal y lo que está bien. En una entrevista con Point of Inquiry en 2006, describió su punto de vista de la siguiente manera:
Necesitamos que todos nosotros, sea cual sea nuestro fondo, examinemos constantemente las historias dentro de las cuales y con las que vivimos. Todos vivimos en historias, así que llamadas grandes narrativas. La nación es una historia. La familia es una historia. La religión es una historia. La comunidad es una historia. Todos vivimos dentro y con estas narrativas. Y me parece que una definición de cualquier sociedad viva y vibrante es que cuestionas constantemente esas historias. Que discutas constantemente sobre las historias. De hecho, la discusión nunca se detiene. El argumento en sí mismo es la libertad. No es que llegues a una conclusión al respecto. Y a través de ese argumento cambias de opinión a veces... Y así crecen las sociedades. Cuando no puedes volver a contar las historias de tu vida entonces vives en una prisión... Alguien más controla la historia... Ahora me parece que tenemos que decir que un problema en el Islam contemporáneo es la incapacidad de reexaminar la narrativa de la religión... El hecho de que en el Islam es muy difícil hacer esto, hace difícil pensar nuevos pensamientos.
Rushdie es un defensor de la sátira religiosa. Condenó el tiroteo en Charlie Hebdo y defendió las críticas cómicas a las religiones en un comentario publicado originalmente en el PEN inglés, en el que calificó a las religiones como una forma medieval de sinrazón. Rushdie calificó el ataque como una consecuencia del "totalitarismo religioso", que según él había causado "una mutación mortal en el corazón del Islam". Él dijo:
La religión, una forma medieval de irrazon, cuando se combina con el armamento moderno se convierte en una amenaza real para nuestras libertades. Este totalitarismo religioso ha causado una mutación mortal en el corazón del Islam y vemos las trágicas consecuencias en París hoy. Estoy con Charlie Hebdo, como todos debemos, para defender el arte de la sátira, que siempre ha sido una fuerza para la libertad y contra la tiranía, la deshonestidad y la estupidez. "El respeto por la religión" se ha convertido en una frase clave que significa "el miedo a la religión". Las religiones, como todas las otras ideas, merecen crítica, sátira y, sí, nuestra irrespeto irrespeto.
Cuando se le preguntó acerca de la lectura y la escritura como un derecho humano, Rushdie afirma: "Las historias más grandes, las grandes narrativas en las que vivimos, que son cosas como nación, familia, clan, etc.". Esas historias se consideran tratadas con reverencia. Deben ser parte de la forma en que conducimos el discurso de nuestras vidas y para evitar que las personas hagan algo muy dañino para la naturaleza humana." Aunque Rushdie cree que las libertades de la literatura son universales, la mayor parte de sus ficciones retrata las luchas de los marginalmente subrepresentados. Esto se puede ver en su interpretación del papel de la mujer en su novela Vergüenza. En esta novela, Rushdie "sugiere que son las mujeres quienes más sufren las injusticias del orden social pakistaní". Su apoyo al feminismo también se puede ver en una entrevista de 2015 con The Cut de la revista Nueva York.
Antecedentes políticos
Política del Reino Unido
En 2006, Rushdie declaró que apoyaba los comentarios de Jack Straw, entonces líder laborista de la Cámara de los Comunes, quien criticaba el uso del niqab (un velo que cubre todo el rostro excepto los ojos). Rushdie declaró que sus tres hermanas nunca usarían el velo. Dijo: "Creo que la batalla contra el velo ha sido una batalla larga y continua contra la limitación de las mujeres, así que en ese sentido estoy completamente del lado de Straw".
Política estadounidense
Rushdie apoyó el bombardeo de la República Federativa de Yugoslavia por parte de la OTAN en 1999, lo que llevó al historiador izquierdista Tariq Ali a etiquetar a Rushdie y a otros "escritores guerreros" como "los beligerantes". Apoyó la campaña liderada por Estados Unidos para eliminar a los talibanes en Afganistán, que comenzó en 2001, pero criticó abiertamente la guerra de 2003 en Irak. Ha declarado que si bien había un 'caso para destituir a Saddam Hussein', la intervención militar unilateral de Estados Unidos era injustificable. El crítico marxista Terry Eagleton, ex admirador del trabajo de Rushdie, lo criticó y dijo que "alentaba las aventuras criminales del Pentágono en Irak y Afganistán". Posteriormente, Eagleton se disculpó por haber tergiversado las opiniones de Rushdie.
Rushdie apoyó la elección del demócrata Barack Obama para la presidencia estadounidense y ha criticado con frecuencia al Partido Republicano. Estuvo involucrado en el Movimiento Occupy, tanto como presencia en Occupy Boston como miembro fundador de Occupy Writers. Rushdie es partidario del control de armas y culpa de un tiroteo en un cine de Colorado en julio de 2012 al derecho estadounidense a poseer y portar armas. Adquirió la ciudadanía estadounidense en 2016 y votó por Hillary Clinton en las elecciones de ese año.
Contra el extremismo religioso
A raíz de la controversia sobre las caricaturas de Jyllands-Posten Muhammad en marzo de 2006, que muchos consideraron un eco de las amenazas de muerte y fatwā que siguieron a la publicación de The Satanic Verses en 1989, Rushdie firmó el manifiesto Juntos frente al nuevo totalitarismo, una declaración que advierte sobre los peligros del extremismo religioso. El Manifiesto se publicó en el semanario francés de tendencia izquierdista Charlie Hebdo en marzo de 2006.
Cuando Amnistía Internacional suspendió a la activista de derechos humanos Gita Sahgal por decir a la prensa que pensaba que la organización debería distanciarse de Moazzam Begg y su organización, Rushdie dijo:
Amnistía... ha hecho su reputación daño incalculable al aliarse con Moazzam Begg y su grupo Cageprisoners, y mantenerlos como defensores de los derechos humanos. Parece que el liderazgo de Amnistía está sufriendo de una especie de quiebra moral, y ha perdido la capacidad de distinguir el derecho del mal. Ha agravado enormemente su error al suspender la redoblable Gita Sahgal por el delito de ir público con sus preocupaciones. Gita Sahgal es una mujer de inmensa integridad y distinción.... Es gente como Gita Sahgal que son las verdaderas voces del movimiento de derechos humanos; Amnistía y Begg han revelado, por sus declaraciones y acciones, que merecen nuestro desprecio.
En julio de 2020, Rushdie fue uno de los 153 firmantes de la "Carta de Harper" (también conocido como "Una carta sobre la justicia y el debate abierto") que expresó su preocupación de que "el libre intercambio de información e ideas, el alma de una sociedad liberal, se vuelve cada día más restringido." 34;
Política del sur de Asia y Cachemira
Rushdie ha sido crítico con el ex primer ministro de Pakistán, Imran Khan, después de que Khan lo criticara personalmente en una entrevista de 2012 en la que Khan llamó a Rushdie 'desequilibrado', diciendo que tiene la ';mentalidad de un hombre pequeño", alegando que "nunca se habían conocido" y él nunca 'querría conocerlo jamás', a pesar de que los dos fueron vistos juntos en público numerosas veces.
Rushdie ha expresado su preferencia por India sobre Pakistán en numerosas ocasiones por escrito y en entrevistas de televisión en vivo. En una de esas entrevistas en 2003, Rushdie afirmó que "Pakistán apesta" después de que le preguntaran por qué se sentía más como un extraño allí que en India o Inglaterra. Citó la diversidad, la apertura y la "riqueza de la experiencia de vida" de la India; como su preferencia sobre la falta de aire de Pakistán, resultante de la falta de libertad personal, la corrupción pública generalizada y la tensión interétnica.
En la política india, Rushdie ha criticado al Partido Bharatiya Janata ya su presidente, el actual primer ministro Narendra Modi.
En una entrevista de 2006 sobre su novela Shalimar the Clown, Rushdie lamenta que la división de Cachemira en zonas de administración india y pakistaní haya cortado a su familia por la mitad. En agosto de 2019, criticó la revocación del estatus especial de Jammu y Cachemira, tuiteando: "Incluso desde siete mil millas de distancia, está claro que lo que está sucediendo en Cachemira es una atrocidad". No hay mucho que celebrar este 15 de agosto." Anteriormente se ha referido a las medidas enérgicas en la Cachemira administrada por la India como pretextos para el auge del yihadismo en la región:
La frase de "rechazar" que el ejército indio utiliza realmente es un eufemismo de destrucción masiva. Y violación. Y brutalización. Eso sucede todo el tiempo. Todavía está pasando ahora... La decisión de tratar a todos los Cachemira como si fueran terroristas potenciales es lo que ha desencadenado esto, el tipo de "holocausto" contra el pueblo de Cachemira. Y nos conocemos a nosotros mismos, de los acontecimientos más recientes de Europa, lo importante que es resistir tratar a todos los musulmanes como si fueran terroristas, pero el ejército indio ha tomado la decisión de hacer lo contrario de eso, de decidir realmente que todo el mundo es un posible combatiente para tratarlos de esa manera. Y el nivel de brutalidad es bastante espectacular. Y, francamente, sin que los yihadistas hubieran tenido muy poca respuesta del pueblo de Cachemira que no estaban realmente interesados en el Islam radical. Así que ahora están atrapados entre el diablo y el mar azul profundo, y esa es la tragedia del lugar.... Y lo que estaba tratando de hacer era decir exactamente que la atracción de la yihad en Cachemira surgió de las actividades del ejército indio...
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