Sai Baba de Shirdi

Cita

1. Allah – Malik (Dios es el Maestro) 2. Shraddha – Saburi (Fe – Paciencia) 3. Sabka Malik Ek (El maestro de todos es uno)

Sai Baba de Shirdi (¿c. 1838? - murió el 15 de octubre de 1918), también conocido como Shirdi Sai Baba, fue un maestro espiritual y fakir indio, considerado un santo, venerado tanto por devotos hindúes como musulmanes durante y después de su vida.

Según relatos de su vida, Sai Baba predicó la importancia de la "realización del yo" y criticó el "amor hacia las cosas perecederas". Sus enseñanzas se concentran en un código moral de amor, perdón, ayuda a los demás, caridad, satisfacción, paz interior y devoción a Dios y al Gurú. Hizo hincapié en la importancia de rendirse al verdadero Satgurú, quien, habiendo recorrido el camino hacia la conciencia divina, puede guiar al discípulo a través de la jungla del crecimiento espiritual.

Sai Baba condenó la discriminación basada en la religión o la casta. No está claro si era musulmán o hindú, pero la distinción no tenía importancia para el hombre mismo. Sus enseñanzas combinaron elementos del hinduismo y el islam: dio el nombre hindú Dwarakamayi a la mezquita en la que vivía, practicaba rituales tanto hindúes como musulmanes y enseñaba usando palabras y figuras que se inspiraban en ambas tradiciones.

Entre sus dichos favoritos para los devotos estaban "Mírame, y yo te miraré" y " Allah tera bhala karega " (traducción: Dios te bendecirá). Los devotos piensan que es un avatar del dios hindú Dattatreya.

Biografía

La mayor parte de la información sobre Shirdi Sai Baba tiende a derivarse de un libro llamado Shri Sai Satcharitra escrito por un discípulo llamado Hemadpant (también conocido como Annasaheb Dabholkar / Govind Raghunath) en 1922 en marathi. El libro es una compilación basada en los relatos de varios discípulos y las observaciones personales de Hemadpant desde 1910 en adelante. Otro devoto, Sri Narasimha Swamy, escribió un libro La vida de Sai Baba.

Primeros años

Aunque se desconoce el lugar y la fecha de nacimiento de Shirdi Sai Baba, hay algunos indicios de que nació no lejos de Shirdi, en un pueblo que ahora se encuentra en el estado de Maharashtra, en el oeste de la India. Según algunas fuentes, nació en el pequeño pueblo de Pathri en Maharashtra, hijo de un barquero llamado Ganga Bhavadia y su esposa Devagiriamma. También se afirma que Sai Baba nació en Tamil Nadu. Según esta versión, el nombre de su madre era Vaishnavdevi y el nombre de su padre era Abdul Sattar.

Baba era conocido por dar respuestas vagas, engañosas y contradictorias a las preguntas sobre su ascendencia y orígenes, afirmando bruscamente que la información no era importante. Según los informes, le dijo a un seguidor cercano, Mahalsapati, que nació de padres brahmanes Deshastha en la aldea de Pathri y que había sido confiado al cuidado de un faquir musulmán en su infancia. Según múltiples fuentes, fue criado por un fakir en su primera infancia. En otra ocasión, se dice que Baba dijo que la esposa del fakir lo había dejado al cuidado de un gurú hindú, Venkusa de Selu, y que él se había quedado con Venkusa durante 12 años como discípulo suyo.

Según los informes, Baba llegó a la aldea de Shirdi en el distrito de Ahmednagar de Maharashtra, India, cuando tenía unos dieciséis años. Aunque no hay acuerdo entre los biógrafos sobre la fecha de este evento, generalmente se acepta que Baba permaneció en Shirdi durante tres años, desapareció durante un año y luego regresó de forma permanente alrededor de 1858, justo después de la rebelión india de 1857. Esto sugiere una año de nacimiento posible de 1838. Llevaba una vida ascética, sentado inmóvil bajo un árbol de neem y meditando mientras estaba sentado en una asana. El Sai Satcharita relata la reacción de los aldeanos.

La gente del pueblo estaba asombrada de ver a un muchacho tan joven practicando duras penitencias, sin importarle el calor o el frío. De día no se relacionaba con nadie, de noche no temía a nadie.

Algunos de los aldeanos con inclinaciones religiosas (Mahalsapati, Appa Jogle y Kashinatha) lo visitaban regularmente. Los niños del pueblo lo consideraron loco y le tiraron piedras. Después de un tiempo salió del pueblo y se desconoce adónde fue o qué le sucedió. Hay algunos indicios de que se reunió con muchos santos y faquires y trabajó como tejedor. Se informa que dijo que luchó con el ejército de Rani Lakshmibai de Jhansi durante la rebelión india de 1857.

Nombre

El verdadero nombre de Sai Baba permanece desconocido. El sacerdote del templo Mahalsapati le dio el nombre Sai cuando regresó a Shirdi en 1858. La palabra Sai se refiere a un mendigo religioso, pero también puede significar Dios. En varios idiomas de la India y del Medio Oriente, el término Baba es un honorífico que significa abuelo, padre, anciano o señor. Así, Sai Baba denota "padre santo", "padre santo" o (venerable) pobre anciano.

Regreso a Shirdi

Alrededor de este tiempo, Sai Baba adoptó la práctica de vestirse con una túnica Kafni de una pieza hasta la rodilla y una gorra de tela. Ramgir Bua, un devoto, testificó que Sai Baba estaba vestido como un atleta y lucía 'pelo largo que le llegaba hasta el final de la columna vertebral' cuando llegó a Shirdi, y que nunca se había afeitado la cabeza. Fue solo después de que Baba perdiera un combate de lucha libre con un tal Mohiddin Tamboli que tomó el kafni y el gorro de tela, prendas típicas de Sufi. Este atuendo contribuyó a la identificación de Baba como un faquir musulmán y fue una de las razones de la hostilidad inicial hacia él en un pueblo predominantemente hindú.

Durante cuatro o cinco años, Baba vivió bajo un árbol de neem y emprendió largos períodos de meditación. Se decía que su actitud era retraída y poco comunicativa, y a menudo deambulaba durante largos períodos por la jungla alrededor de Shirdi. Finalmente, lo persuadieron de que se instalara en una mezquita vieja y en ruinas, donde vivió una vida solitaria, sobreviviendo pidiendo limosna y recibiendo visitantes itinerantes hindúes o musulmanes. En la mezquita, mantuvo un fuego sagrado (dhuni), y dio ceniza sagrada ('Udi') del fuego a los invitados a su partida. Se creía que la ceniza tenía poderes curativos y apotropaicos. Desempeñó la función de un hakim local y trató a los enfermos mediante la aplicación de cenizas. Entregó enseñanzas espirituales a sus visitantes y recomendó la lectura del Ramayana y el Bhagavat Gita para los hindúes y el Corán para los musulmanes. Insistía en la indispensabilidad del recuerdo ininterrumpido del nombre de Dios (dhikr), ya menudo se expresaba de manera críptica con el uso de parábolas, símbolos y alegorías.

Se cree que Baba cuidó un jardín llamado Lendi Baug, llamado así por un riachuelo llamado Lendi que fluía cerca. El jardín todavía existe; contiene templos (samadhis) que conmemoran a personas y animales asociados con la vida de Baba y continúa siendo visitado por peregrinos.

Algunos de los discípulos de Shirdi Sai Baba se convirtieron en figuras espirituales y santos muy conocidos, sobre todo Mahalsapati, un sacerdote del templo de Khandoba en Shirdi, y Upasani Baba Maharaj, quien se convirtió en maestro de Meher Baba. También fue reverenciado por otros santos, como Bidkar Maharaj, Gagangiri Maharaj, Janakidas Maharaj y Sati Godavari Mataji. Sai Baba se refirió a varios santos como 'mis hermanos', especialmente a los discípulos de Swami Samartha de Akkalkot.

En 1910, la fama de Shirdi Sai Baba comenzó a extenderse en Mumbai. Siendo considerado como un santo con el poder de realizar milagros, e incluso como un avatar, numerosas personas acudían a visitarlo. Construyeron su primer templo en Bhivpuri, Karjat.

Años finales y muerte (Samadhi)

En agosto de 1918, Shirdi Sai Baba les dijo a algunos de sus devotos que pronto "dejaría su cuerpo mortal". Hacia finales de septiembre tuvo fiebre alta y dejó de comer. A medida que su estado se deterioró, pidió a sus discípulos que le recitaran textos sagrados, aunque también siguió recibiendo visitas. Murió el 15 de octubre de 1918, el mismo día del festival Vijayadashami de ese año. Sus restos fueron enterrados en Buti Wada en Shirdi, que más tarde se convirtió en un lugar de culto que hoy se conoce como Shree Samadhi Mandir o Templo Shirdi Sai Baba.

Enseñanzas y prácticas

Sai Baba se opuso a toda persecución basada en religión o casta. Era un opositor de la ortodoxia religiosa: cristiana, hindú y musulmana.

Sai Baba animó a sus devotos a orar, cantar el nombre de Dios y leer las Sagradas Escrituras. Aconsejó a los musulmanes que estudiaran el Corán ya los hindúes que estudiaran textos como el Ramayana, el Bhagavad Gita y el Yoga Vasistha. Instruyó a sus devotos y seguidores a llevar una vida moral, ayudar a los demás, amar a todos los seres vivos sin discriminación alguna y desarrollar dos características importantes del carácter: la fe (Shraddha) y la paciencia (Saburi). Criticó el ateísmo.

En sus enseñanzas, Sai Baba enfatizó la importancia de cumplir con los deberes de uno sin apego a los asuntos terrenales y de estar contento sin importar la situación. En su práctica personal, observó procedimientos de adoración pertenecientes al Islam; aunque no participaba en rituales regulares, permitía la práctica del Salah, el canto de Al-Fatiha y la lectura del Corán en las festividades musulmanas. Ocasionalmente recitando Al-Fatiha, Baba disfrutaba escuchando mawlid y qawwali acompañados por la tabla y sarangi dos veces al día.

Sai Baba interpretó los textos religiosos tanto del Islam como del Hinduismo. Explicó el significado de las escrituras hindúes en el espíritu de Advaita Vedanta, con un fuerte énfasis en el camino del bhakti (devoción). Los tres principales caminos espirituales hindúes (Bhakti Yoga, Jnana Yoga y Karma Yoga) influyeron en sus enseñanzas.

Sai Baba alentó la caridad y enfatizó la importancia de compartir. Él dijo

A menos que haya alguna relación o conexión, nadie va a ninguna parte. Si algún hombre o criatura viene a ti, no lo eches con descortesía, sino recíbelo bien y trátalo con el debido respeto. Sri Hari (Dios) ciertamente estará complacido si das agua al sediento, pan al hambriento, ropa al desnudo y tu terraza a los extraños para que se sienten y descansen. Si alguien quiere dinero de ti y no estás dispuesto a darle, no le des, pero no le ladres como un perro".

Culto y devotos

Se cree que un sacerdote local de Khandoba, Mhalsapati Nagre, fue el primer devoto de Shirdi Sai Baba. En el siglo XIX, los seguidores de Sai Baba eran solo un pequeño grupo de habitantes de Shirdi y unas pocas personas de otras partes de la India. Hoy, gracias a Sai Baba, Shirdi se ha convertido en un lugar de importancia en la India y se cuenta entre los principales lugares de peregrinación hindúes. El primer templo de Sai Baba está situado en Kudal, Sindhudurg. Este templo fue construido en 1922.

El Templo Sai Baba en Shirdi es visitado por un promedio de 25.000 peregrinos al día. Durante las festividades religiosas, este número puede llegar hasta 100.000. Tanto el interior del templo como el cono exterior están cubiertos de oro. Dentro del templo, la estatua de Sai Baba está tallada en mármol italiano y se ve cubierta con ropa real, con una corona de oro y adornada con guirnaldas de flores frescas. El templo es administrado por Shri Sai Baba Sansthan Trust.

Siguiendo rituales y tradiciones que datan de cuando Baba aún vivía, se llevan a cabo cuatro Aartis diariamente (correspondientes a la hora del día) dentro del Samadhi Mandir.

• Kakad Aarti (La mañana Aarti) a las 4:30 (a. m.)
• Madhyan Aarti (La tarde Aarti) a las 12:00 (pm)
• Dhup Aarti (La tarde Aarti) 6:30 (pm)
• Shej Aarti (La Noche Aarti) a las 10:30 (pm)

La procesión del Palanquín de Sai Baba se lleva a cabo todos los jueves desde el Samadhi Mandir hasta Dwarkamayi, hacia Chavdi y de regreso al Sai Baba Mandir. Los devotos pertenecientes a todas las religiones pueden tomar Darshan en el Samadhi Mandir y disfrutar de comidas gratuitas en el Prasadalaya, independientemente de su casta, credo y religión.

Sai Baba de Shirdi es especialmente venerado y adorado en los estados de Maharashtra, Odisha, Andhra Pradesh, Telangana, Karnataka, Tamil Nadu y Gujarat.

El movimiento Shirdi Sai Baba comenzó en el siglo XIX, mientras él vivía en Shirdi. En los últimos años, el movimiento se ha extendido a los Países Bajos, el Caribe, Nepal, Canadá, Estados Unidos, Australia, Emiratos Árabes Unidos, Malasia, Reino Unido, Alemania, Francia y Singapur.

Hindúes y musulmanes

En un verso del arti del mediodía, los devotos cantan:

"En esencia, no hay diferencia alguna entre hindúes y musulmanes. Naciste en un cuerpo humano para mostrar esto. Miras con afecto tanto a los hindúes como a los musulmanes. Esto, Sai, quien lo impregna todo, como el alma de todos, lo demuestra. "

Baba a menudo hablaba de los dioses hindúes y citaba textos sagrados. De vez en cuando comentaba pasajes del Bhagavad Gita, el Isha Upanishad y otros. Los nombres de Krishna y Rama eran sagrados para él. Con seguidores musulmanes, habló de Alá y el Corán, citando a menudo versos persas. Usó con frecuencia la expresión " Allah rakhega vaiia rahena " ("Estemos contentos con lo que tenemos y sometamos nuestra voluntad a Allah"). Les dijo a sus oyentes que él, como ellos, no era más que un devoto de Alá, un humilde faqir con dos brazos y dos piernas. En años posteriores, parsis y cristianos también lo visitarían en Shirdi. Respetó todas las religiones y enseñó que todos son caminos particulares hacia una meta inefable.

Su noción de la unidad de toda la humanidad era congruente tanto con el Advaitismo como con el Sufismo. "Dios siendo uno y el amo de todo también significaba que todas sus criaturas eran parte de una gran familia", escribe Sikand. "Esta creencia estaba totalmente de acuerdo tanto con la filosofía Bhakti como con las enseñanzas de los sufíes, quienes creían que la luz de Dios existe en cada criatura, de hecho, en cada partícula de Su creación". Para Sai Baba, todos los caminos eran igualmente válidos, siendo "Ishwar" (el dios hindú) y "Alá" sinónimos. Las personas que acudían a su morada se sorprendían tanto al ver a hindúes, musulmanes y otros viviendo juntos tan pacíficamente que, en muchos casos, cambió sus vidas y sus sistemas de creencias por completo.

Seguidores

Shirdi Sai Baba no dejó herederos espirituales, no nombró discípulos y no proporcionó iniciación formal (diksha), a pesar de las solicitudes. Algunos de los discípulos notables de Sai Baba incluyen a Mahalsapathi, Madhav Rao (Shama), Nanasaheb Peshway, Bayijabai, Tatya Kote Patil, Kakasaheb Dixit, Radhakrishna Maai, Hemadpant, Bhuti, Das Ganu, Lakshmi Bai, Nanavali, Abdul Baba, Sapatanekar, Nanasaheb Chandodkar, BV Narashima Swamiji. Algunos discípulos se convirtieron en figuras espirituales conocidas, como Upasani Maharaj de Sakori. Después de la muerte de Sai Baba, sus devotos ofrecieron el Aarti diario a Upasani Maharaj cuando visitó Shirdi dos veces en 10 años.

Hindúes

El santo hindú Anandanath de Yewala llamó a Sai Baba un "diamante precioso". Otro santo, Gangagir, dijo: "Bendito sea Shirdi, que obtuvo esta preciosa joya". Sri Beedkar Maharaj veneraba mucho a Sai Baba y cuando lo conoció en 1873, le otorgó el título de gurú de Jagad. Sai Baba también fue muy respetado por Vasudevananda Saraswati (conocido como Tembye Swami). También fue reverenciado por un grupo de yoguis Shaivic, conocido como Nath-Panchayat. Se le considera un avatar de la "Realidad Suprema" (Brahman o Dios), un satgurú o santo, según las inclinaciones individuales. Esto no es raro en el hinduismo, donde no hay una doctrina o cosmología central, sino una base en la fe y la espiritualidad individuales.

Musulmanes

Abdul Baba era un devoto cercano de Sai Baba y fue el cuidador del santuario desde 1918 hasta 1922. Un gran número de devotos musulmanes solía venir al santuario hasta la década de 1980.

Parsis

Saibaba fue venerado por destacados zoroastrianos como Nanabhoy Palkhivala, Farhaad Panthaky y Homi Bhabha, y ha sido citado como la figura religiosa no zoroastriana más popular de los zoroastrianos.

Meher Baba, quien nació en una familia zoroastriana, conoció a Sai Baba en diciembre de 1915. Este evento se considera el más significativo en la vida de Meher Baba. Shri Sai Satcharita (la historia de vida de Sai Baba), no menciona a Meher Baba, pero en Lord Meher, la historia de vida de Meher Baba, hay numerosas referencias a Sai Baba.

Meher Baba atribuyó su propio advenimiento avatárico a Upasani, Sai Baba y otros tres Maestros Perfectos: Hazrat Babajan, Hazrat Tajuddin Baba y Narayan Maharaj. Declaró que Sai Baba era un Qutub-e-Irshad (el más alto de los cinco Qutubs, un "Maestro del Universo" en la jerarquía espiritual). Esta clasificación de avatar y satgurus y el nombre asociado se aplica solo dentro de la comunidad Meher Baba.

Milagros

Los seguidores de Sai Baba afirman que realizó milagros como la bilocación, la levitación, la lectura de la mente, la materialización, los exorcismos, entrar en un estado de Samādhi a voluntad, encender lámparas con agua, curar a los enfermos incurables y parecer golpeado cuando otro era golpeado. Durante Darshan (avistamiento sagrado) se apareció a la gente en la forma de Sri Rama, Krishna, Vithoba, Shiva y otros dioses dependiendo de la fe de los devotos.

Según sus seguidores, se les apareció en sueños y les dio consejos. Sus devotos han documentado sus experiencias.

En la cultura

Arte sacro y arquitectura

Hay muchos templos de Shirdi Sai Baba en la India. Los templos también están ubicados en países fuera de India, incluidos Estados Unidos, Trinidad y Tobago, Guyana, Surinam, Fiji, Mauricio, Sudáfrica, Países Bajos, Kenia, Benin, Cuba, Canadá, Pakistán, Australia, Reino Unido, Alemania, Japón y Nueva Zelanda. En la mezquita de Shirdi donde vivía Sai Baba, hay un retrato suyo de tamaño natural hecho por Shama Rao Jaykar, un artista de Mumbai. Hay numerosos monumentos y estatuas, diseñados para cumplir una función religiosa, de Sai Baba de Shirdi. Uno de estos, hecho de mármol por un escultor llamado Balaji Vasant Talim, está en el Samadhi Mandir en Shirdi, donde fue enterrado Sai Baba.

En 2008, India Post emitió un sello postal conmemorativo de ₹ 5,00 en honor a Shirdi Sai Baba.

Cine y television

Sai Baba ha sido objeto de largometrajes en varios idiomas producidos por la industria cinematográfica india.