Sacerdocio maya

Hasta el descubrimiento de que las estelas mayas representaban reyes en lugar de sumos sacerdotes, el sacerdocio maya y sus preocupaciones habían sido una de las principales preocupaciones académicas. Sin embargo, en el transcurso de la década de 1960 y durante las décadas siguientes, la investigación dinástica llegó a dominar el interés en el tema. Un concepto de ʼchamanismoʼ real, propuesto principalmente por Linda Schele y Freidel, pasó a ocupar el primer plano en su lugar. Sin embargo, la civilización maya clásica, al ser altamente ritualista, habría sido impensable sin un sacerdocio desarrollado.Al igual que otros sacerdocios mesoamericanos prehispánicos, el sacerdocio maya primitivo consistía en una jerarquía de sacerdotes profesionales que servían como intermediarios entre la población y las deidades. Su habilidad básica era el arte de leer y escribir. El sacerdocio en su conjunto era el guardián del conocimiento sobre las deidades y su culto, incluidos los calendarios, la astrología, la adivinación y la profecía. Además, eran expertos en historiografía y genealogía. Los sacerdotes solían ser hombres y podían casarse. La mayor parte de nuestro conocimiento se refiere a Yucatán en el Posclásico Tardío, con datos adicionales provenientes de las tierras altas guatemaltecas contemporáneas.

Sacerdotes: Entre chamanes y reyes

Chamanes y sacerdotes

A veces se cree que la clase maya de los sacerdotes surgió de una red preexistente de chamanes a medida que crecía la complejidad social. El chamán siberiano clásico se caracteriza por su relación íntima con uno o varios espíritus ayudantes, viajes "extáticos" a reinos no humanos y, a menudo, opera individualmente, en nombre de sus clientes. En las comunidades mayas del siglo XX, los adivinos y también los curanderos pueden mostrar algunas características de los verdaderos chamanes, particularmente la vocación a través de la enfermedad o los sueños, el trance y la comunicación con un espíritu. En referencia a estas características, los etnógrafos a menudo los llaman vagamente "chamanes".Por otro lado, los sacerdotes son principalmente funcionarios de culto que operan dentro de una jerarquía bien definida y ofrecen alimentos, sacrificios y oraciones a las deidades en nombre de grupos sociales situados en diferentes niveles. En las comunidades mayas del siglo XX del altiplano guatemalteco noroccidental, las jerarquías de 'Oradores' ofrecen ejemplos de tales sacerdotes. Los funcionarios religiosos prehispánicos descritos por hombres como Diego de Landa, Tomás de Torquemada y Bartolomé de las Casas también eran sacerdotes, no chamanes.

Reyes sacerdotales y sacerdotes

Entre los mayas, las funciones sacerdotales a menudo las cumplían dignatarios que no eran sacerdotes profesionales, pero este hecho no puede utilizarse para argumentar la inexistencia de un sacerdocio separado. El Popol Vuh describe estereotipadamente a los primeros ancestros como "sangradores y sacrificadores" y como portadores de sus deidades, una función sacerdotal. Para los reyes kʼicheʼ y los más altos dignatarios que les siguieron, la realeza era una institución sagrada y el servicio del templo un deber: durante ciertos intervalos, se abstenían de tener relaciones sexuales, ayunaban, rezaban y quemaban ofrendas, "suplicando por la luz y la vida de sus vasallos y sirvientes".Aunque el texto describe los tres templos dedicados a las deidades protectoras de los primeros antepasados ​​y nombra a los que parecen ser los dos sumos sacerdotes de las deidades principales (los Señores Ah Tohil y Ah Cucumatz), no habla ni menciona a los sacerdotes locales..

Según algunas fuentes yucatecas, también los gobernantes y la alta nobleza realizaban tareas sacerdotales. Se afirma, por ejemplo, que la más alta nobleza de Mayapán sirvió continuamente en los templos; para los primeros choles no se menciona ningún sacerdocio regular, por lo que se podría suponer que los jefes ejercían las funciones sacerdotales por sí mismos. El rey yucateco (o "jefe principal de una provincia"), conocido como el halach uinic ('hombre verdadero'), se define tanto como un 'gobernador' como un 'obispo'. Sin una base en el conocimiento esotérico y ritual, aparentemente un gobernante no podría funcionar.

Para el período Clásico, el rey probablemente debería ser considerado un rey sagrado, sacerdotal, quizás subsumiendo en su persona al sacerdocio como un todo. Esta última idea se ha utilizado como explicación de la aparente falta de referencias a los sacerdotes en los textos del período Clásico. Sin embargo, la idea de que el rey representa al sacerdocio no debe llevarse al límite, ya que debido a nuestra falta de conocimiento de los títulos sacerdotales y la comprensión imperfecta de la escritura, las referencias textuales a los sacerdotes pueden pasar fácilmente desapercibidas. La existencia de un sacerdocio clásico separado, tanto en la corte del reino como en sus ciudades y pueblos, es difícilmente dudosa; su ausencia constituiría una anomalía entre las primeras civilizaciones.

El sacerdocio en el Posclásico Tardío

La descripción principal de una jerarquía sacerdotal tal como funcionaba en las primeras décadas del siglo XVI proviene del relato de Landa sobre la sociedad yucateca, pero también se han transmitido términos aislados para los oficios sacerdotales de otros grupos mayas.

La jerarquía yucateca

Reclutamiento

En Yucatán, los sacerdotes eran hijos de sacerdotes o segundos hijos de nobles. El sacerdocio otorgaba altos cargos a aquellos hijos de la nobleza maya que no podían obtener cargos políticos. Fueron capacitados a través de un sistema de aprendices, con adultos jóvenes seleccionados de acuerdo con su ascendencia y habilidades individuales.

Oficinas

El sumo sacerdote del reino ('provincia') se llamaba ahau can mai o ah kin mai, siendo mai un nombre de familia o una designación funcional. El puesto era hereditario, generalmente se transmitía a hijos o parientes cercanos. El sumo sacerdote vivía de las contribuciones de los curas de su pueblo y de las dádivas de los señores. Las responsabilidades del ahau can mai incluían la redacción de libros; la enseñanza de la escritura maya y el calendario maya a los novicios; examinar y nombrar nuevos sacerdotes y proporcionarles libros; realizar los rituales más importantes; y aconsejando a los demás señores.

El sacerdote de la ciudad se llamaba ah kʼin, una palabra con un significado básico de 'adivino' (kʼin por sí mismo significa 'sol' o 'día'). El ah kʼinob tenía la responsabilidad de realizar rituales públicos y privados dentro de los pueblos individuales de la provincia. Ellos "predicaron y publicaron los días festivos", determinaron los pasos apropiados en caso de necesidad, hicieron sacrificios y administraron los "sacramentos", actos relacionados con los rituales del ciclo de vida. Los curas del pueblo estaban asistidos por cuatro ancianos llamados chac.

Los sacerdotes que realizaban sacrificios humanos se llamaban ah nakom; su estatus era relativamente bajo. Los sacerdotes que daban oráculos eran conocidos como chilan o chilam, 'sacerdote oracular' (a menudo traducido como 'profeta'; un papel influyente, con el Chilam Balam como un excelente ejemplo). El chilan pudo haber usado sustancias que alteran la mente.

El sacerdocio Itzá

El último estado maya independiente, el reino itzá de Nojpetén del siglo XVII, fue gobernado por el rey Kan Ekʼ y el sumo sacerdote Ajkʼín Kan Ekʼ. Su sacerdocio parece haber consistido en 12 sacerdotes: En el salón de la vivienda del pequeño rey, Ajau Kan Ekʼ, había una mesa de piedra con doce asientos para los sacerdotes. Este colegio sacerdotal recuerda a los doce sumos sacerdotes del reino de Mayapán. El sumo sacerdote itzá quizás debería ser contado como su miembro número 13. También se mencionan trece sacerdotes como parte de un sistema clasificatorio compartido por los estados yucateco e itzá, y que comprende además 13 katunes, 13 provincias y 13 embajadores.

Iconografía

En Chichén Itzá (Templo del Chac Mool bajo el Templo de los Guerreros), se han representado personajes de túnicas largas, ancianos y de aspecto ascético con sombreros de plumas de ala ancha que llevan ofrendas. Están sentados en fila con imitadores de la deidad de la lluvia (quizás hacedores de lluvia) directamente detrás de ellos, y han sido interpretados como sacerdotes itzá.

Oficios sacerdotales fuera de Yucatán

En los diccionarios sobre los pokom mayas de las Verapaz del siglo XVI, se encuentran términos como ah mai y ah zi 'los que hacen ofrendas'; ah zacumvach, 'rostro blanco' y ah quih por adivino; e ihcamcavil, 'portador del ídolo', función similar a la que cumplían los primeros antepasados ​​de los kʼicheʼ y probablemente refiriéndose a los sacerdotes que servían en las procesiones. Los señores y príncipes consultaban a los hechiceros negros (ah itz, ah var, ah kakzik) para la brujería contra los enemigos y para la magia defensiva.

El sacerdocio en el Período Clásico

Al menos siete siglos separan las primeras descripciones misioneras españolas del sacerdocio maya de la sociedad maya del período Clásico. Aunque las religiones arcaicas tienden a ser muy conservadoras, no se puede suponer de antemano que estas descripciones sean válidas también para el sacerdocio clásico. Se ha sugerido que la función sacerdotal del rey eclipsaba por completo la de los sacerdotes (ver arriba). No obstante, la iconografía clásica parece mostrar varios tipos de sacerdotes, y se ha sugerido que algunos títulos jeroglíficos son sacerdotales. Entre estos se encuentran ajkʼuhuun ('adorador'), yajaw kʼahk ('maestro del fuego'), ti'sakhuun ('profeta') y yajaw te' ('maestro del árbol/bosque').Los deberes sacerdotales incluían el sacrificio y la propiciación de deidades, la investidura de reyes, la redacción e interpretación de códices y, por supuesto, el mantenimiento de los espacios rituales y la parafernalia. Sin ser ministros permanentes, los reyes del Período Clásico (kʼuhul ajaw o "señor santo") oficiaban regularmente de oficio como sumos sacerdotes.

Apariencia

El arte clásico, en particular las escenas en los jarrones, representa personajes que escriben y leen libros, asperjan e inauguran reyes, supervisan o realizan sacrificios humanos y presiden ritos funerarios, todas actividades que sugieren sacerdotes. Estos personajes, a veces ancianos y ascetas, pueden mostrar algunos de los atributos del sacerdocio del Posclásico Tardío mencionados en las fuentes yucatecas. Entre estos atributos del Posclásico se encuentran las vestiduras largas y pesadas y las 'casullas'; chaquetas de plumas; 'ingletes'; aspergillums; y cintas en forma de cola colgando de la chaqueta.

Deidades patronas del sacerdocio

Entre las principales deidades protectoras de los sacerdotes del período Clásico se encontraba el dios superior, Itzamná, primer sacerdote y primer escritor, que todavía se muestra oficiando en una de las imágenes del Códice de Madrid del Posclásico Tardío. Las deidades patronas de la escritura y el cómputo calendárico eran de obvia importancia para el sacerdocio, especialmente para los escritores entre ellos, e incluían un dios maya del maíz y los dioses monos aulladores. El dios mono aullador también personificó el signo del día, lo que sugiere que, más específicamente, pudo haber sido un patrón de los adivinos.

El sacerdocio maya mesoamericano después de la conquista

La jerarquía sacerdotal desapareció a raíz de la conquista española. Luego de las desastrosas epidemias de las primeras décadas coloniales, las funciones sacerdotales mesoamericanas fueron reestructuradas para encajar dentro del incipiente nuevo orden. En Yucatán, los herbolarios y curanderos de las aldeas parecen haberse convertido también en responsables de los rituales del bosque y de los campos, convirtiéndose así en una especie de sacerdotes de aldea. Su nombre, ahmén, ya aparece en los primeros diccionarios coloniales, pero sólo con el significado restringido de 'artesano'. Originalmente sólo un fabricante de todo tipo de cataplasmas, el curahmen gradualmente parece haberse convertido también en un fabricante de oraciones y sacrificios. Naturalmente, entonces, sacerdotal ahmenobaún no se mencionan en el relato de Landa. Los aspectos alfabetizados del sacerdocio prehispánico fueron asumidos en parte por los maestros de escuela locales y los cantantes de iglesia (maestros cantores), quienes también pueden haber estado entre los escritores y compiladores de los libros de Chilam Balam.

En el Altiplano guatemalteco, el desarrollo colonial y moderno fue diferente y finalmente resultó en jerarquías sacerdotales indígenas completamente organizadas, como la de Momostenango. En este pueblo, una jerarquía de 'madres-padres' se encarga de las tareas sacerdotales de oración y sacrificio: dos de ellos en nombre del pueblo en su conjunto, catorce para los barrios y trescientos para los patrilinajes. Además de esta jerarquía, una gran parte de la población (alrededor de 10000) ha sido iniciada como adivino (ajkʼij).