Saadia Gaón

Saʿadiah ben Yosef Gaon (árabe: سعيد بن يوسف الفيومي Saʿīd bin Yūsuf al-Fayyūmi; Hebreo: סַעֲדְיָículo בֶּן יוֹסֵף אַלְפַיּimar Gaon ("nuestro rabino [el] Saadia Gaon"), a menudo abreviado RSG (R^aS^a G); Saadia ben Joseph; Saadia ben Joseph; Saadia ben Joseph de Faym; o Saadia ben Joseph Al-Fayyumi; 882/892 – 942) fue un destacado rabino, gaón, filósofo judío y exégeta activo en el califato abasí.

Saadia es la primera figura rabínica importante en escribir extensamente en judeoárabe. Conocido por sus trabajos sobre lingüística hebrea, halajá y filosofía judía, fue un practicante de la escuela filosófica conocida como "Jewish Kalam". En esta capacidad, su obra filosófica El libro de creencias y opiniones representa el primer intento sistemático de integrar la teología judía con componentes de la filosofía griega antigua. Saadia también fue muy activa en la oposición al judaísmo caraíta en defensa del judaísmo rabínico.

Biografía

Primeros años

Saadia nació en Dilâẓ, en el distrito de Faiyum, Egipto Medio, en 892 EC. Emigró a Palestina en 915, a la edad de 23 años, donde estudió en Tiberíades con el erudito Abu Kathir Yaḥya al-Katib, un teólogo judío (mutakallim) mencionado también por ibn Ḥazm. En 926, Saadia se instaló de forma permanente en el Iraq abasí, conocido por los judíos como 'Babilonia', donde se convirtió en miembro de la Academia Sura.

Saadia, en Sefer ha-Galui, destaca su linaje judío, afirmando pertenecer a la noble familia de Sela, hijo de Judá, y contando entre sus antepasados a Hanina ben Dosa, la famosa asceta de el primer siglo Saadia expresó esta afirmación al llamar a su hijo Dosa (este hijo, Dosa ben Saadia, más tarde se desempeñó como Gaon de Sura entre 1012 y 1018). Con respecto a José, el padre de Saadia, se ha conservado una declaración de Aaron ben Meir que dice que se vio obligado a abandonar Egipto y murió en Jaffa, probablemente durante la prolongada residencia de Saadia en Tierra Santa. El epíteto habitual de "al-Fayyumi" se refiere al lugar natal de Saadia, el Fayyum en el Alto Egipto; en hebreo a menudo se da como "Pitomi," derivado de una identificación contemporánea de Fayum con la Pithom bíblica (una identificación que se encuentra en las propias obras de Saadia).

A la temprana edad de 20 años, Saadia comenzó a componer su primera gran obra, el diccionario hebreo al que tituló Agron. A los 23 compuso una polémica contra los seguidores de Anan ben David, en particular Salomón ben Yeruham, iniciando así la actividad que iba a resultar importante en oposición al caraísmo, en defensa del judaísmo rabínico. En el mismo año salió de Egipto y se mudó a la Tierra de Israel. Más tarde, uno de los principales contendientes de Saadia fue el caraíta con el nombre de Abu al-Surri ben Zuṭa, a quien se refiere Abraham ibn Ezra, en su comentario sobre el Pentateuco (Exo. 21:24, y Lev. 23:15 [segunda edición de Ibn Ezra]).

En el año 928, a la edad de treinta y seis años (variante: cuarenta y seis), David ben Zakkai, el exilarca de los judíos de Babilonia, solicitó a Saadia que asumiera el título honorífico de Gaon, donde fue nombrado ese mismo año. la Academia Gaon de Sura en Mata Mehasya, cargo que ocupó durante 14 años, hasta su muerte. Después de solo dos años de enseñanza, Saadia se recusó de enseñar debido a una disputa que se había desatado entre él y el Exilarch. Durante la ausencia de Saadia, su puesto fue ocupado por el rabino Yosef, el hijo del rabino Yaakov, el hijo de Natronai ben Hilai. Finalmente, Saadia se reconcilió con el exilarca y volvió a servir en su puesto anterior, aunque el rabino Yosef ben Yaakov también permaneció sirviendo en su calidad de Gaon.

Disputa con Ben Meir

En 922, seis años antes de que Saadia fuera nombrado Gaón de Babilonia, surgió una controversia sobre el calendario hebreo, que amenazó a toda la comunidad judía. Desde Hillel II (alrededor de 359 EC), el calendario se había basado en una serie de reglas (descritas más detalladamente en el Código de Maimónides) en lugar de en la observación de las fases lunares. Una de estas reglas requería que la fecha de Rosh Hashaná se pospusiera si la conjunción lunar calculada ocurría al mediodía o más tarde. El rabino Aaron ben Meïr, jefe del Gaonato palestino (entonces ubicado en Ramla), afirmó una tradición según la cual el punto de corte era 642/1080 de una hora (aproximadamente 35 minutos) después del mediodía. En ese año en particular, este cambio daría lugar a un cisma de dos días con las principales comunidades judías de Babilonia: según Ben Meir, el primer día de la Pascua sería el domingo, mientras que según la regla generalmente aceptada sería el martes..

Saadia estaba en Alepo, de camino desde Oriente, cuando se enteró de la regulación del calendario judío por parte de Ben Meïr. Saadia le dirigió una advertencia, y en Babilonia puso su saber y su pluma a disposición del exilarca David ben Zakkai y de los eruditos de la academia, añadiendo sus propias cartas a las enviadas por ellos a las comunidades de la diáspora judía (922). En Babilonia escribió su Sefer haMo'adim, o "Libro de las Fiestas" en el que refutó las afirmaciones de Ben Meïr con respecto al calendario y ayudó a evitar a la comunidad judía los peligros del cisma.

Nombramiento como Gaon

Su disputa con Ben Meir fue un factor importante en la llamada a Sura que recibió en 928. El exilarca David ben Zakkai insistió en nombrarlo como Gaon (jefe de la academia), a pesar de la peso del precedente (ningún extranjero había servido nunca como Gaon antes), y en contra del consejo del anciano Nissim Nahrwani, un Resh Kallah en Sura, que temía una confrontación entre las dos personalidades de voluntad fuerte, David y Saadia. (Nissim declaró, sin embargo, que si David estaba decidido a ver a Saadia en el puesto, estaría listo para convertirse en el primero de los seguidores de Saadia).

Bajo su liderazgo, la antigua academia, fundada por Rav, entró en un nuevo período de esplendor. Sin embargo, este renacimiento se vio interrumpido por un enfrentamiento entre Saadia y David, tal como había predicho Nissim.

En un caso de sucesión, Saadia se negó a firmar un veredicto del exilarca que consideró injusto, aunque el Gaón de Pumbedita lo había suscrito. Cuando el hijo del exilarca amenazó a Saadia con violencia para asegurar su obediencia, y el sirviente de Saadia lo trató con rudeza, estalló una guerra abierta entre el exilarca y el gaón. Cada uno excomulgó al otro, declarando que depuso a su oponente de su cargo; y David B. Zakkai nombró a Joseph ben Jacob como gaón de Sura, mientras que Saadia confirió el exilarcado al hermano de David, Hassan (Josiah; 930). Hassan se vio obligado a huir y murió en el exilio en Khorasan; pero la lucha que dividió al judaísmo babilónico continuó. Saadia fue atacada por el exilarca y por su principal partidario, el joven pero erudito Aarón ibn Sargado (más tarde Gaón de Pumbedita, 943-960), en panfletos hebreos, fragmentos de los cuales muestran un odio por parte del exilarca y sus partidarios que no se acobardó ante el escándalo. Saadia no dejó de responder.

Influencia

La influencia de Saadia sobre los judíos de Yemen ha sido excepcionalmente grande, ya que muchas de las obras existentes de Saadia fueron preservadas por la comunidad y utilizadas ampliamente por ellos. La base para el Sidur yemenita (Tiklāl) se basa en el formato de oración editado originalmente por Saadia. La comunidad judía yemenita también adoptó trece versos penitenciales escritos por Saadia para Yom Kippur, así como los poemas litúrgicos Hosh'anah compuestos por él para el séptimo día de Sukkot. La traducción judeoárabe de Saadia del Pentateuco (Tafsir) fue copiada por ellos en casi todos sus códices escritos a mano, y originalmente estudiaron la principal obra filosófica de Saadia, Creencias y opiniones, en su original judeoárabe, aunque a principios del siglo XX solo habían sobrevivido fragmentos.

Método de traducción

Por mucho que la traducción al judeoárabe del Pentateuco (Tafsīr) de Saadia haya traído alivio y socorro a los judíos que viven en países de habla árabe, su identificación de lugares, fauna y flora, y las piedras del pectoral, lo ha encontrado en desacuerdo con algunos eruditos. Abraham ibn Ezra, en su propio comentario del Pentateuco, escribió comentarios mordaces sobre el comentario de Saadia, diciendo: "Él no tiene una tradición oral [...] tal vez tiene una visión en un sueño"., mientras que ya ha errado respecto de ciertos lugares […]; por lo tanto, no confiaremos en sus sueños." Sin embargo, Saadia asegura a sus lectores en otro lugar que cuando tradujo las veinte aves impuras que se mencionan en la Biblia hebrea (Levítico 11:13–19; Deuteronomio 14:12–18), su traducción se basó en una tradición oral recibida por él. De hecho, el método de Saadia de transmitir los nombres de las aves basado en lo que había recibido a través de una tradición oral, lo incitó a agregar en su defensa: 'Cada detalle acerca de ellos, tenía uno de ellos simplemente venido a nosotros [para la identificación], no habríamos podido identificarlo con certeza, y mucho menos reconocer sus tipos relacionados." La pregunta que a menudo hacen los eruditos ahora es si Saadia aplicó este principio en sus otras traducciones. Reem (heb. ראם‎ ), como en Deut. 33:17, incorrectamente traducido como "unicornio" en algunas traducciones al inglés, es una palabra que ahora se usa en hebreo moderno para representar el "oryx," aunque Saadia entendió que la misma palabra significa "rinoceronte", y escribe allí la palabra judeoárabe אלכרכדאן para la criatura. Interpreta el zamer (heb. זמר‎) en Deuteronomio 14:5 con el significado de la jirafa.

En la traducción y el comentario de Saadia sobre el Libro de los Salmos (Kitāb al-Tasābiḥ), ha hecho lo que ningún otro escritor medieval ha hecho antes que él., trayendo una exégesis bíblica y notando dónde el versículo debe leerse como una pregunta retórica, y dónde el versículo mismo se burla de la pregunta con buen humor:

¿Qué? ¿Qué?
¿Por qué?
- ¿Qué? ¿Qué?

¿Es la colina de Dios la colina de Basán? ¡Una montaña hunchback es la colina de Bashan! (Lo que significa, no es adecuado para la Presencia Divina de Dios).
¿Por qué saltáis, montañas jorobadas?
Ese monte en el que Dios desea morar (es decir, el Monte Moriah en Jerusalén), aun el Señor morará más para siempre.

—Comentario de Saadia Gaon

El enfoque de Saadia hacia la exégesis rabínica y la literatura midráshica era ambivalente. Aunque las adoptó en sus liturgias, no se retractó de denunciarlas en su comentario sobre la Biblia cuando pensó que se apartaban del sentido llano y ordinario del texto. Saadia adopta en principio el método de los Sabios de que incluso las partes episódicas de la Biblia (por ejemplo, la historia de Abraham y Sara, la venta de José, etc.) que no contienen mandamientos tienen una lección moral que contar.

En algunos casos, las traducciones bíblicas de Saadia reflejan su propia lógica de las palabras hebreas difíciles en función de su raíz léxica y, en ocasiones, rechazará el Targum arameo anterior para su propia comprensión. Por ejemplo, en el Salmo 16:4, Saadia se retracta del Targum arameo (traducido): "Multiplicarán sus diosas (hebreo: עַצְּבוֹתָם); se han apresurado tras alguna otra cosa; No derramaré sus libaciones de sangre, ni tomaré sus nombres en mis labios," escribiendo en su lugar: "Multiplicarán sus ingresos (judeoárabe: אכסאבהם); se han apresurado tras otra cosa," etc. Incluso cuando se da cierta explicación en el Talmud de Babilonia, como las palabras hebreas בד בבד‎ en Exo. 30:34 (explicado en Taanit 7a en el sentido de "cada especia molida por separado"), Saadia se desvía de la tradición rabínica en su traducción judeoárabe del Pentateuco, en este caso explicando su sentido como "habiéndolos hecho de partes iguales."

En otra aparente desviación de la tradición talmúdica, donde el Talmud (Hullin 63a) nombra una especie bíblica de ave (Levítico 11:18) conocida como raḥam (hebreo: רחם) y dice que es el colorido pájaro comedor de abejas llamado sheraqraq (Merops apiaster), Saadia en su traducción judeoárabe del Pentateuco escribe que raḥam es el buitre carroñero (Neophron percnopterus), basándose en la similitud fonética de su nombre árabe con el hebreo. El sheraqraq (igual que el árabe شقراق), es un ave que anuncia la lluvia en el Levante (alrededor de octubre), por lo que el Talmud dice: "Cuando raḥam llega, la misericordia (raḥamīm) viene al mundo."

Años posteriores

Escribió tanto en hebreo como en árabe una obra, ahora conocida solo por unos pocos fragmentos, titulada "Sefer ha-Galui" (Título árabe, "Kitab al-Ṭarid"), en el que destaca con gran pero justificado orgullo los servicios que había prestado, especialmente en su oposición a la herejía.

Los catorce años que Saadia pasó en Babilonia no interrumpieron su actividad literaria. Su principal obra filosófica se completó en 933; y cuatro años más tarde, a través del suegro de Ibn Sargado, Bishr ben Aaron, los dos enemigos se reconciliaron. Saadia fue reintegrado a su cargo; pero lo mantuvo por sólo cinco años más. david b. Zakkai murió antes que él (c. 940), seguido unos meses más tarde por el hijo del exilarca, Judá, mientras que el joven nieto de David fue protegido noblemente por Saadia como si fuera un padre. Según una declaración hecha por Abraham ibn Daud y sin duda derivada del hijo de Saadia, Dosa, el propio Saadia murió en Babilonia en Sura en 942, a la edad de sesenta años, de "bilis negra" (melancolía), enfermedades repetidas que han minado su salud.

Mención en Sefer Hasidim

Se cuenta una anécdota en Sefer Hasidim sobre Saadia ben Yosef "el sabio," en el que pone fin a una disputa entre un sirviente que afirma ser el heredero de su amo fallecido y el verdadero hijo y heredero del hombre haciendo que ambos extraigan sangre en vasos separados. Luego tomó un hueso del difunto y lo colocó en cada una de las copas. El hueso en la copa del verdadero heredero absorbió la sangre, mientras que la sangre del sirviente no fue absorbida en el hueso. Usando esto como prueba genética de la verdadera herencia del hijo, Saadia hizo que el sirviente le devolviera la propiedad del hombre a su hijo.

Obras

Exégesis

Saadia tradujo la Torá y algunos de los otros libros de la Biblia hebrea al judeoárabe, añadiendo un comentario en judeoárabe.

• Torah
• Isaías
• Megillot
• Tehillim (Judeo-Arabic traducción y comentario, que llamó Kitāb al-tasbiḥ [= "El libro de alabanza"]
• Iyyov (Libro de Job) (traducido al inglés por el Dr. Goodman), y Mishlei
• Daniel

Saadia tradujo Meguilat Antíoco al judeoárabe y escribió una introducción.

Lingüística Hebrea

1. Agron
2. Kutub al-Lughah, también conocido como Kitāb faísīḥ lughat al-`ibrāniyīn, “El Libro de la Lengua Elocuente de los Hebreos”
3. "Tafsir al-Sab'ina Lafitiaah," una lista de setenta (probablemente noventa) palabras hebreas (y arameas) que ocurren en la Biblia hebrea sólo una o muy rara vez, y que pueden ser explicadas de la literatura tradicional, especialmente de los neo-hebraísmos de la Mishná. Este pequeño trabajo ha sido reimpreso con frecuencia.

Escritos Halájicos

1. Monografías cortas en las que se presentan sistemáticamente problemas de derecho judío. De estos tratados árabes, poco pero se conocen los títulos y extractos, y es sólo en el "Kitab al-Mawarith" que fragmentos de cualquier longitud han sobrevivido.
2. Un comentario sobre las trece reglas del rabino Ishmael, preservado sólo en una traducción hebrea por Nahum Ma'arabi. También se menciona una metodología árabe del Talmud, por Azulai, como obra de Saadia bajo el título "Kelale ha-Talmud".
3. Responsa. Con pocas excepciones estos existen sólo en hebreo, algunos de ellos probablemente han sido escritos en ese idioma.
4. El Siddur de Saadia Gaon (Kitāb jāmi), que contiene los textos de las oraciones, comentario en poesía árabe y original sinagoga. De esta poesía sinagoga las partes más notables son el "Azharot" en los 613 mandamientos, que dan el nombre del autor como "Sa'id b. Joseph", seguido del título "Alluf", mostrando así que los poemas fueron escritos antes de ser gaon.

Filosofía de la Religión

1. Emunoth ve-DeothKitāb al-amānāt wa-al-i), el Reserva de Creencias y Opiniones: Esta obra, compilada por primera vez en el año 933 CE, de la que se realizaron varias revisiones hasta su última redacción, se considera el primer intento sistemático de sintetizar la tradición judía con enseñanzas filosóficas. Antes de Saadia, el único judío que intentó tal fusión fue Philo (Ivry 1989). El objetivo de Saadia aquí era mostrar el paralelismo entre las verdades entregadas al pueblo de Israel por revelación divina, por un lado, y las conclusiones necesarias que también se pueden alcanzar por medio de observación racional, por el otro. El efecto de estas ideas expresadas en sus libros filosóficos se refleja claramente en la historia de la creación de Sadia, especialmente cuando se trata de los problemas teológicos, como en el versículo de Deuteronomio 4:24: “Porque Jehová vuestro Dios es un fuego devorador”, que constituye un ejemplo de versículo que no puede entenderse en su contexto llano, sino que debe entenderse de tal manera que no contradice el conocimiento definitivo de que Dios no cambia, ni puede asociarse nada corpóreo con él.
2. Tafsīr Kitāb al-Mabādī, una traducción al árabe de la Sefer Yetzirah, escrita mientras su autor todavía residía en Egipto (o Israel), y tenía la intención de explicar de manera científica cómo el universo llegó a existir. Sobre el aspecto lingüístico, Saadia combina un debate sobre las letras y sus atributos (por ejemplo, fonemas), así como un debate sobre asuntos lingüísticos relacionados.

Escritos polémicos

1. Refutaciones de autores de Karaite, siempre designadas por el nombre "Kitab al-Radd", o "Libro de Refutación". Estas tres obras se conocen solamente de escasas referencias a ellas en otras obras; que el tercero fue escrito después de 933 es probado por una de las citaciones.
2. "Kitab al-Tamyiz" (en hebreo, "Sefer ha-Hakkarah"), o "Libro de Distinción", compuesto en 926, y la obra polémica más extensa de Saadia. Todavía fue citado en el siglo XII; y varios pasajes de él se dan en un comentario bíblico de Japheth ha-Levi.
3. Había tal vez una polémica especial de Saadia contra Ben Zuta, aunque los datos relativos a esta controversia entre se conocen sólo del brillo del gaón sobre la Torá.
4. Una refutación dirigida contra el crítico bíblico racionalista Hiwi al-Balkhi, cuyas opiniones fueron rechazadas por los propios Karaitas;
5. "Kitab al-Shara'i", o "Libro de los Mandamientos de la Religión".
6. "Kitab al-'Ibbur", o "Libro del Calendario", igualmente aparentemente conteniendo polémicas contra los judíos de Karaite;
7. "Sefer ha-Mo'adim", o "Libro de Festivales", la polémica hebrea contra Ben Meir que se ha mencionado anteriormente.
8. "Sefer ha-Galui", también compuesto en hebreo y en el mismo estilo bíblico florido como el "Sefer ha-Mo'adim", siendo un trabajo autobiográfico y apologético dirigido contra el Exilarch (Sefer ha-Mo'adim)Rosh galuthDavid B. Zakkai, y su principal patrón, Aharon ibn Sargado, en el que demostró su propia rectitud y equidad en el asunto de la controversia entre ellos.

Importancia

Un letrero callejero en la intersección de Se’adya Ga’on y HaHashmona’im calles en Tel Aviv.

Sign on Saadia Gaon street

Saadia Gaon fue pionera en los campos en los que trabajaba. El principal objeto de su obra fue la Biblia; su importancia se debe principalmente al establecimiento de una nueva escuela de exégesis bíblica caracterizada por una investigación racional de los contenidos de la Biblia y un conocimiento científico del lenguaje del texto sagrado.

La traducción árabe de la Torá de Saadia es de importancia para la historia de la civilización; en sí mismo un producto de la arabización de una gran parte del judaísmo, sirvió durante siglos como un factor potente en la impregnación del espíritu judío con la cultura árabe, por lo que, en este sentido, puede tomar su lugar al lado de la traducción griega de la Biblia. de la antigüedad y la traducción al alemán del Pentateuco de Moses Mendelssohn. Como medio de iluminación religiosa popular, la traducción de Saadia presentó las Escrituras incluso a los ignorantes en una forma racional que buscaba el mayor grado posible de claridad y consistencia.

Su sistema de hermenéutica no se limitaba a la exégesis de pasajes individuales, sino que también trataba cada libro de la Biblia como un todo y mostraba la conexión de sus diversas porciones entre sí.

El comentario contenía, como se afirma en la propia introducción del autor a su traducción del Pentateuco, no solo una interpretación exacta del texto, sino también una refutación de las objeciones que los herejes plantearon contra él. Además, establece las bases de los mandamientos de la razón y la caracterización de los mandamientos de la revelación; en el caso del primero el autor apeló a la especulación filosófica; de los segundos, naturalmente, a la tradición.

La posición asignada a Saadia en la lista más antigua de gramáticos hebreos, que se encuentra en la introducción a "Moznayim," de Abraham ibn Ezra; no ha sido cuestionada ni siquiera por las últimas investigaciones históricas. Aquí también fue el primero; su obra gramatical, ahora perdida, inspiró estudios posteriores, que alcanzaron en España sus frutos más brillantes y duraderos, y creó en parte las categorías y reglas en cuya línea se desarrolló el estudio gramatical de la lengua hebrea. Su diccionario, primitivo y meramente práctico como era, se convirtió en la base de la lexicografía hebrea; y el nombre "Agron" (literalmente, "colección"), que él eligió y sin duda creó, se usó durante mucho tiempo como una designación para los léxicos hebreos, especialmente por los caraítas. Las mismas categorías de retórica, tal como se encontraban entre los árabes, fueron aplicadas por primera vez por Saadia al estilo de la Biblia. Fue también uno de los fundadores de la filología comparada, no sólo a través de su breve "Libro de las setenta palabras" ya mencionado, pero especialmente a través de su explicación del vocabulario hebreo por el árabe, particularmente en el caso de la traducción favorita de palabras bíblicas por términos árabes que tienen el mismo sonido.

Las obras de Saadia fueron la inspiración y la base para escritores judíos posteriores, como Berachyah en su obra filosófica enciclopédica Sefer Hahibbur (El Libro de la Compilación).

Saadia también identifica el rasgo definitivo de "un gallo ceñido a los lomos" dentro de Proverbios 30:31 (Biblia Douay-Rheims) como "la honestidad de su comportamiento y su éxito", en lugar de las interpretaciones estéticas de tantos otros, identificando así un propósito espiritual de un recipiente religioso dentro de ese religioso y esquema inculcador espiritual de propósito y uso.

Relaciones con el misticismo

En su comentario sobre el "Sefer Yetzirah", Saadia buscó hacer lúcido e inteligible el contenido de esta obra esotérica a la luz de la filosofía y el conocimiento científico, especialmente mediante un sistema de fonología hebrea que él mismo había fundado. No se permitió en este comentario ser influenciado por las especulaciones teológicas del Kalam, que son tan importantes en sus obras principales. Al presentar la teoría de la creación de "Sefer Yetzirah"', hace una distinción entre el relato bíblico de la creación ex nihilo, en el que no se describe ningún proceso de creación, y el proceso descrito en " Sefer Yetzirah" (materia formada por el habla). La cosmogonía de "Sefer Yetzirah" incluso se omite de la discusión de la creación en su obra magna "Kitab al-Amanat wal-I'tiḳadat". En cuanto a la supuesta atribución del libro al patriarca Abraham, admite que las ideas que contiene pueden ser antiguas. No obstante, claramente consideró el trabajo digno de un estudio profundo y los ecos de la cosmogonía de "Sefer Yetzirah"'s aparecen en "Kitab al-Amanat wal-I'tiḳadat" cuando Saadia discute su teoría de la profecía.