Ruth benedicto

Ruth Fulton Benedict (5 de junio de 1887 - 17 de septiembre de 1948) fue una antropóloga y folclorista estadounidense.

Nació en la ciudad de Nueva York, asistió al Vassar College y se graduó en 1909. Después de estudiar antropología en la New School of Social Research con Elsie Clews Parsons, ingresó a estudios de posgrado en la Universidad de Columbia en 1921, donde estudió con Franz boas Recibió su Ph.D. y se unió a la facultad en 1923. Margaret Mead, con quien compartió una relación romántica, y Marvin Opler estaban entre sus estudiantes y colegas.

Benedict fue presidente de la Asociación Antropológica Estadounidense y también miembro destacado de la Sociedad Estadounidense de Folclore. Se convirtió en la primera mujer en ser reconocida como líder destacada de una profesión aprendida. Puede ser vista como una figura de transición en su campo al redirigir tanto la antropología como el folclore lejos de los confines limitados de los estudios de difusión de rasgos culturales y hacia las teorías del desempeño como parte integral de la interpretación de la cultura. Estudió las relaciones entre la personalidad, el arte, el lenguaje y la cultura e insistió en que ningún rasgo existía de forma aislada o autosuficiente, una teoría que defendió en su libro de 1934 Patterns of Culture.

Primeros años

Infancia

Benedict nació Ruth Fulton en la ciudad de Nueva York el 5 de junio de 1887, hijo de Beatrice (Shattuck) y Frederick Fulton. Su madre trabajaba en la ciudad como maestra de escuela y su padre era médico homeópata y cirujano. Aunque el Sr. Fulton amaba su trabajo e investigación, eventualmente lo llevaron a una muerte prematura, ya que adquirió una enfermedad desconocida durante una de sus cirugías en 1888. Su enfermedad hizo que la familia regresara a Norwich, Nueva York, a la granja. de los abuelos maternos de Ruth, los Shattuck. Un año después, murió diez días después de haber regresado de un viaje a Trinidad en busca de una cura.

Sra. Fulton estaba profundamente afectada por la muerte de su esposo. Cualquier mención de él hacía que ella se sintiera abrumada por el dolor; cada marzo, lloraba en la iglesia y en la cama. Ruth odiaba el dolor de su madre y lo veía como una debilidad. Para Ruth, los mayores tabúes de la vida eran llorar frente a la gente y mostrar expresiones de dolor. Ella recordó: "Yo no amaba a mi madre; Me molestaba su culto al dolor." Los efectos psicológicos en su niñez fueron así profundos ya que "de un golpe ella [Ruth] experimentó la pérdida de las dos personas más nutritivas y protectoras que la rodeaban: la pérdida de su padre por la muerte y la pérdida de su madre por el dolor". 34;

Cuando era pequeña, contrajo sarampión, lo que la dejó parcialmente sorda; eso no se descubrió hasta que ella comenzó la escuela. Ruth también tenía una fascinación por la muerte cuando era niña. Cuando tenía cuatro años, su abuela la llevó a ver a un bebé que había muerto recientemente. Al ver el rostro del niño muerto, Ruth afirmó que era lo más hermoso que había visto en su vida.

A los siete años, Ruth comenzó a escribir versos cortos y a leer cualquier libro que pudiera tener en sus manos. Su autor favorito era Jean Ingelow, y sus lecturas favoritas eran A Legend of Bregenz y The Judas Tree. A través de la escritura, obtuvo la aprobación de su familia. La escritura era su vía de escape, y escribía con una percepción perspicaz de las realidades de la vida. Por ejemplo, en su último año de secundaria, escribió una pieza, 'La boda de Lulu (una historia real),' en el que recordaba la boda de una sirvienta de familia. En lugar de romantizar el evento, reveló el verdadero matrimonio arreglado y poco romántico por el que pasó Lulu porque el hombre la tomaría a pesar de que era mucho mayor.

Aunque su fascinación por la muerte comenzó a una edad temprana, continuó estudiando cómo la muerte afectaba a las personas a lo largo de su carrera. En su libro Patterns of Culture, Benedict muestra cómo la cultura Pueblo lidió con el duelo y la muerte. Ella describe en el libro que las personas pueden lidiar con las reacciones ante la muerte, como la frustración y el dolor, de manera diferente entre sí. Todas las sociedades tienen normas sociales que siguen; algunos permiten una mayor expresión al tratar con la muerte, como el duelo, pero otras sociedades no pueden reconocerlo.

Universidad y matrimonio

Después de la secundaria, Ruth y su hermana ingresaron a St Margaret's School for Girls, una escuela preparatoria para la universidad, con la ayuda de una beca de tiempo completo. Las niñas tuvieron éxito en la escuela e ingresaron a Vassar College en septiembre de 1905, donde Ruth prosperó en un ambiente exclusivamente femenino. Entonces circulaban historias de que ir a la universidad hacía que las niñas no tuvieran hijos y permanecieran solteras. Sin embargo, Ruth exploró sus intereses en la universidad y descubrió que la escritura era su forma de expresarse como "radical intelectual" como a veces la llamaban sus compañeros de clase. El autor Walter Pater fue una gran influencia en su vida durante este tiempo, ya que se esforzó por ser como él y vivir una vida plena. Se graduó con su hermana en 1909 con una especialización en Literatura Inglesa. Sin saber qué hacer después de la universidad, recibió una invitación para realizar una gira por Europa con todos los gastos pagados por parte de un rico fideicomisario de la universidad. Acompañada por dos chicas de California a las que nunca había conocido, Katherine Norton y Elizabeth Atsatt, viajó por Francia, Suiza, Italia, Alemania e Inglaterra durante un año con la oportunidad de quedarse en varias casas a lo largo del viaje.

Durante los siguientes años, Ruth asumió muchos trabajos diferentes. Primero probó el trabajo social remunerado para Charity Organisation Society y, más tarde, aceptó un trabajo como maestra en Westlake School for Girls en Los Ángeles, California. Mientras trabajaba allí, se interesó por Asia, lo que más tarde afectaría su elección de trabajo de campo como antropóloga en activo. Sin embargo, tampoco estaba contenta con ese trabajo y, después de un año, se fue a enseñar inglés en Pasadena en la Escuela Orton para niñas. Esos años fueron difíciles, y ella tenía depresión y una soledad severa. Sin embargo, a través de la lectura de autores como Walt Whitman y Richard Jefferies, quienes enfatizaron el valor, la importancia y el entusiasmo por la vida, se aferró a la esperanza de un futuro mejor.

El verano después de su primer año como maestra en la Escuela Orton, regresó a su hogar en Shattucks' granja para pasar un tiempo en el pensamiento y la paz. Allí, Stanley Rossiter Benedict, ingeniero del Cornell Medical College, comenzó a visitarla en la granja. Lo había conocido por casualidad en Buffalo, Nueva York, alrededor de 1910. Ese verano, Ruth se enamoró profundamente de Stanley cuando él comenzó a visitarla más y aceptó su propuesta de matrimonio. Vigorizada por el amor, emprendió varios proyectos de escritura para mantenerse ocupada además de las tareas domésticas diarias en su nueva vida con Stanley. Comenzó a publicar poemas bajo diferentes seudónimos: Ruth Stanhope, Edgar Stanhope y Anne Singleton. También comenzó a escribir una biografía sobre Mary Wollstonecraft y otras mujeres menos conocidas que, en su opinión, merecían más reconocimiento por su trabajo y contribuciones.

Para 1918, la pareja había comenzado a distanciarse. Stanley sufrió una lesión que le hizo querer pasar más tiempo fuera de la ciudad y Ruth no estaba contenta cuando la pareja se mudó a Bedford Hills, lejos de la ciudad.

Carrera en antropología

Educación y carrera temprana

En su búsqueda de una carrera, decidió asistir a algunas conferencias en la New School for Social Research mientras analizaba la posibilidad de convertirse en filósofa de la educación. Mientras estaba en la escuela, tomó una clase llamada "Sexo en etnología" Impartido por Elsie Clews Parsons. Disfrutó de la clase y tomó otro curso de antropología con Alexander Goldenweiser, estudiante del destacado antropólogo Franz Boas. Con Goldenweiser como su maestro, el amor de Ruth por la antropología creció constantemente. Como explicó su amiga cercana Margaret Mead, "La antropología tuvo el primer 'sentido' que cualquier enfoque ordenado de la vida había hecho alguna vez a Ruth Benedict." Después de trabajar con Goldenweiser durante un año, él la envió a trabajar como estudiante de posgrado con Franz Boas en la Universidad de Columbia en 1921. Desarrolló una estrecha amistad con Boas, quien asumió el papel de una especie de figura paterna en su vida. Benedict cariñosamente se refirió a él como "Papá Franz".

Boas le dio crédito de posgrado por los cursos que había completado en la New School for Social Research. Benedict escribió su disertación, "El concepto del espíritu guardián en América del Norte" y recibió el doctorado en antropología en 1923. Benedict también inició una amistad con Edward Sapir, quien la animó a continuar el estudio de las relaciones entre la creatividad individual y los patrones culturales. Sapir y Benedict compartían el interés por la poesía y leían y criticaban el trabajo del otro; ambos enviados a los mismos editores y ambos fueron rechazados. Ambos también estaban interesados en la psicología y la relación entre personalidades individuales y patrones culturales, y en sus correspondencias, frecuentemente se psicoanalizaban mutuamente. Sin embargo, Sapir mostró poca comprensión de los pensamientos y sentimientos privados de Benedict. En particular, su ideología de género conservadora discordaba con la lucha de Benedict por la emancipación. Si bien fueron amigos muy cercanos por un tiempo, las diferencias en la visión del mundo y la personalidad finalmente llevaron a que su amistad se arruinara.

Benedict enseñó su primer curso de antropología en Barnard College en 1922 y entre los estudiantes estaba Margaret Mead. Benedict fue una influencia significativa en Mead.

Boas consideraba a Benedict como un activo para el departamento de antropología y, en 1931, la nombró profesora asistente de antropología, algo que era imposible hasta que se divorció de Stanley Benedict ese mismo año.

Una estudiante que sentía un cariño especial por Ruth Benedict era Ruth Landes. Las cartas que Landes le envió a Benedict afirman que estaba cautivada por la forma en que Benedict impartía sus clases y por la forma en que obligaba a los estudiantes a pensar de una manera poco convencional.

Cuando Boas se jubiló en 1937, la mayoría de sus alumnos consideraban que Ruth Benedict era la elección obvia para la jefa del departamento de antropología. Sin embargo, la administración de Columbia no fue tan progresista en su actitud hacia las mujeres profesionales como lo había sido Boas, y el rector de la universidad, Nicholas Murray Butler, estaba ansioso por frenar la influencia de las boasianas, a quienes consideraba radicales políticos. En cambio, Ralph Linton, uno de los antiguos alumnos de Boas, un veterano de la Primera Guerra Mundial y un crítico feroz de la 'Cultura y personalidad' de Benedicto XVI. enfoque, fue nombrado jefe del departamento. Benedict se sintió comprensiblemente insultado por el nombramiento de Linton, y el departamento de Columbia se dividió entre las dos figuras rivales de Linton y Benedict, ambos antropólogos consumados con publicaciones influyentes, ninguno de los cuales mencionó el trabajo del otro.

Relación con Margaret Mead

Margaret Mead y Ruth Benedict fueron dos de las antropólogas más influyentes y famosas de su época. Ambas se llevaban bien con su pasión compartida por el trabajo de la otra y el sentido de orgullo que sentían por ser mujeres trabajadoras exitosas mientras eso aún era poco común. Con frecuencia se sabía que criticaban el trabajo de los demás; entraron en una sociedad que comenzó a través de su trabajo, pero durante su período inicial, también tuvo un carácter erótico. Tanto Benedict como Mead querían acabar con los estereotipos sobre las mujeres que se creían ampliamente en su época y mostrarle a la gente que las mujeres trabajadoras también podían tener éxito a pesar de que la sociedad laboral se consideraba un mundo de hombres. En sus memorias sobre sus padres, Con el ojo de una hija, la hija de Mead insinúa fuertemente que la relación entre Benedict y Mead era en parte sexual.

En 1946, Benedict recibió el Premio al Logro de la Asociación Estadounidense de Mujeres Universitarias. Después de que Benedict muriera de un ataque al corazón en 1948, Mead mantuvo el legado del trabajo de Benedict supervisando proyectos que Benedict habría atendido y editando y publicando notas de estudios que Benedict había recopilado a lo largo de su vida.

Posguerra

Antes de que comenzara la Segunda Guerra Mundial, Benedict había estado dando conferencias en el Bryn Mawr College para el Anna Howard Shaw Memorial Lectureship. Las conferencias se centraron en la idea de sinergia. Sin embargo, la Segunda Guerra Mundial hizo que se concentrara en otras áreas de concentración de la antropología, y las conferencias nunca se presentaron en su totalidad. Después de la guerra, se concentró en terminar su libro El crisantemo y la espada. Sus notas originales para la conferencia de sinergia nunca se encontraron después de su muerte. Fue elegida miembro de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias en 1947. Continuó enseñando después de la guerra y ascendió al rango de profesora titular solo dos meses antes de su muerte en Nueva York el 17 de septiembre de 1948.

Trabajo

Patrones de cultura

Los Patterns of Culture de Benedict (1934) se tradujeron a catorce idiomas y durante años se publicaron en muchas ediciones y se utilizaron como material de lectura estándar para los cursos de antropología en las universidades estadounidenses.

La idea esencial en Patterns of Culture es, según el prólogo de Margaret Mead, "su opinión de que las culturas humanas son 'personalidad en gran medida.'" Como escribió Benedict en ese libro, 'una cultura, como un individuo, es un patrón más o menos consistente de pensamiento y acción'. (46). Cada cultura, sostuvo, elige entre "el gran arco de potencialidades humanas" sólo unas pocas características, que se convierten en los principales rasgos de personalidad de las personas que viven en esa cultura. Esos rasgos comprenden una constelación interdependiente de estética y valores en cada cultura que juntos se suman a una gestalt única.

Por ejemplo, describió el énfasis en la moderación en las culturas Pueblo del suroeste de Estados Unidos y el énfasis en el abandono en las culturas nativas americanas de las Grandes Llanuras. Usó los opuestos nietzscheanos de "apollónico" y "dionisíaco" como estímulo para su pensamiento sobre estas culturas nativas americanas. Ella describe cómo en la antigua Grecia los adoradores de Apolo enfatizaban el orden y la calma en sus celebraciones.

Por el contrario, los adoradores de Dionisio, el dios del vino, enfatizaban el desenfreno, el abandono y el dejarse llevar, como los nativos americanos. Describió en detalle los contrastes entre rituales, creencias y preferencias personales entre personas de diversas culturas para mostrar cómo cada cultura tenía una "personalidad" que se fomentó en cada individuo.

Otros antropólogos de la escuela de cultura y personalidad también desarrollaron esas ideas, en particular Margaret Mead en su Coming of Age in Samoa (publicado antes de "Patterns of Culture") y Sexo y temperamento en tres sociedades primitivas (publicado justo después de que saliera el libro de Benedict). Benedict era un estudiante de último año de Franz Boas cuando Mead comenzó a estudiar con ellos, y ambos tenían una influencia amplia y recíproca en el trabajo del otro. Abram Kardiner también se vio afectado por estas ideas y, con el tiempo, el concepto de "personalidad modal" nació: el grupo de rasgos que más comúnmente se piensa que se observan en personas de cualquier cultura dada.

Benedict en Patrones de Cultura, expresa su creencia en el relativismo cultural. Ella deseaba mostrar que cada cultura tiene sus propios imperativos morales que pueden entenderse solo si uno estudia esa cultura como un todo. Ella sintió que estaba mal menospreciar las costumbres o los valores de una cultura diferente a la propia. Esas costumbres tenían un significado para las personas que las vivían que no se debe descartar ni trivializar. Otros no deberían tratar de evaluar a las personas solo por sus estándares. La moralidad, argumentó, era relativa a los valores de la cultura en la que uno operaba.

Como describió a los kwakiutl del noroeste del Pacífico (basándose en el trabajo de campo de su mentor Boas), los Pueblo de Nuevo México (entre los que tuvo experiencia directa), las naciones de las Grandes Llanuras y la cultura dobu de Nuevo Guinea (sobre quién se basó en el trabajo de campo de Mead y Reo Fortune), dio evidencia de que sus valores, incluso cuando pueden parecer extraños, son inteligibles en términos de sus propios sistemas culturales coherentes y deben ser entendidos y respetados. Eso también formó un argumento central en su trabajo posterior sobre los japoneses después de la Segunda Guerra Mundial.

Los críticos se han opuesto al grado de abstracción y generalización inherente a la "cultura y personalidad" Acercarse. Algunos han argumentado que los patrones particulares que encontró pueden ser solo una parte o un subconjunto de culturas completas. Por ejemplo, David Friend Aberle escribe que la gente de Pueblo puede ser tranquila, gentil y muy entregada a los rituales en un estado de ánimo o conjunto de circunstancias, pero puede ser suspicaz, vengativa y belicosa en otras circunstancias.

En 1936, fue nombrada profesora asociada en la Universidad de Columbia. Sin embargo, Benedict ya había ayudado en la formación y orientación de varios estudiantes de antropología de Columbia, incluidas Margaret Mead y Ruth Landes.

Benedict fue uno de los principales antropólogos culturales que fueron reclutados por el gobierno de EE. UU. para realizar investigaciones y consultas relacionadas con la guerra después de que EE. UU. entrara en la Segunda Guerra Mundial.

"Las razas de la humanidad"

Una de las obras menos conocidas de Benedicto XVI fue el folleto "Las razas de la humanidad" que escribió con su colega del Departamento de Antropología de la Universidad de Columbia, Gene Weltfish. El folleto estaba destinado a las tropas estadounidenses y expuso en un lenguaje sencillo con ilustraciones de dibujos animados el caso científico contra las creencias racistas.

"El mundo se está achicando," comienzan Benedict y Weltfish. "Treinta y cuatro naciones están ahora unidas en una causa común: la victoria sobre la agresión del Eje, la destrucción militar del fascismo" (pág. 1).

Las naciones unidas contra el fascismo, continúan, incluyen "los más diferentes tipos físicos de hombres".

Los escritores explican, sección tras sección, su mejor evidencia de la igualdad humana. Quieren animar a todo tipo de personas a que se unan y no se peleen entre ellos. "[T]odos los pueblos de la tierra," señalan, "son una sola familia y tienen un origen común". Todos tenemos tantos dientes, tantos molares, tantos pequeños huesos y músculos, que podemos haber venido de un solo conjunto de antepasados, sin importar nuestro color, la forma de nuestra cabeza, la textura de nuestro cabello.. "Las razas de la humanidad son lo que la Biblia dice que son: hermanos. En sus cuerpos está el registro de su hermandad."

El Crisantemo y la Espada

Benedict es conocida no solo por sus primeros Patrones de cultura sino también por su libro posterior El crisantemo y la espada, el estudio de la sociedad y la cultura de Japón que publicó en 1946, incorporando los resultados de su investigación durante la guerra.

Este libro es una instancia de antropología a distancia. El estudio de una cultura a través de su literatura, recortes de periódicos, películas y grabaciones, etc. fue necesario cuando los antropólogos ayudaron a los Estados Unidos y sus aliados durante la Segunda Guerra Mundial. Incapaces de visitar la Alemania nazi o el Japón de Hirohito, los antropólogos utilizaron los materiales culturales para producir estudios a distancia. Intentaron comprender los patrones culturales que podrían estar impulsando su agresión y esperaban encontrar posibles debilidades o medios de persuasión que se habían perdido.

El trabajo de guerra de Benedict incluyó un importante estudio, completado en gran parte en 1944, destinado a comprender la cultura japonesa, que tenía asuntos que los estadounidenses no podían comprender. Por ejemplo, los estadounidenses consideraban bastante natural que los prisioneros de guerra estadounidenses quisieran que sus familias supieran que estaban vivos y guardar silencio cuando se les pedía información sobre movimientos de tropas, etc. Sin embargo, los prisioneros de guerra japoneses aparentemente daban información libremente. y no intentaron ponerse en contacto con sus familias. ¿Por qué fue eso? ¿Por qué, también, los pueblos asiáticos no trataron a los japoneses como sus liberadores del colonialismo occidental ni aceptaron su propio lugar supuestamente justo en una jerarquía que tenía a los japoneses en la cima?

Benedicto desempeñó un papel importante en captar el lugar del Emperador de Japón en la cultura popular japonesa y formular la recomendación al presidente de EE. UU. Franklin Roosevelt de que permitir la continuación del reinado del Emperador tenía que ser parte de la eventual rendición. oferta.

Otros japoneses que han leído este trabajo, según Margaret Mead, lo encontraron en general preciso pero algo 'moralista'. Se mencionaron secciones del libro en el libro de Takeo Doi, The Anatomy of Dependence, pero Doi es muy crítico con el concepto de Benedict de que Japón tiene una "vergüenza" cultura, cuyo énfasis está en cómo la conducta moral de uno aparece ante los extraños en contraposición a la 'culpa' cristiana estadounidense; cultura en la que el énfasis está en la conciencia interna del individuo. Doi consideró que esa afirmación implica claramente que el primer sistema de valores es inferior al segundo.

Legado

La Asociación Estadounidense de Antropología otorga un premio anual que lleva el nombre de Benedict. El Premio Ruth Benedict tiene dos categorías, una para monografías de un escritor y otra para volúmenes editados. El premio reconoce la "excelencia en un libro académico escrito desde una perspectiva antropológica sobre un tema de lesbianas, gays, bisexuales o transgénero".

El 20 de octubre de 1995 se emitió un sello postal de la serie Great Americans de 46 centavos en su honor.

Benedict College en Stony Brook University lleva su nombre.

En 2005, Benedict fue incluida en el Salón Nacional de la Fama de la Mujer.