Ruhollah Jomeini

Ruhollah Khomeini (Persa: روح الله Нمینی, romanizado:Rūḥallāh Khumaynī; khom-AY-nee, khohm-; [] ()escucha); 17 de mayo de 1900 – 3 de junio de 1989), también conocido como Ayatollah Khomeini, fue un líder político y religioso iraní que sirvió como el primer líder supremo de Irán desde 1979 hasta su muerte en 1989. Fue el fundador de la República Islámica del Irán y el líder de la Revolución iraní de 1979, que vio el derrocamiento de Shah Mohammad Reza Pahlavi y el final de la monarquía persa. Después de la revolución, Jomeini se convirtió en el primer líder supremo del país, una posición creada en la constitución de la República Islámica como la autoridad política y religiosa de mayor rango de la nación, que ocupó hasta su muerte. La mayor parte de su período en el poder fue asumido por la Guerra Irán–Iraq de 1980–1988. Fue sucedido por Ali Khamenei el 4 de junio de 1989.

Khomeini nació en Khomeyn, en lo que ahora es la provincia iraní de Markazi. Su padre fue asesinado en 1903 cuando Khomeini tenía dos años. Comenzó a estudiar el Corán y el árabe desde muy joven y sus familiares, incluido el primo de su madre y su hermano mayor, lo ayudaron en sus estudios religiosos.

Khomeini era un ayatolá (clérigo de alto rango) y un marja' ("fuente de emulación") en el chiismo Twelver, un Mujtahid o faqīh (experto en Sharia) y autor de más de 40 libros. Pasó más de 15 años en el exilio por su oposición al último sha. En sus escritos y prédicas amplió la teoría de Velâyat-e Faqih, la "Tutela del jurista islámico (autoridad clerical)", para incluir el gobierno político teocrático de los juristas islámicos. Este principio, aunque no era conocido por el público en general antes de la revolución, se agregó a la nueva constitución iraní después de someterse a referéndum. Según The New York Times, Khomeini llamó a la democracia el equivalente a la prostitución. Se discute si las ideas de Khomeini son compatibles con la democracia y si pretendía que la República Islámica fuera democrática. Fue el Hombre del Año de la revista Time en 1979 por su influencia internacional, y Khomeini ha sido descrito como la "cara virtual del islam chiita en la cultura popular occidental". En 1982, sobrevivió a un intento de golpe militar. Jomeini era conocido por su apoyo a los secuestradores durante la crisis de los rehenes en Irán, su fatwa que pedía el asesinato del novelista indio británico Salman Rushdie y por referirse a Estados Unidos como el 'Gran Satán'. y la Unión Soviética como el "Pequeño Satán". Khomeini ha sido criticado por estos actos y por las violaciones de los derechos humanos de los iraníes (incluida su orden de ataques contra los manifestantes, la ejecución de miles de presos políticos, criminales de guerra y prisioneros de la guerra Irán-Irak).

Khomeini también ha sido elogiado como un "líder carismático de inmensa popularidad", un "campeón del renacimiento islámico" por eruditos chiítas, y un importante innovador en la teoría política y la estrategia política populista de orientación religiosa. Si bien habló públicamente de establecer buenas relaciones con los musulmanes sunitas, en privado, Jomeini reprendió al islam sunita como herético y promovió de manera encubierta una política exterior antisunita en la región. Khomeini ostentaba el título de Gran Ayatolá y es conocido oficialmente como Imam Khomeini dentro de Irán y por sus seguidores a nivel internacional. Sus seguidores generalmente se refieren a él como Ayatollah Khomeini. En Irán, su tumba con cúpula dorada en el cementerio Behesht-e Zahrāʾ de Teherán se ha convertido en un santuario para sus seguidores, y es legalmente considerado 'inviolable', y los iraníes son castigados regularmente por insultarlo. Se desarrolló un culto a la personalidad en torno a Khomeini después de la revolución iraní.

Primeros años

Antecedentes

Lugar de nacimiento de Ruhollah Khomeini en Khomeyn

Ruhollah Khomeini provenía de un linaje de pequeños terratenientes, clérigos y comerciantes. Sus antepasados emigraron hacia finales del siglo XVIII desde su hogar original en Nishapur, provincia de Khorasan, en la parte nororiental de Irán, para una estancia corta, al Reino de Awadh, una región en el actual estado de Uttar Pradesh, India, cuya los gobernantes eran doce musulmanes chiítas de origen persa. Durante su gobierno, invitaron y recibieron extensamente a un flujo constante de eruditos, poetas, juristas, arquitectos y pintores persas. La familia finalmente se estableció en el pequeño pueblo de Kintoor, cerca de Lucknow, la capital de Awadh. El abuelo paterno del ayatolá Jomeini, Seyyed Ahmad Musavi Hindi, nació en Kintoor. Dejó Lucknow en 1830, en una peregrinación a la tumba de Ali en Najaf, Irak otomano (ahora Irak) y nunca regresó. Según Moin, esta migración fue para escapar de la expansión del poder británico en la India. En 1834, Seyyed Ahmad Musavi Hindi visitó Persia y en 1839 se instaló en Khomein. Aunque se quedó y se instaló en Irán, siguió siendo conocido como hindi, lo que indica su estancia en la India, y Ruhollah Khomeini incluso utilizó hindi como seudónimo en algunas de sus gazales. El abuelo de Khomeini, Mirza Ahmad Mojtahed-e Khonsari, fue el clérigo que emitió una fatwa para prohibir el uso del tabaco durante la Protesta del Tabaco.

Infancia

Según su certificado de nacimiento, Ruhollah Musavi Khomeini, cuyo primer nombre significa "espíritu de Alá", nació el 17 de mayo de 1900 en Khomeyn, provincia de Markazi, aunque su hermano Mortaza (más tarde conocido como Ayatollah Pasandideh) da su fecha de nacimiento el 24 de septiembre de 1902, el aniversario del nacimiento de la hija de Mahoma, Fátima. Fue criado por su madre, Hajieh Agha Khanum, y su tía, Sahebeth, luego del asesinato de su padre, Mustapha Musavi, más de dos años después de su nacimiento en 1903.

Ruhollah comenzó a estudiar el Corán y persa elemental a la edad de seis años. Al año siguiente, comenzó a asistir a una escuela local, donde aprendió religión, noheh khani (recital de lamentaciones) y otras materias tradicionales. A lo largo de su infancia, continuó su educación religiosa con la ayuda de sus familiares, incluido el primo de su madre, Ja'far, y su hermano mayor, Morteza Pasandideh.

Educación y conferencias

Jomeini como estudiante con sus amigos (segundo de derecha)

Después de la Primera Guerra Mundial se hicieron arreglos para que estudiara en el seminario islámico en Isfahan, pero en cambio se sintió atraído por el seminario en Arak. Fue puesto bajo el liderazgo del ayatolá Abdolkarim Haeri Yazdi. En 1920, Khomeini se mudó a Arak y comenzó sus estudios. Al año siguiente, el ayatolá Haeri Yazdi se transfirió al seminario islámico en la ciudad santa de Qom, al suroeste de Teherán, e invitó a sus alumnos a seguirlo. Khomeini aceptó la invitación, se mudó y se instaló en la escuela Dar al-Shafa en Qom. Los estudios de Jomeini incluyeron derecho islámico (sharia) y jurisprudencia (fiqh), pero en ese momento, Jomeini también se había interesado por la poesía y la filosofía (irfán). Entonces, al llegar a Qom, Khomeini buscó la guía de Mirza Ali Akbar Yazdi, un erudito en filosofía y misticismo. Yazdi murió en 1924, pero Khomeini continuó con su interés por la filosofía con otros dos maestros, Javad Aqa Maleki Tabrizi y Rafi'i Qazvini. Sin embargo, quizás las mayores influencias de Jomeini fueron otro maestro, Mirza Muhammad 'Ali Shahabadi, y una variedad de místicos sufíes históricos, incluidos Mulla Sadra e Ibn Arabi.

Khomeini estudió filosofía griega antigua y fue influenciado tanto por la filosofía de Aristóteles, a quien consideraba el fundador de la lógica, como por Platón, cuyas opiniones "en el campo de la divinidad" consideraba como "grave y sólido". Entre los filósofos islámicos, Jomeini estuvo influenciado principalmente por Avicena y Mulla Sadra.

Khomeini en 1938

Además de la filosofía, Khomeini estaba interesado en la literatura y la poesía. Su colección de poesía se publicó después de su muerte. Comenzando en su adolescencia, Khomeini compuso poesía mística, política y social. Su obra poética se publicó en tres colecciones: El Confidente, La Jarra de Amor y Punto de Inflexión y Diván. Su conocimiento de la poesía está atestiguado por el poeta moderno Nader Naderpour (1929-2000), quien "había pasado muchas horas intercambiando poemas con Khomeini a principios de la década de 1960". Naderpour recordó: "Durante cuatro horas recitamos poesía. Cada línea que recité de cualquier poeta, él recitó la siguiente."

Ruhollah Khomeini fue profesor en los seminarios de Najaf y Qom durante décadas antes de ser conocido en la escena política. Pronto se convirtió en un destacado erudito del Islam chiíta. Enseñó filosofía política, historia islámica y ética. Varios de sus alumnos, por ejemplo, Morteza Motahhari, se convirtieron más tarde en destacados filósofos islámicos y también en marja'. Como erudito y maestro, Khomeini produjo numerosos escritos sobre filosofía, leyes y ética islámicas. Mostró un interés excepcional en temas como la filosofía y el misticismo que no solo estaban generalmente ausentes del plan de estudios de los seminarios, sino que a menudo eran objeto de hostilidad y sospecha.

Inaugurando su carrera docente a la edad de 27 años dando lecciones privadas sobre irfan y Mulla Sadra a un círculo privado, más o menos al mismo tiempo, en 1928, también lanzó su primera publicación, Sharh Du'a al-Sahar (Comentario sobre el Du'a al-Baha), "un comentario detallado, en árabe, sobre la oración recitada antes del amanecer durante el Ramadán por el Imam Ja'far al-Sadiq& #34;, seguido, algunos años después, por Sirr al-Salat (Secreto de la oración), donde "las dimensiones simbólicas y el significado interno de cada parte de la oración, desde la ablución que lo precede hasta el salam que lo concluye, se exponen en un lenguaje rico, complejo y elocuente que debe mucho a los conceptos y la terminología de Ibn 'Arabi. Como ha señalado Sayyid Fihri, editor y traductor de Sirr al-Salat, la obra está dirigida únicamente a los más destacados de la élite espiritual (akhass-i khavass) y establece a su autor como uno de sus número." El segundo libro ha sido traducido por Sayyid Amjad Hussain Shah Naqavi y publicado por BRILL en 2015, bajo el título "The Mystery of Prayer: The Ascension of the Wayfarers and the Prayer of the Gnostics Archivado el 6 de julio de 2017 en Wayback Machine& #34;.

Aspectos políticos

Su enseñanza en el seminario a menudo se centró en la importancia de la religión para los problemas políticos y sociales prácticos de la época, y trabajó contra el secularismo en la década de 1940. Su primer libro político, Kashf al-Asrar (Descubrimiento de secretos) publicado en 1942, fue una refutación punto por punto de Asrar-e hezar sale (Secretos de un Thousand Years), un tratado escrito por un discípulo del principal historiador anticlerical de Irán, Ahmad Kasravi, así como una condena de innovaciones como las zonas horarias internacionales y la prohibición del hiyab por parte de Reza Shah. Además, fue de Qom a Teherán para escuchar al ayatulá Hasan Mudarris, líder de la mayoría opositora en el parlamento iraní durante la década de 1920. Khomeini se convirtió en marja' en 1963, tras la muerte del gran ayatolá Seyyed Husayn Borujerdi.

Khomeini también valoró los ideales de islamistas como Sheikh Fazlollah Noori y Abol-Ghasem Kashani. Khomeini vio a Fazlollah Nuri como una "figura heroica", y sus propias objeciones al constitucionalismo y a un gobierno secular se derivaron de las objeciones de Nuri a la constitución de 1907.

Actividad política temprana

Antecedentes

El discurso de Jomeini contra el Sha en Qom, 1964

La mayoría de los iraníes tenían un profundo respeto por el clero chiita o ulama, y tendían a ser religiosos, tradicionales y alienados del proceso de occidentalización llevado a cabo por el sha. A fines del siglo XIX, el clero demostró ser una poderosa fuerza política en Irán al iniciar la Protesta del Tabaco contra una concesión a un interés extranjero (británico).

A la edad de 61 años, Khomeini encontró abierta la arena del liderazgo tras la muerte del ayatolá Sayyed Husayn Borujerdi (1961), el principal líder religioso chiíta, aunque inactivo; y el ayatolá Abol-Ghasem Kashani (1962), clérigo activista. La clase clerical había estado a la defensiva desde la década de 1920, cuando el modernizador secular y anticlerical Reza Shah Pahlavi subió al poder. El hijo de Reza, Mohammad Reza Shah, instituyó una 'Revolución Blanca', que supuso un nuevo desafío para los Ulama.

Oposición a la Revolución Blanca

En enero de 1963, el Shah anunció la "Revolución Blanca", un programa de reforma de seis puntos que pedía la reforma agraria, la nacionalización de los bosques, la venta de empresas estatales a intereses privados, elecciones cambios para otorgar derechos a las mujeres y permitir que los no musulmanes ocupen cargos públicos, participación en las ganancias en la industria y una campaña de alfabetización en las escuelas de la nación. Algunas de estas iniciativas fueron consideradas peligrosas, especialmente por los poderosos y privilegiados chiítas ulama (eruditos religiosos), y como tendencias occidentalizadoras por parte de los tradicionalistas. Khomeini los vio como 'un ataque al Islam'. El ayatolá Jomeini convocó una reunión de los otros marjas principales de Qom y los convenció de decretar un boicot al referéndum sobre la Revolución Blanca. El 22 de enero de 1963, Jomeini emitió una declaración enérgica en la que denunciaba tanto al sha como a su plan de reformas. Dos días después, el Sha llevó una columna blindada a Qom y pronunció un discurso atacando duramente a los ulama como clase.

Khomeini continuó con su denuncia de los programas del Sha y emitió un manifiesto que llevaba las firmas de otros ocho importantes eruditos religiosos chiítas. El manifiesto de Jomeini argumentó que el Sha había violado la constitución de varias maneras, condenó la propagación de la corrupción moral en el país y acusó al Sha de sumisión a Estados Unidos e Israel. También decretó que las celebraciones del Nowruz por el año iraní 1342 (que cayó el 21 de marzo de 1963) se cancelaran como señal de protesta contra las políticas gubernamentales.

Khomeini denunciando al Sha en 'Ashura (3 de junio de 1963)

En la tarde de 'Ashura (3 de junio de 1963), Jomeini pronunció un discurso en la madraza de Feyziyeh estableciendo paralelismos entre el califa musulmán sunita Yazid, a quien se percibe como un 'tirano' por los chiítas y el Shah, denunciando al Shah como un "hombre desgraciado y miserable" y advirtiéndole que si no cambiaba de conducta llegaría el día en que el pueblo le daría gracias por su salida del país.

El 5 de junio de 1963 (15 de Khordad) a las 3:00 am, dos días después de esta denuncia pública del Shah, Khomeini fue detenido en Qom y trasladado a Teherán. Tras esta acción, hubo tres días de grandes disturbios en todo Irán y la muerte de unas 400 personas. Ese evento ahora se conoce como el Movimiento de 15 Khordad. Jomeini permaneció bajo arresto domiciliario hasta agosto.

Oposición a la capitulación

Jomeini en oración

El 26 de octubre de 1964, Jomeini denunció tanto al Sha como a Estados Unidos. Esta vez fue en respuesta a las "capitulaciones" o la inmunidad diplomática otorgada por el Sha al personal militar estadounidense en Irán. Lo que Khomeini denominó una ley de capitulación, era de hecho un 'acuerdo sobre el estatuto de las fuerzas', que estipulaba que los militares estadounidenses que enfrentaban cargos penales derivados de un despliegue en Irán debían ser juzgados ante un consejo de guerra estadounidense, no un tribunal iraní. Khomeini fue arrestado en noviembre de 1964 y retenido durante medio año. Tras su liberación, Jomeini fue llevado ante el primer ministro Hassan Ali Mansur, quien trató de convencerlo de que se disculpara por su dura retórica y, de seguir adelante, cesara su oposición al sha y su gobierno. Cuando Khomeini se negó, Mansur lo abofeteó en un ataque de ira. Dos meses después, Mansur fue asesinado cuando se dirigía al parlamento. Cuatro miembros de Fadayan-e Islam, una milicia chiíta simpatizante de Khomeini, fueron ejecutados más tarde por el asesinato.

La vida en el exilio

Jomeini en el exilio en Bursa, Turquía sin vestido clerical

Khomeini pasó más de 14 años en el exilio, principalmente en la ciudad santa iraquí de Najaf. Inicialmente, fue enviado a Turquía el 4 de noviembre de 1964, donde permaneció en Bursa en la casa del coronel Ali Cetiner de la inteligencia militar turca. En octubre de 1965, después de menos de un año, se le permitió mudarse a Najaf, Irak, donde permaneció hasta 1978, cuando fue expulsado por el entonces vicepresidente Saddam Hussein. En ese momento, el descontento con el Sha se estaba volviendo intenso y Khomeini visitó Neauphle-le-Château, un suburbio de París, Francia, con una visa de turista el 6 de octubre de 1978.

La entrada de la casa de Jomeini en Najaf, Iraq

Khomeini en Najaf

A fines de la década de 1960, Khomeini era un marja-e taqlid (modelo de imitación) para "cientos de miles" de Shia, uno de los seis o más modelos en el mundo chiita. Mientras que en la década de 1940 Jomeini aceptó la idea de una monarquía limitada bajo la Constitución persa de 1906, como lo demuestra su libro Kashf al-Asrar, en la década de 1970 rechazó la idea. A principios de 1970, Khomeini dio una serie de conferencias en Najaf sobre el gobierno islámico, que luego se publicó como un libro titulado de diversas formas Gobierno islámico o Gobierno islámico: Gobernanza del jurista (Hokumat-e Islami: Velayat-e faqih).

Este fue su trabajo más conocido e influyente, y expuso sus ideas sobre la gobernanza (en ese momento):

• Que las leyes de la sociedad deben estar compuestas solamente de las leyes de Dios (Sharia), que cubre "todos los asuntos humanos" y "proporciona instrucción y establece normas" para cada "tópico" en "vida humana".
• Desde Shariah, o el derecho islámico, es la ley adecuada, los titulares de puestos gubernamentales deben tener conocimiento de Sharia. Ya que los juristas islámicos o faqih han estudiado y son los más conocedores en ShariaEl gobernante del país debería ser faqih que "supera a todos los demás en conocimiento" de la ley y la justicia islámicas, (conocido como un marja'), así como tener inteligencia y capacidad administrativa. El gobierno de monarcas y/o asambleas de "los que afirman ser representantes de la mayoría del pueblo" (es decir, parlamentos electos y legislaciones) ha sido proclamado "incorrecto" por el Islam.
• Este sistema de gobierno clerical es necesario para prevenir la injusticia, la corrupción, la opresión por parte de los poderosos sobre los pobres y débiles, la innovación y la desviación del Islam y la ley Sharia, y también para destruir la influencia antiislámica y las conspiraciones de los poderes extranjeros no musulmanes.

Jomeini en la década de 1970

Una forma modificada de este sistema wilayat al-faqih se adoptó después de que Khomeini y sus seguidores tomaron el poder, y Khomeini fue el primer 'Guardián' de la República Islámica. o "Líder Supremo". Mientras tanto, sin embargo, Jomeini se cuidó de no hacer públicas sus ideas para el gobierno clerical fuera de su red islámica de oposición al sha que trabajó para construir y fortalecer durante la próxima década. En Irán, una serie de acciones del Sha, incluida la represión de los opositores, comenzaron a generar oposición a su régimen.

Ayatollah Khomeini frente a su casa en Neauphle-le-Chateau en una conferencia de medios

Las copias en casete de sus conferencias denunciando ferozmente al Shah como (por ejemplo) "el agente judío, la serpiente americana cuya cabeza debe ser aplastada con una piedra", se convirtieron en artículos comunes en los mercados de Irán, ayudando desmitificar el poder y la dignidad del Sha y su reinado. Consciente de la importancia de ampliar su base, Khomeini se acercó a los enemigos seculares y reformistas islámicos del Sha, a pesar de su incompatibilidad ideológica a largo plazo con ellos.

Khomeini en 1978

Después de la muerte en 1977 de Ali Shariati (un autor/académico/filósofo reformista y revolucionario político islámico que ayudó en gran medida al renacimiento islámico entre los jóvenes iraníes educados), Khomeini se convirtió en el líder más influyente de la oposición al Shah. Sumado a su mística estaba la circulación entre los iraníes en la década de 1970 de un antiguo dicho chiíta atribuido al imán Musa al-Kadhem. Antes de su muerte en 799, se dice que al-Kadhem profetizó que "un hombre saldrá de Qom y llamará a la gente al camino correcto". A fines de 1978, corrió el rumor en el país de que la cara de Khomeini se podía ver en la luna llena. Se dice que millones de personas lo vieron y el evento se celebró en miles de mezquitas. Muchos iraníes lo percibían como el líder espiritual y político de la revuelta. Además, el episodio con el rostro de Jomeini en la luna mostró que a finales de 1978 se le consideraba cada vez más como una figura mesiánica en Irán.

A medida que crecían las protestas, también aumentaba su perfil e importancia. Aunque a varios miles de kilómetros de Irán en París, Jomeini marcó el rumbo de la revolución, instando a los iraníes a no transigir y ordenando paros laborales contra el régimen. Durante los últimos meses de su exilio, Jomeini recibió un flujo constante de reporteros, simpatizantes y notables, ansiosos por escuchar al líder espiritual de la revolución.

Mientras estuvo en el exilio, Jomeini desarrolló lo que el historiador Ervand Abrahamian describió como una "versión clerical populista del islam chiita". Khomeini modificó las interpretaciones chiítas anteriores del Islam de varias maneras que incluyeron enfoques agresivos para defender los intereses generales de la mostazafin, argumentando enérgicamente que el deber sagrado del clero era hacerse cargo del estado para que pudiera implementar el shari&#39.;a, y exhortando a los seguidores a protestar.

A pesar de sus diferencias ideológicas, Jomeini también se alió con los muyahidines del pueblo de Irán a principios de la década de 1970 y comenzó a financiar sus operaciones armadas contra el sha.

Contacto de Jomeini con EE.UU.

Según la BBC, el contacto de Jomeini con los EE. UU. 'forma parte de un tesoro de documentos del gobierno de los EE. UU. recientemente desclasificados: cables diplomáticos, memorandos de política, actas de reuniones'. Los documentos sugieren que la administración Carter ayudó a Jomeini a regresar a Irán al evitar que el ejército iraní lanzara un golpe militar, y que Jomeini le dijo a un estadounidense en Francia que transmitiera un mensaje a Washington de que "no debería haber miedo por el petróleo". No es cierto que no le venderíamos a los EE. UU.

Según un estudio de la CIA de 1980, "en noviembre de 1963, el ayatolá Jomeini envió un mensaje al gobierno de los Estados Unidos a través de [el profesor de la Universidad de Teherán] Haj Mirza Khalil Kamarei", donde expresó "que no se oponía a los intereses estadounidenses en Irán", "por el contrario, pensaba que la presencia estadounidense era necesaria como contrapeso a la influencia soviética y posiblemente británica".

El líder supremo, el ayatolá Ali Khamenei, negó el informe y describió los documentos como "fabricados". Otros políticos iraníes, incluido Ebrahim Yazdi (portavoz y asesor de Jomeini en el momento de la revolución), han cuestionado los documentos de la BBC. The Guardian escribió que "no tuvo acceso a los documentos recién desclasificados y no pudo verificarlos de forma independiente", sin embargo, confirmó el contacto de Jomeini con la administración Kennedy y el apoyo al interés de EE. UU. en Irán, particularmente en el petróleo, a través de un informe de análisis de la CIA titulado 'Islam en Irán'.

Según la BBC, "estos documentos muestran que en su larga búsqueda del poder, él [Khomeini] fue tácticamente flexible; jugó la carta moderada, incluso proestadounidense, para tomar el control, pero una vez que se produjo el cambio, estableció un legado antiestadounidense que duraría décadas.

Líder Suprema de la República Islámica de Irán

Regreso a Irán

Llegada de Jomeini el 1o de febrero de 1979. Cuando se le preguntó acerca de sus sentimientos de regresar del exilio en el avión, él respondió HichNo.

A Jomeini no se le permitió regresar a Irán durante el reinado del sha (ya que había estado en el exilio). El 16 de enero de 1979, el sha abandonó el país para recibir tratamiento médico (aparentemente 'de vacaciones'), para no volver jamás. Dos semanas después, el jueves 1 de febrero de 1979, Jomeini regresó triunfante a Irán, recibido por una multitud jubilosa estimada (según la BBC) en hasta cinco millones de personas. En su vuelo chárter de Air France de regreso a Teherán, estuvo acompañado por 120 periodistas, incluidas tres mujeres. Uno de los periodistas, Peter Jennings, preguntó: 'Ayatolá, ¿sería tan amable de decirnos cómo se siente acerca de estar de regreso en Irán?' Khomeini respondió a través de su ayudante Sadegh Ghotbzadeh: "Hichi" (Nada). Esta declaración, muy discutida en ese momento y desde entonces, fue considerada por algunos como un reflejo de sus creencias místicas y su desapego al ego. Otros lo consideraron una advertencia para los iraníes que esperaban que fuera un 'líder nacionalista de la corriente principal'. que estaban en decepción. Para otros, fue un reflejo de un líder insensible incapaz o despreocupado por comprender los pensamientos, creencias o necesidades de la población iraní.

Khomeini y el primer ministro interino, Mehdi Bazargan

Khomeini se opuso rotundamente al gobierno provisional de Shapour Bakhtiar y prometió: "Les patearé los dientes. Yo designaré al gobierno". El 11 de febrero (Bahman 22), Khomeini nombró a su propio primer ministro interino en competencia, Mehdi Bazargan, y exigió: "ya que lo he designado, debe ser obedecido". Era el "gobierno de Dios" advirtió, la desobediencia contra él o Bazargan se consideraba una "revuelta contra Dios".

Durante su tiempo como estudiante y profesor, Khomeini había desarrollado una "filosofía personal poco ortodoxa" que se basó en una interpretación oscura del Islam chiíta que proponía que todo el poder debería derivar de 'un líder religioso designado por Dios'. Khomeini primero había prometido a los iraníes una nueva era en la que la libertad de expresión y la riqueza petrolera de la nación se utilizarían en beneficio del pueblo iraní, pero una vez en Teherán, implementó una agenda islámica radical que contradecía el deseo de la mayoría del público iraní. Khomeini le dijo al Consejo Revolucionario que el nuevo gobierno sería 'un gobierno basado en la Sharia', y que oponerse a este nuevo gobierno significaría también oponerse a la Sharia del Islam, y que 'Rebelarse contra Dios' Su gobierno es una rebelión contra Dios, y la rebelión contra Dios es una blasfemia.

A medida que el movimiento de Jomeini cobraba impulso, los soldados comenzaron a desertar a su lado y Jomeini declaró mala suerte a las tropas que no se rindieron. El 11 de febrero, cuando se extendió la revuelta y se tomaron las armerías, los militares declararon la neutralidad y el régimen de Bakhtiar se derrumbó. El 30 y 31 de marzo de 1979, se aprobó un referéndum para reemplazar la monarquía por una República Islámica con un 98% de votos a favor del reemplazo, con la pregunta: "¿debería abolirse la monarquía en favor de un gobierno islámico?" 34;

Constitución islámica

Mientras estuvo en París, Jomeini había "prometido un sistema político democrático" para Irán, pero una vez en el poder, abogó por la creación de una teocracia basada en el Velayat-e faqih. Esto condujo a la purga o reemplazo de muchos políticos seculares en Irán, con Khomeini y sus socios cercanos tomando los siguientes pasos: Establecimiento de tribunales revolucionarios islámicos; reemplazar la anterior fuerza militar y policial; colocar a los principales teólogos e intelectuales islámicos de Irán a cargo de redactar constituciones teocráticas, con un papel central para Velayat-e faqih; creando el Partido de la República Islámica (IRP) a través de los Motjaheds de Khomeini con el objetivo de establecer un gobierno teocrático y derribar cualquier oposición secular ("como los competidores de Khomeini en el jerarquía religiosa"); reemplazar todas las leyes seculares con leyes islámicas; neutralizar o castigar a los principales teólogos que tenían ideas contradictorias con Khomeini, incluidos Mohammad Kazem Shariatmadari, Hassan Tabatabaei Qomi y Hossein Ali Montazeri.

Los grupos de oposición afirmaron que la constitución provisional de Khomeini para la República Islámica no incluía primero el cargo de gobernante clerical islámico supremo. El gobierno islámico fue definido por Jomeini en su libro Hokumat-e Islami: Velayat-e faqih (Gobierno islámico: Gobernanza del jurista) que se publicó mientras Jomeini estaba en el exilio en 1970, introducido de contrabando en Irán. y distribuido a los seguidores de Khomeini. Este libro incluía la noción de Khomeini de wilayat al-faqih (Gobierno del jurista), así como el razonamiento y, en su opinión, la necesidad de hacerlo en el funcionamiento de un estado islámico.

Jomeini con gente

Khomeini y sus partidarios trabajaron para reprimir a algunos antiguos aliados y reescribieron la constitución propuesta. Se cerraron algunos periódicos y se atacó a quienes protestaban por los cierres. Grupos de oposición como el Frente Nacional Democrático y el Partido Republicano del Pueblo Musulmán fueron atacados y finalmente prohibidos. A través del apoyo popular, los partidarios de Jomeini obtuvieron una abrumadora mayoría de los escaños en la Asamblea de Expertos que revisó la constitución propuesta. La constitución recién propuesta incluía un líder supremo jurista islámico del país y un consejo de guardianes para vetar la legislación no islámica y seleccionar a los candidatos para el cargo, descalificando a los que se consideraran no islámicos.

En noviembre de 1979, la nueva constitución de la República Islámica fue adoptada por referéndum nacional. El mismo Khomeini se instituyó como el Líder Supremo (Jurista Guardián), y oficialmente se le conoció como el 'Líder de la Revolución'. El 4 de febrero de 1980, Abolhassan Banisadr fue elegido primer presidente de Irán. Los críticos se quejan de que Jomeini no cumplió su palabra de aconsejar, en lugar de gobernar el país.

Crisis de rehenes

El 22 de octubre de 1979, Estados Unidos admitió al exiliado y enfermo Shah en el país para recibir tratamiento contra el cáncer. En Irán, hubo una protesta inmediata, tanto con Jomeini como con grupos de izquierda exigiendo el regreso del Shah a Irán para ser juzgado y ejecutado.

El 4 de noviembre, un grupo de estudiantes universitarios iraníes que se hacían llamar Musulmanes Estudiantes Seguidores de la Línea del Imán tomaron el control de la Embajada de Estados Unidos en Teherán y tomaron como rehenes a 52 miembros del personal de la embajada durante 444 días, un evento conocido como la crisis de los rehenes en Irán. En Estados Unidos, la toma de rehenes fue vista como una flagrante violación del derecho internacional y despertó una intensa ira y sentimientos anti-iraníes.

En Irán, la toma del poder fue inmensamente popular y obtuvo el apoyo de Khomeini bajo el lema 'Estados Unidos no puede hacer nada contra nosotros'. La incautación de la embajada de un país al que llamó el "Gran Satán" ayudó a promover la causa del gobierno teocrático y superó a los políticos y grupos que enfatizaban la estabilidad y normalizaban las relaciones con otros países. Se informa que Khomeini le dijo a su presidente: “Esta acción tiene muchos beneficios... esto ha unido a nuestro pueblo. Nuestros oponentes no se atreven a actuar contra nosotros. Podemos someter la constitución al voto del pueblo sin dificultad, y llevar a cabo elecciones presidenciales y parlamentarias." La nueva constitución fue aprobada con éxito por referéndum un mes después de que comenzara la crisis de los rehenes.

La crisis tuvo el efecto de dividir a la oposición en dos grupos: los radicales que apoyaban la toma de rehenes y los moderados que se oponían. El 23 de febrero de 1980, Jomeini proclamó que el Majlis de Irán decidiría el destino de los rehenes de la embajada estadounidense y exigió que Estados Unidos entregara al sha para ser juzgado en Irán por crímenes contra la nación. Aunque el Sha murió unos meses después, durante el verano la crisis continuó. En Irán, los partidarios de Khomeini llamaron a la embajada "Guarida de espionaje", publicando detalles sobre armamentos, equipos de espionaje y muchos volúmenes de documentos oficiales y clasificados que encontraron allí.

Relación con países islámicos y no alineados

Carpet given to Khotan mosque by Ayatollah Khomeini

Khomeini creía en la unidad y la solidaridad musulmanas y en la exportación de su revolución por todo el mundo. Él creía que los musulmanes chiítas y (los significativamente más numerosos) los musulmanes sunitas deberían estar "unidos y mantenerse firmes contra los poderes occidentales y arrogantes". "Establecer el estado islámico en todo el mundo pertenece a los grandes objetivos de la revolución." Declaró la semana del nacimiento de Mahoma (la semana entre el 12 y el 17 de Rabi'al-awwal) como la semana de la Unidad. Luego declaró el último viernes de Ramadán como el Día de Quds en 1981.

Guerra Irán-Irak

Ruhollah Khomeini con Ahmad Khomeini y Mohammad-Ali Rajai

Poco después de asumir el poder, Jomeini comenzó a pedir revoluciones islámicas en todo el mundo musulmán, incluido el vecino árabe de Irán, Irak, el único estado grande además de Irán con una población de mayoría chiíta. Al mismo tiempo, Saddam Hussein, el líder baazista nacionalista árabe secular de Irak, estaba ansioso por aprovechar el ejército debilitado de Irán y (lo que él supuso que era) el caos revolucionario, y en particular para ocupar Juzestán, la provincia adyacente rica en petróleo de Irán, y para socavar los intentos revolucionarios islámicos iraníes de incitar a la mayoría chiíta de su país.

En septiembre de 1980, Irak lanzó una invasión a gran escala de Irán, dando comienzo a la Guerra Irán-Irak (septiembre de 1980 - agosto de 1988). Una combinación de feroz resistencia de los iraníes y la incompetencia militar de las fuerzas iraquíes pronto detuvo el avance iraquí y, a pesar del uso internacionalmente condenado de gas venenoso por parte de Saddam, Irán había recuperado a principios de 1982 casi todo el territorio perdido por la invasión. La invasión reunió a los iraníes detrás del nuevo régimen, realzando la estatura de Khomeini y permitiéndole consolidar y estabilizar su liderazgo. Después de este cambio, Khomeini rechazó una oferta iraquí de tregua y, en cambio, exigió reparaciones y el derrocamiento de Saddam Hussein. En 1982 hubo un intento de golpe militar contra Jomeini. La guerra Irán-Irak terminó en 1988, con la muerte de 320.000 a 720.000 soldados y milicianos iraníes.

Aunque la población y la economía de Irán eran tres veces mayores que las de Irak, este último recibió la ayuda de los estados árabes vecinos del Golfo Pérsico, así como del bloque soviético y los países occidentales. Los árabes del golfo Pérsico y Occidente querían asegurarse de que la revolución islámica no se extendiera por el golfo Pérsico, mientras que la Unión Soviética estaba preocupada por la amenaza potencial que representaba para su dominio en el norte de Asia central. Sin embargo, Irán tenía grandes cantidades de municiones proporcionadas por los Estados Unidos de América durante la era del Shah y los Estados Unidos contrabandearon armas ilegalmente a Irán durante la década de 1980 a pesar de la política antioccidental de Khomeini (ver Irán-Contra). asunto).

Durante la guerra, los iraníes usaron ataques de oleadas humanas (personas que caminaban hacia una muerte segura, incluidos niños soldados) en Irak, con la promesa de que irían automáticamente al paraíso, al Janna, si morían en la batalla, y su búsqueda de la victoria en el Guerra Irán-Irak que finalmente resultó inútil. Para marzo de 1984, dos millones de los ciudadanos más educados de Irán habían abandonado el país. Esto incluía aproximadamente un millón y medio que habían huido de Irán, víctimas de ejecuciones políticas y los cientos de miles de "mártires". 34; de la sangrienta 'ola humana' de Khomeini ataques a Irak.

En julio de 1988, Khomeini, en sus palabras, "bebió la copa del veneno" y aceptó una tregua mediada por las Naciones Unidas. A pesar del alto costo de la guerra (entre 450.000 y 950.000 bajas iraníes y 300.000 millones de dólares estadounidenses), Jomeini insistió en que extender la guerra a Irak en un intento por derrocar a Saddam no había sido un error. En una "Carta al clero" escribió: "... no nos arrepentimos, ni nos arrepentimos ni un solo momento de nuestra actuación durante la guerra. ¿Hemos olvidado que luchamos para cumplir con nuestro deber religioso y que el resultado es una cuestión marginal?"

Fatwa contra las armas químicas

En una entrevista con Gareth Porter, Mohsen Rafighdoost, el ministro del Cuerpo de la Guardia Revolucionaria Islámica durante ocho años durante la guerra, reveló cómo Khomeini se había opuesto a su propuesta de comenzar a trabajar tanto en armas nucleares como químicas mediante una fatwa que nunca había sido hecho público en detalles de cuándo y cómo se emitió.

Fetua de Rushdie

A principios de 1989, Jomeini emitió una fatwa en la que pedía el asesinato de Salman Rushdie, un autor británico nacido en la India. El libro de Rushdie, Los versos satánicos, publicado en 1988, fue acusado de cometer una blasfemia contra el Islam y el fallo judicial de Khomeini (fatwā) prescribía el asesinato de Rushdie por parte de cualquier musulmán.. La fatwa requería no solo la ejecución de Rushdie, sino también la ejecución de "todos los involucrados en la publicación" del libro.

La fatwa de Jomeini fue condenada en todo el mundo occidental por los gobiernos con el argumento de que violaba los derechos humanos universales de libertad de expresión y libertad de religión. La fatwā también ha sido atacada por violar las reglas del fiqh al no permitir que el acusado tenga la oportunidad de defenderse, y porque "incluso los más rigurosos y extremos de los juristas clásicos solo requieren que un musulmán mate a cualquiera que insulte al Profeta en sus oídos y en su presencia."

Aunque Rushdie lamentó públicamente "la angustia que la publicación ha ocasionado a los seguidores sinceros del Islam", la fatua no fue revocada.

La fatwa fue seguida por varias muertes, incluido el apuñalamiento letal de Hitoshi Igarashi, el traductor japonés del libro, en 1991. El propio Rushdie y otros dos traductores del libro sobrevivieron a los intentos de asesinato, el último, en Rushdie&# El caso de 39: en agosto de 2022. La controversia y los disturbios posteriores asociados con la fatwa se han relacionado con aumentos en las ventas del trabajo de Rushdie.

La vida bajo Jomeini

En un discurso pronunciado el 1 de febrero de 1979 ante una gran multitud después de regresar a Irán del exilio, Jomeini hizo una variedad de promesas a los iraníes para su próximo régimen islámico: un gobierno elegido por el pueblo que representaría al pueblo de Irán y con el cual el clero no interferiría. Prometió que "nadie debería quedarse sin hogar en este país" y que los iraníes tendrían teléfono gratuito, calefacción, electricidad, servicios de autobús y petróleo gratis en la puerta de su casa.

Bajo el gobierno de Khomeini, se introdujo la sharia (ley islámica), y la Guardia Revolucionaria Islámica y otros grupos islámicos aplicaron el código de vestimenta islámico tanto para hombres como para mujeres. Las mujeres debían cubrirse el cabello y los hombres tenían prohibido usar pantalones cortos. Se prohibieron las bebidas alcohólicas, la mayoría de las películas occidentales y la práctica de que hombres y mujeres naden o tomen el sol juntos. El plan de estudios educativo iraní se islamizó en todos los niveles con la Revolución Cultural Islámica; el "Comité para la Islamización de las Universidades" llevó a cabo esto a fondo. Jomeini prohibió la transmisión de cualquier música que no fuera marcial o religiosa en la radio y la televisión iraníes en julio de 1979. La prohibición duró 10 años (aproximadamente el resto de su vida).

Según Janet Afari, "el régimen recién establecido del ayatolá Jomeini actuó rápidamente para reprimir a las feministas, las minorías étnicas y religiosas, los liberales y los izquierdistas, todo en nombre del Islam".

Derechos de la mujer y el niño

Khomeini obtuvo un amplio y proactivo apoyo de la población femenina durante el derrocamiento del sha y su posterior regreso a casa, abogando por la integración de las mujeres en todas las esferas de la vida e incluso formulando hipótesis sobre una mujer jefa de estado. Sin embargo, una vez que regresó, sus posturas sobre los derechos de las mujeres exhibieron cambios drásticos. Jomeini revocó la ley de divorcio de Irán de 1967 y consideró inválido cualquier divorcio otorgado en virtud de esta ley. Sin embargo, Khomeini apoyó el derecho de las mujeres al divorcio tal como lo permite la ley islámica. Khomeini reafirmó la posición tradicional de violación en la ley islámica en la que la violación por parte de un cónyuge no era equivalente a una violación o zina, declarando que "una mujer debe entregarse a su esposo por cualquier placer".

Apenas tres semanas después de asumir el poder, con el pretexto de revertir la afinidad del sha por la occidentalización y respaldado por un sector conservador de la sociedad iraní, revocó la ley de divorcio. Bajo Khomeini, la edad mínima para contraer matrimonio se redujo a 15 años para los niños y 13 para las niñas; no obstante, la edad media de las mujeres al contraer matrimonio siguió aumentando.

Se aprobaron leyes que fomentaban la poligamia, hacían imposible que las mujeres se divorciaran de los hombres y trataban el adulterio como la forma más grave de delito. Las mujeres fueron obligadas a llevar velo y la imagen de la mujer occidental fue cuidadosamente reconstruida como símbolo de impiedad. La moralidad y la modestia se percibían como rasgos femeninos fundamentales que necesitaban la protección del estado, y los conceptos de los derechos individuales de género se relegaron a los derechos sociales de las mujeres tal como lo ordena el Islam. Fátima fue ampliamente presentada como la mujer emulable ideal.

Al mismo tiempo, en medio de la ortodoxia religiosa, hubo un esfuerzo activo para rehabilitar a las mujeres en el empleo. La participación femenina en la atención médica, la educación y la fuerza laboral aumentó drásticamente durante su régimen.

La recepción entre las mujeres de su régimen ha sido mixta. Mientras que una sección estaba consternada por la creciente islamización y la degradación simultánea de los derechos de las mujeres, otros notaron más oportunidades y la incorporación de mujeres relativamente religiosamente conservadoras.

Derechos LGBTQ

Poco después de su ascenso como líder supremo en febrero de 1979, Jomeini impuso la pena capital a los homosexuales. Entre febrero y marzo, dieciséis iraníes fueron ejecutados por delitos relacionados con violaciones sexuales. Khomeini también creó los "Tribunales Revolucionarios". Según el historiador Ervand Abrahamian, Khomeini alentó a los tribunales clericales a continuar implementando su versión de la Sharia. Como parte de la campaña para "limpiar" la sociedad, estos tribunales ejecutaron a más de 100 drogadictos, prostitutas, homosexuales, violadores y adúlteros bajo el cargo de "sembrar la corrupción en la tierra". Según el autor Arno Schmitt, "Khomeini afirmó que 'los homosexuales' había que exterminarlos porque eran parásitos y corruptores de la nación al esparcir la 'mancha de maldad'" En 1979, había declarado que la ejecución de homosexuales (así como de prostitutas y adúlteros) era razonable en una civilización moral en el mismo sentido que cortar la piel podrida.

Sin embargo, ser transgénero fue designado por Khomeini como una enfermedad que podía curarse mediante una cirugía de afirmación de género. Desde mediados de la década de 1980, el gobierno iraní ha legalizado la práctica de la cirugía de reasignación de sexo (bajo aprobación médica) y la modificación de los documentos legales pertinentes para reflejar el género reasignado. En 1983, Jomeini aprobó una fatwa que permitía las operaciones de reasignación de género como una cura para los 'transexuales diagnosticados', lo que permitió que la base de esta práctica se volviera legal.

Emigración y economía

Se dice que Jomeini hizo hincapié en "lo espiritual sobre lo material". Seis meses después de su primer discurso, expresó su exasperación por las quejas sobre la fuerte caída en el nivel de vida de Irán, diciendo que: "No puedo creer que el propósito de todos estos sacrificios fuera tener melones más baratos". #34; En otra ocasión, enfatizando la importancia del martirio sobre la prosperidad material, dijo: '¿Alguien podría desear que su hijo fuera martirizado para obtener una buena casa? Este no es el problema. El tema es otro mundo." Según los informes, también respondió a una pregunta sobre sus políticas económicas al declarar que "la economía es para burros". Se dice que este desinterés en la política económica es "un factor que explica el desempeño incipiente de la economía iraní desde la revolución". Otros factores incluyen la larga guerra con Irak, cuyo costo condujo a la deuda del gobierno y la inflación, la erosión de los ingresos personales y un desempleo sin precedentes, el desacuerdo ideológico sobre la economía y la "presión y el aislamiento internacionales". como las sanciones estadounidenses tras la crisis de los rehenes.

Debido a la guerra Irán-Irak, se dice que la pobreza aumentó casi un 45 % durante los primeros 6 años del gobierno de Khomeini. También se desarrolló la emigración de Irán, supuestamente por primera vez en la historia del país. Desde la revolución y la guerra con Irak, se estima que "entre dos y cuatro millones de empresarios, profesionales, técnicos y artesanos calificados (y su capital)" han emigrado a otros países.

Supresión de la oposición

En una charla en la Escuela Fayzieah en Qom el 30 de agosto de 1979, Jomeini advirtió a los opositores proimperialistas: 'Aquellos que están tratando de traer corrupción y destrucción a nuestro país en nombre de la democracia serán oprimidos'. Son peores que los judíos de Bani-Ghorizeh, y deben ser ahorcados. Los oprimiremos por orden de Dios y el llamado de Dios a la oración."

Sin embargo, en 1983, la Agencia Central de Inteligencia (CIA) lo ayudó al proporcionarle una lista de agentes y colaboradores de la KGB soviética que operaban en Irán a Khomeini, quien luego ejecutó hasta 200 sospechosos y cerró el Partido Comunista Tudeh de Irán.

El sha Mohammad Reza Pahlavi y su familia abandonaron Irán y escaparon del daño, pero cientos de ex miembros de la monarquía derrocada y militares encontraron su fin en los pelotones de fusilamiento, y los críticos exiliados se quejaron del "secretismo, la vaguedad de los cargos"., la ausencia de abogados defensores o jurados", o la oportunidad del acusado "de defenderse". En años posteriores, estos fueron seguidos en mayor número por los antiguos aliados revolucionarios del movimiento de Jomeini, marxistas y socialistas, en su mayoría estudiantes universitarios, que se opusieron al régimen teocrático. De 1980 a 1981, la Organización Muyahidines del Pueblo de Irán y otros grupos de oposición (incluidos grupos de izquierda y moderados) se manifestaron contra la toma del poder del Partido de la República Islámica a través de grandes manifestaciones. Actuando por orden de Jomeini, la República Islámica respondió disparando a los manifestantes, incluidos niños. El bombardeo de Hafte Tir de 1981 intensificó el conflicto y provocó un aumento de los arrestos, torturas y ejecuciones de miles de iraníes. Los objetivos también incluían "civiles inocentes y apolíticos, como miembros de la minoría religiosa bahá'í y otros considerados problemáticos por el IRP". El número de ejecutados entre 1981 y el 'reinado del terror' de 1985 se informa que está entre 8.000 y 10.000.

En las ejecuciones de presos políticos iraníes en 1988, luego de la fallida operación Forough-e Javidan contra la República Islámica de los muyahidines del pueblo de Irán, Jomeini emitió una orden a los funcionarios judiciales para juzgar a todos los presos políticos iraníes (en su mayoría, pero no todos los muyahidines) y matar a los que se considere apóstatas del Islam (mortad) o "librando la guerra contra Dios" (moharebeh). Casi todos los interrogados fueron asesinados, alrededor de 30.000 de ellos. Debido a la gran cantidad, los prisioneros fueron cargados en carretillas elevadoras en grupos de seis y colgados de grúas en intervalos de media hora.

Religiones minoritarias

Los zoroastrianos, judíos y cristianos son reconocidos y protegidos oficialmente por el gobierno. Poco después del regreso de Jomeini del exilio en 1979, emitió una fatwa ordenando que los judíos y otras minorías (excepto los de la fe baháʼí) fueran bien tratados. En el poder, Jomeini distinguió entre el sionismo como partido político secular que emplea símbolos e ideales judíos y el judaísmo como la religión de Moisés.

Los altos cargos del gobierno estaban reservados para los musulmanes. Las escuelas creadas por judíos, cristianos y zoroastrianos tenían que ser dirigidas por directores musulmanes. La conversión al Islam se alentó al otorgarles a los conversos el derecho a heredar la parte total de la herencia de sus padres (o incluso de sus tíos) si sus hermanos (o primos) seguían siendo no musulmanes. La población no musulmana de Irán ha disminuido. Por ejemplo, la población judía en Irán se redujo de 80.000 a 30.000. La población zoroastriana también ha disminuido, debido a que sufre una persecución renovada y los contrastes legales revividos entre musulmanes y zoroastrianos, que reflejan las leyes que los zoroastrianos experimentaron bajo regímenes islámicos anteriores. También se ha renovado la opinión de que los zoroastrianos son najis ("impuros").

Cuatro de los 270 escaños del parlamento estaban reservados para cada una de las tres religiones minoritarias no musulmanas, según la constitución islámica supervisada por Jomeini. Khomeini también pidió la unidad entre los musulmanes sunitas y chiítas. Los musulmanes sunitas representan el 9% de toda la población musulmana en Irán.

Un grupo no musulmán que recibió un trato diferente fueron los 300.000 miembros de la Fe baháʼí. A partir de finales de 1979, el nuevo gobierno apuntó sistemáticamente al liderazgo de la comunidad baháʼí al centrarse en la Asamblea Espiritual Nacional Baháʼí (NSA) y las Asambleas Espirituales Locales (LSA); miembros prominentes de NSA y LSA a menudo fueron detenidos e incluso ejecutados. "Alrededor de 200 de los cuales han sido ejecutados y el resto forzados a convertirse o sometidos a las más horrendas discapacidades."

Como la mayoría de los musulmanes conservadores, Khomeini creía que los baháʼís eran apóstatas. Afirmó que eran un movimiento político más que religioso, declarando:

los Bahá ́ís no son una secta sino un partido, que fue apoyado anteriormente por Gran Bretaña y ahora Estados Unidos. Los bahá ́ís también son espías como el Tudeh [Partido Comunista].

Minorías étnicas

Después de que el sha dejara Irán en 1979, una delegación kurda viajó a Qom para presentar la declaración de los kurdos. demandas a Jomeini. Sus demandas incluían derechos lingüísticos y la provisión de un grado de autonomía política. Khomeini respondió que tales demandas eran inaceptables ya que implicaban la división de la nación iraní. En un discurso durante el mismo año, Jomeini insinuó que las actitudes del nuevo gobierno eran frenar los contrastes en lugar de aceptarlos. Se cita a Khomeini diciendo: “A veces, la palabra minorías se usa para referirse a personas como kurdos, lurs, turcos, persas, baluchis y demás. Estas personas no deberían llamarse minorías porque este término asume que hay una diferencia entre estos hermanos." Los meses siguientes fueron testigos de numerosos enfrentamientos entre las milicias kurdas y la Guardia Revolucionaria. El referéndum sobre la República Islámica fue boicoteado masivamente en Kurdistán, donde se pensó que entre el 85 y el 90 % de los votantes se abstuvieron. Jomeini ordenó ataques adicionales más adelante en el año y, en septiembre, la mayor parte del Kurdistán iraní estaba bajo la ley marcial directa.

Muerte y funeral

Mourning men in residence of Khomeini around his seat area, Jamaran, 4 June 1989.

La salud de Khomeini se deterioró varios años antes de su muerte. Después de pasar once días en el hospital de Jamaran, Ruhollah Khomeini murió el 3 de junio de 1989 después de sufrir cinco infartos en solo diez días, a la edad de 89 años poco antes de la medianoche. Fue sucedido como líder supremo por Ali Khamenei. Un gran número de iraníes salieron a las calles para llorar públicamente su muerte y, bajo el calor abrasador del verano, los camiones de bomberos rociaron agua sobre la multitud para refrescarla. Al menos 10 dolientes fueron pisoteados hasta la muerte, más de 400 resultaron gravemente heridos y varios miles más fueron tratados por lesiones sufridas en el pandemónium que siguió.

Según las estimaciones oficiales de Irán, el 11 de junio de 1989, 10,2 millones de personas se alinearon en la ruta de 32 kilómetros (20 mi) hasta el cementerio Behesht-e Zahra de Teherán para asistir al funeral del ayatolá Ruhollah Khomeini. Las agencias occidentales estimaron que 2 millones presentaron sus respetos mientras el cuerpo yacía en el estado.

Las cifras sobre la asistencia al funeral inicial de Khomeini, que tuvo lugar el 4 de junio, oscilan entre 2,5 y 3,5 millones de personas. Temprano al día siguiente, el cadáver de Khomeini fue trasladado en helicóptero para ser enterrado en Behesht-e Zahra. Las autoridades iraníes pospusieron el primer funeral de Khomeini después de que una gran multitud irrumpió en la procesión fúnebre y destruyó el ataúd de madera de Khomeini para poder ver por última vez su cuerpo o tocar su ataúd. En algunos casos, los soldados armados se vieron obligados a realizar disparos de advertencia al aire para contener a la multitud. En un momento, el cuerpo de Jomeini cayó al suelo, mientras la multitud arrancaba pedazos de la mortaja, tratando de guardarlos como si fueran reliquias sagradas. Según el periodista James Buchan:

Sin embargo, incluso aquí, la multitud pasó por las barreras improvisadas. John Kifner escribió en El New York Times que el "cuerpo del Ayatolá, envuelto en un entierro blanco, cayó del flimsy ataúd de madera, y en una escena loca la gente de la multitud llegó a tocar el shroud". Una pierna blanca frágil fue descubierta. El shroud se rasgó a pedazos para reliquias y el hijo de Jomeini Ahmad fue golpeado de sus pies. Los hombres saltaron a la tumba. En un momento, los guardias perdieron el cuerpo. En el aire, los soldados llevaron a la multitud de vuelta, recuperaron el cuerpo y lo llevaron al helicóptero, pero los lamentos se aferraron al equipo de aterrizaje antes de que pudieran ser sacudidos. The body was taken back to North Tehran to go through the ritual of preparation a second time.

El segundo funeral se llevó a cabo bajo una seguridad mucho más estricta cinco horas después. Esta vez, el ataúd de Khomeini estaba hecho de acero y, de acuerdo con la tradición islámica, el ataúd era solo para llevar el cuerpo al lugar del entierro. En 1995, su hijo Ahmad fue enterrado junto a él. La tumba de Khomeini ahora se encuentra dentro de un mausoleo más grande.

Sucesión

Khomeini y su sucesor, Ali Khamenei

El gran ayatolá Hussein-Ali Montazeri, ex alumno de Khomeini y una figura importante de la Revolución, fue elegido por Khomeini para ser su sucesor como Líder Supremo y aprobado como tal por la Asamblea de Expertos en noviembre de 1985. El principio de velayat-e faqih y la constitución islámica exigían que el líder supremo fuera un marja (un gran ayatolá), y de la docena de grandes ayatolás que vivían en 1981, solo Montazeri calificado como un líder potencial (esto se debió a que solo él aceptó totalmente el concepto de gobierno de Khomeini por parte de los juristas islámicos o, como al menos otra fuente afirmó, porque solo Montazeri tenía las "credenciales políticas" Khomeini encontró adecuado para su sucesor). La ejecución de Mehdi Hashemi en septiembre de 1987 por cargos de actividades contrarrevolucionarias fue un duro golpe para el ayatolá Montazeri, que conocía a Hashemi desde su infancia. En 1989 Montazeri empezó a reclamar liberalización, libertad para los partidos políticos. Tras la ejecución de miles de presos políticos por parte del gobierno islámico, Montazeri le dijo a Jomeini: "Sus prisiones son mucho peores que las del Sha y su SAVAK". Después de que una carta con sus quejas se filtrara a Europa y fuera transmitida por la BBC, un furioso Jomeini lo destituyó en marzo de 1989 de su cargo como sucesor oficial. Sus retratos fueron retirados de oficinas y mezquitas.

Para hacer frente a la descalificación de la única marja idónea, Khomeini convocó una 'Asamblea para la Revisión de la Constitución' ser convocado. Se hizo una enmienda a la constitución de Irán eliminando el requisito de que el Líder Supremo sea un Marja y esto permitió que Ali Khamenei, el nuevo jurista favorecido que tenía credenciales revolucionarias adecuadas pero carecía de eruditos y que no era un Gran Ayatolá, fuera designado como sucesor. El ayatolá Khamenei fue elegido líder supremo por la Asamblea de Expertos el 4 de junio de 1989. El gran ayatolá Hossein Montazeri continuó con sus críticas al régimen y en 1997 fue puesto bajo arresto domiciliario por cuestionar lo que consideraba una regla irresponsable ejercida por el líder supremo.

Aniversario

El aniversario de la muerte de Khomeini es un día festivo. Para conmemorar a Khomeini, la gente visita su mausoleo ubicado en Behesht-e Zahra para escuchar sermones y practicar oraciones el día de su muerte.

Pensamiento político y legado

Retrato estatal de Jomeini

Según al menos un académico, la política en la República Islámica de Irán "se define en gran medida por los intentos de reclamar el legado de Khomeini" y que "permanecer fiel a su ideología ha sido la prueba de fuego para toda actividad política" allá. A lo largo de sus muchos escritos y discursos, las opiniones de Khomeini sobre la gobernanza evolucionaron. Al declarar originalmente que el gobierno de los monarcas u otros era permisible siempre que se siguiera la ley de la sharia, Jomeini más tarde se opuso rotundamente a la monarquía, argumentando que solo el gobierno de un jurista islámico líder (un marja') garantizaría que la sharia se cumpliera adecuadamente (velâyat-e faqih), antes de finalmente insistir en que el jurista gobernante no necesita ser líder y que la regla de la Sharia podría ser anulada por ese jurista si fuera necesario para servir los intereses del Islam y el 'gobierno divino'; del estado islámico. El concepto de Jomeini de la tutela del jurista islámico (ولایت فقیه, velayat-e faqih) como gobierno islámico no obtuvo el apoyo del principal clero chiíta iraní de la época. Hacia la Revolución de 1979, muchos clérigos se desilusionaron gradualmente con el gobierno del Sha, aunque ninguno llegó a apoyar la visión de Jomeini de una República Islámica teocrática.

El ideólogo yihadista egipcio Sayyid Qutb fue una importante fuente de influencia para Jomeini y la revolución iraní de 1979. En 1984, la República Islámica de Irán bajo Jomeini honró el 'martirio' de Qutb; emitiendo un sello postal icónico que lo muestra tras las rejas. Las obras de Qutb fueron traducidas por islamistas iraníes al persa y gozaron de una notable popularidad tanto antes como después de la revolución. Figuras destacadas como el actual líder supremo iraní Ali Khamenei y su hermano Muhammad Ali Khamenei, Aḥmad Aram, Hadi Khosroshahi, etc. tradujeron las obras de Qutb al persa.

Hay mucho debate sobre si las ideas de Khomeini son o no compatibles con la democracia y si pretendía que la República Islámica fuera una república democrática. Según el periódico estatal Aftab News, tanto los opositores ultraconservadores (Mohammad Taghi Mesbah Yazdi) como los reformistas del régimen (Akbar Ganji y Abdolkarim Soroush) creen que no, mientras que los funcionarios y simpatizantes del régimen como Ali Khamenei, Mohammad Khatami y Mortaza Motahhari creen que Khomeini pretendía que la república islámica fuera democrática y así es. El mismo Jomeini también hizo declaraciones en diferentes momentos indicando tanto su apoyo como su oposición a la democracia. Un erudito, Shaul Bakhash, explica que este desacuerdo proviene de la creencia de Jomeini de que la gran participación de iraníes en las manifestaciones anti-Shah durante la revolución constituyó un 'referéndum'; a favor de una república islámica. Khomeini también escribió que dado que los musulmanes deben apoyar un gobierno basado en la ley islámica, el gobierno basado en la sharia siempre tendrá más apoyo popular en los países musulmanes que cualquier gobierno basado en representantes electos.

Khomeini se ofreció a sí mismo como "campeón del renacimiento islámico" y unidad, enfatizando los temas en los que los musulmanes estuvieron de acuerdo – la lucha contra el sionismo y el imperialismo – y minimizando los temas chiítas que dividirían a los chiítas de los sunitas. Khomeini se opuso firmemente a las relaciones estrechas con las naciones del bloque oriental u occidental, creyendo que el mundo islámico debería ser su propio bloque, o más bien converger en un solo poder unificado. Consideraba que la cultura occidental era inherentemente decadente y una influencia corruptora sobre la juventud. La República Islámica prohibió o desalentó las modas, la música, el cine y la literatura occidentales populares. En el mundo occidental se dice que "su rostro ceñudo se convirtió en el rostro virtual del Islam en la cultura popular occidental". e "inculcó miedo y desconfianza hacia el Islam" haciendo que la palabra 'Ayatollah' "un sinónimo de un loco peligroso... en el lenguaje popular." Este ha sido particularmente el caso en los Estados Unidos, donde algunos iraníes se quejaron de que incluso en las universidades sintieron la necesidad de ocultar su identidad iraní por temor a un ataque físico. Allí Jomeini y la República Islámica son recordados por la toma de rehenes de la embajada estadounidense y acusados de patrocinar tomas de rehenes y atentados terroristas, y que sigue aplicando sanciones económicas contra Irán.

Antes de tomar el poder, Khomeini expresó su apoyo a la Declaración Universal de los Derechos Humanos. "Nos gustaría actuar de acuerdo con la Declaración Universal de los Derechos Humanos. Nos gustaría ser libres. Nos gustaría la independencia." Sin embargo, una vez en el poder, Jomeini adoptó una línea firme contra la disidencia, advirtiendo a los opositores de la teocracia, por ejemplo: "Repito por última vez: absténganse de celebrar reuniones, de parlotear, de publicar protestas". De lo contrario, te romperé los dientes."

Muchas de las ideas políticas y religiosas de Jomeini fueron consideradas progresistas y reformistas por intelectuales y activistas de izquierda antes de la Revolución. Sin embargo, una vez en el poder, sus ideas a menudo chocaron con las de los intelectuales iraníes modernistas o seculares. Este conflicto llegó a un punto crítico durante la redacción de la constitución islámica cuando el gobierno cerró muchos periódicos. Jomeini dijo enojado a los intelectuales:

Sí, somos reaccionarios, y ustedes son intelectuales iluminados: Los intelectuales no quieren que volvamos 1400 años. Ustedes, que quieren libertad, libertad para todo, libertad de partidos, ustedes que quieren todas las libertades, ustedes intelectuales: libertad que corromperá a nuestra juventud, libertad que allanará el camino para el opresor, libertad que arrastrará a nuestra nación al fondo.

Murals of Khomeini and Ali Khamenei, Shah Mosque in Isfahan

En contraste con su alejamiento de los intelectuales iraníes, y "en un alejamiento total de todos los demás movimientos islamistas" Khomeini abrazó la revolución internacional y la solidaridad del Tercer Mundo, dándole "precedencia sobre la fraternidad musulmana". Desde el momento en que los partidarios de Khomeini obtuvieron el control de los medios hasta su muerte, los medios iraníes "dedicaron una amplia cobertura a los movimientos revolucionarios no musulmanes (desde los sandinistas hasta el Congreso Nacional Africano y el Ejército Republicano Irlandés) y restó importancia al papel de los movimientos islámicos considerados conservadores, como los muyahidin afganos."

El legado de Jomeini a la economía de la República Islámica ha sido expresiones de preocupación por los mustazafin (un término coránico para los oprimidos o desfavorecidos), pero no siempre los resultados que los ayudaron. Durante la década de 1990, los mustazafin y los veteranos de guerra discapacitados se amotinaron en varias ocasiones, protestando por la demolición de sus barrios marginales y el aumento de los precios de los alimentos, etc. El desdén de Jomeini por la ciencia de la economía (" la economía es para burros") se dice que ha sido "reflejada" por las políticas populistas de redistribución del ex presidente, Mahmoud Ahmadinejad, quien supuestamente usa 'su desprecio por la ortodoxia económica como una insignia de honor', y ha supervisado un crecimiento lento y una inflación y un desempleo crecientes.

En 1963, el ayatolá Ruhollah Khomeini escribió un libro en el que afirmó que no existen restricciones religiosas sobre la cirugía correctiva para personas transgénero. En ese momento, Khomeini era un revolucionario anti-Shah y sus fatwas no tenían ningún peso con el gobierno imperial, que no tenía políticas específicas con respecto a las personas transexuales. Sin embargo, después de 1979, su fatwa "formó la base de una política nacional" y quizás en parte debido a un código penal que "permite la ejecución de homosexuales", a partir de 2005 Irán "permite y financia en parte siete veces más operaciones de reasignación de género que toda la Unión Europea".

Apariencia y hábitos

Khomeini fue descrito como "delgado", pero atlético y "de huesos fuertes".

Jomeini en los años 80

Era conocido por su puntualidad:

Es tan puntual que si no aparece para el almuerzo en exactamente diez años, todos se preocuparán, porque su trabajo está regulado de tal manera que apareció para el almuerzo exactamente en ese momento cada día. Se va a la cama justo a tiempo. Come exactamente a tiempo. Y se despierta exactamente a tiempo. Cambia su capa cada vez que regresa de la mezquita.

Khomeini también era conocido por su actitud distante y austera. Se dice que tuvo "admiración, asombro y miedo inspirados de diversas formas por parte de quienes lo rodeaban". Su práctica de moverse "por los pasillos de las madresehs nunca sonriendo a nadie ni a nada; su práctica de ignorar a su audiencia mientras enseñaba contribuyó a su carisma."

Khomeini se adhirió a las creencias tradicionales de la jurisprudencia higiénica islámica que sostenía que cosas como la orina, los excrementos, la sangre, el vino y también los no musulmanes eran algunos de los once ritualmente "impuros" cosas con las que el contacto físico mientras estaba mojado requería un lavado ritual o Ghusl antes de la oración o salat. Según los informes, se negó a comer o beber en un restaurante a menos que supiera con certeza que el camarero era musulmán.

Mística

Según Baqer Moin, como parte del culto a la personalidad de Khomeini, él "había sido transformado en una figura semidivina". Ya no era un gran ayatolá y diputado del Imam, uno que representa al Imam Oculto, sino simplemente 'El Imam'." El culto a la personalidad de Khomeini ocupa una posición central en las publicaciones iraníes dirigidas al exterior y al interior del país. Los métodos utilizados para crear su culto a la personalidad se han comparado con los utilizados por figuras como Joseph Stalin, Mao Zedong y Fidel Castro.

Un hadiz del siglo ocho atribuido al imán Musa al-Kazim que decía: "Un hombre saldrá de Qom y llamará a la gente al camino correcto". Se reunirán a él personas semejantes a piezas de hierro, que no serán sacudidas por vientos violentos, implacables y confiados en Dios" se repitió en Irán como tributo a Jomeini. Sin embargo, en el Líbano, este dicho también se atribuyó a Musa al-Sadr.

Khomeini fue el primer y único clérigo iraní en ser llamado "Imam", un título hasta ahora reservado en Irán para los doce líderes infalibles de los primeros chiítas. También estuvo asociado con el Mahdi o el 12º imán de la creencia chiíta de varias maneras. Uno de sus títulos fue Na'eb-e Imam (Diputado del Duodécimo Imam). Sus enemigos fueron a menudo atacados como taghut y Mofsed-e-filarz, términos religiosos usados para los enemigos del Duodécimo Imam. Muchos de los funcionarios del derrocado gobierno de Shah ejecutados por los Tribunales Revolucionarios fueron condenados por 'luchar contra el Duodécimo Imán'. Cuando un diputado del majlis le preguntó directamente a Jomeini si él era el 'Mahdi prometido', Jomeini no respondió, 'astutamente'. ni confirmar ni negar el título.

Jomeini y un niño.

A medida que la revolución cobraba impulso, incluso algunos que no la apoyaban mostraban asombro y lo llamaban "magníficamente claro de mente, decidido e inquebrantable". Su imagen era la de "líder absoluto, sabio e indispensable de la nación"

El Imam, generalmente se creía, había demostrado por su barrido al poder, que sabía cómo actuar de maneras que otros no podían empezar a entender. Su tiempo fue extraordinario, y su visión de la motivación de otros, los que le rodean, así como sus enemigos, no se podría explicar como conocimiento ordinario. Esta creencia emergente en Jomeini como figura divinamente guiada fue cuidadosamente fomentada por los clérigos que lo apoyaron y hablaron por él delante del pueblo.

Se decía que incluso muchos secularistas que desaprobaban firmemente sus políticas sentían el poder de su "mesiánico" apelación. Comparándolo con una figura paterna que conserva la lealtad duradera incluso de los niños a los que desaprueba, el periodista Afshin Molavi escribe que las defensas de Jomeini se "escuchan en los escenarios más improbables":

Un profesor que bebía whisky le dijo a un periodista estadounidense que Jomeini trajo orgullo de vuelta a los iraníes. Un activista de derechos de las mujeres me dijo que Jomeini no era el problema; eran sus aliados conservadores quienes lo habían dirigido mal. Un veterano de guerra nacionalista, que sostenía a los clérigos gobernantes de Irán en desacato, llevó consigo una imagen de 'el Imán'.

Otra periodista cuenta la historia de escuchar amargas críticas al régimen por parte de un iraní que le cuenta su deseo de que su hijo abandone el país y que "repetidamente" señala "que la vida hubiera sido mejor" bajo el Sha. Cuando su queja es interrumpida por la noticia de que "el Imam" – más de 85 años en ese momento – podría estar muriendo, el crítico se vuelve "con cara de ceniza" y sin palabras, pronunciando "esto es terrible para mi país".

Un ejemplo del carisma de Khomeini es el efecto que tuvo un discurso de media hora de 1982 sobre el Corán en un erudito musulmán de Sudáfrica, Sheikh Ahmad Deedat:

... Y el efecto eléctrico que tenía en todo el mundo, su carisma, fue increíble. Sólo mira al hombre y las lágrimas bajan por tu mejilla. Sólo míralo y tienes lágrimas. Nunca vi a un viejo más guapo en mi vida, ni una foto, ni un video, ni una televisión podía hacer justicia a este hombre, el hombre más guapo que he visto en mi vida era este hombre.

Familia y descendencia

Jomeini con hijo (Ahmad) y nietos (Hassan y lado izquierdo Ali Eshraghi)

En 1929, Khomeini se casó con Khadijeh Saqafi, la hija de un clérigo en Teherán. Algunas fuentes afirman que Khomeini se casó con Saqafi cuando ella tenía diez años, mientras que otras afirman que tenía quince años. Según todos los informes, su matrimonio fue armonioso y feliz. Murió en 2009. Tuvieron siete hijos, aunque solo cinco sobrevivieron a la infancia. Todas sus hijas se casaron con familias de comerciantes o clérigos, y sus dos hijos entraron en la vida religiosa. Mostafa, el hijo mayor, murió en 1977 mientras estaba exiliado en Najaf, Irak con su padre y los partidarios de su padre rumoreaban que había sido asesinado por SAVAK. También se rumoreaba que Ahmad Khomeini, que murió en 1995 a la edad de 50 años, había sido víctima de un juego sucio, pero a manos del régimen. Quizás su "hija más destacada", Zahra Mostafavi, es profesora en la Universidad de Teherán y aún vive.

Los quince nietos de Khomeini incluyen:

• Zahra Eshraghi, nieta, casada con Mohammad Reza Khatami, jefe del Frente Islámico de Participación de Irán, principal partido reformista del país, y se considera un personaje prorreforma.
• Hassan Khomeini, el nieto mayor de Jomeini Sayid Hasan Khomeini, hijo del Seyyed Ahmad Khomeini, es un clérigo y el fideicomisario del Mausoleo de Jomeini y también ha mostrado apoyo al movimiento de reforma en Irán, y la llamada de Mir-Hossein Mousavi para cancelar los resultados electorales de 2009.
• Husain Khomeini (Sayid Husain Khomeini), el otro nieto de Jomeini, hijo de Sayid Mustafa Khomeini, es un clérigo de nivel medio que está fuertemente en contra del sistema de la república islámica. En 2003, se le citó como diciendo: "Los iraníes necesitan libertad ahora, y si sólo pueden lograrlo con interferencia americana creo que la recibirían. Como iraní, lo recibiría." En ese mismo año Husain Khomeini visitó los Estados Unidos, donde conoció figuras como Reza Pahlavi, el hijo del último Shah y el pretendiente del Trono Sol. Más tarde ese año, Husain regresó a Irán después de recibir un mensaje urgente de su abuela. Según Michael Ledeen, citando "fuentes familiares", fue chantajeado para regresar. En 2006, pidió una invasión americana y derrocamiento de la República Islámica, diciéndole a los televidentes de Al-Arabiyah: "Si fueras prisionero, ¿qué harías? Quiero que alguien rompa la prisión.
• Otro de los nietos de Jomeini, Ali Eshraghi, fue descalificado de las elecciones parlamentarias de 2008 por ser insuficientemente leales a los principios de la revolución islámica, pero posteriormente reinstalados.