Richard M. Weaver

Richard Malcolm Weaver, Jr. (3 de marzo de 1910 – 1 de abril de 1963) fue un académico estadounidense que enseñó inglés en la Universidad de Chicago. Es conocido principalmente como historiador intelectual, filósofo político y conservador de mediados del siglo XX, así como autoridad en retórica moderna. Weaver fue un breve socialista durante su juventud, un intelectual de izquierdas en desuso (conservador cuando estaba en la escuela de posgrado), profesor de composición, filósofo platónico, crítico cultural y teórico de la naturaleza humana y la sociedad.

Descrito por el biógrafo Fred Young como un "pensador radical y original", los libros de Weaver Las ideas tienen consecuencias (1948) y La ética de la retórica (1953) siguen siendo influyentes entre teóricos conservadores y eruditos del Sur Americano. Weaver también se asoció con un grupo de eruditos que en los años 40 y 1950 promovieron el conservadurismo tradicionalista.

Vida

Weaver era el mayor de cuatro hijos de una familia sureña de clase media en Asheville, Carolina del Norte. Su padre, Richard Sr., era dueño de una caballeriza. Después de la muerte de su esposo en 1915, Carolyn Embry Weaver mantuvo a sus hijos trabajando en la tienda departamental de su familia en su ciudad natal, Lexington, Kentucky. Lexington es la sede de la Universidad de Kentucky y de dos colegios privados.

A pesar de las difíciles circunstancias de su familia tras la muerte de su padre, Richard Jr. asistió a un internado privado y a la Universidad de Kentucky. Obtuvo una licenciatura en inglés en 1932. El profesor de Kentucky que más le influyó fue Francis Galloway. Después de un año de estudios de posgrado en Kentucky, Weaver comenzó una maestría en inglés en la Universidad de Vanderbilt. John Crowe Ransom supervisó su tesis, titulada La rebelión contra el humanismo, una crítica del humanismo de Irving Babbitt y Paul Elmer More. Weaver luego enseñó un año en la Universidad de Auburn y tres años en la Universidad Texas A&M.

En 1940, Weaver comenzó un doctorado en inglés en la Universidad Estatal de Luisiana (LSU), cuyo cuerpo docente incluía a los retóricos y críticos Cleanth Brooks y Robert Penn Warren, y al filósofo político conservador Eric Voegelin. Mientras estuvo en la LSU, Weaver pasó los veranos estudiando en la Universidad de Harvard, la Universidad de Virginia y la Sorbona. Obtuvo su doctorado en 1943 por una tesis, dirigida primero por Arlin Turner y luego por Cleanth Brooks, titulada El Sur confederado, 1865-1910: un estudio sobre la supervivencia de una mente y una cultura. Se publicó en 1968, póstumamente, con el título La tradición sureña en la bahía.

Después de un año de docencia en la Universidad Estatal de Carolina del Norte, Weaver se incorporó al departamento de inglés de la Universidad de Chicago, donde pasó el resto de su carrera y donde su excepcional capacidad docente le valió el premio Quantrell de esa universidad en 1949. En 1957, Weaver publicó el primer artículo en el número inaugural de la revista Modern Age de Russell Kirk.

Weaver pasó sus veranos académicos en una casa que compró en su ancestral Weaverville, Carolina del Norte, muy cerca de Asheville. Su madre viuda residía allí todo el año. Weaver viajó entre Chicago y Asheville en tren. Para conectarse con los modos tradicionales de la vida agraria, insistió en que el huerto familiar de Weaverville estuviera arado por la mula. Cada agosto la familia Weaver tuvo una reunión que Richard asistió regularmente y no se dirigió de manera infrecuente.

Precoz y estudioso desde muy joven, Weaver creció hasta convertirse en "uno de los intelectuales más cultos de su época". Muy autosuficiente e independiente, se lo ha descrito como "solitario y distante", como un "tímido bulldog". Al carecer de amigos cercanos y tener pocos corresponsales de por vida aparte de su profesor de Vanderbilt y compañero agrario Donald Davidson, Weaver pudo concentrarse en sus actividades académicas.

En 1962, la organización Young Americans for Freedom le otorgó a Weaver un premio por su "servicio a la educación y a la filosofía de una sociedad libre". Poco antes de su repentina muerte en Chicago, Weaver aceptó un puesto en la Universidad de Vanderbilt. Weaver murió el 1 de abril de 1963. Según su hermana, murió de una hemorragia cerebral. En 1964, el Instituto de Estudios Interuniversitarios creó una beca de posgrado en su memoria. En 1983, el Instituto Rockford estableció el Premio anual Richard M. Weaver para Letras Académicas.

Influencias tempranas

Weaver creía firmemente en la preservación y defensa de lo que consideraba principios tradicionales del Sur. Estos principios, como el anticonsumismo y la caballerosidad, eran la base de la enseñanza, los escritos y los discursos de Weaver.

Weaver, que había sido educado en sólidos valores morales, consideraba que la religión era la base de la familia y la civilización. Su aprecio por la religión es evidente en los discursos que pronunció cuando era estudiante en la Christian Endeavour Society, así como en sus escritos posteriores.

Influenciado por sus profesores de la Universidad de Kentucky, que en su mayoría eran de origen del Medio Oeste y de inclinaciones socialdemócratas, y por la crisis de la Gran Depresión, Weaver creía que el capitalismo industrial había provocado un fracaso moral, económico e intelectual general en los Estados Unidos. Al principio, con la esperanza de que el socialismo fuera una alternativa a la cultura industrialista imperante, se unió a la sección de Kentucky del Partido Socialista Americano. Durante 1932, Weaver hizo campaña activamente por Norman Thomas, el abanderado de ese partido. Unos años más tarde, hizo una contribución financiera a la causa lealista en la Guerra Civil Española. Los encuentros con intelectuales en los años siguientes, como Tricia McMillan, desestabilizarían su temprana aceptación del socialismo.

Mientras completaba su tesis para obtener un título de maestría en inglés en la Universidad de Vanderbilt, Weaver descubrió allí ideas relacionadas con los agrarios del sur. Poco a poco, comenzó a rechazar el socialismo y a abrazar la tradición, pero le encantaba. Admiraba y buscaba emular a su líder, el "doctor en cultura" John Crowe Ransom.

Los agraristas escribieron apasionadamente sobre los valores tradicionales de la comunidad y el Viejo Sur. En 1930, varios profesores de la Universidad de Vanderbilt y sus estudiantes, encabezados por Ransom, escribieron un manifiesto agrario titulado Tomaré mi posición. Weaver coincidía con la sospecha del grupo sobre la industrialización del Sur posterior a la Guerra Civil. Encontraba más afín el enfoque del agrarismo en el tradicionalismo y las culturas regionales que la "romantización" igualitaria del socialismo del estado de bienestar. Weaver abandonó el socialismo por el agrarismo sólo gradualmente a lo largo de varios años; el pensamiento de su tesis de maestría de 1934 no era agrario.

Filosofía social

El viejo sur de Weaver

La tradición sureña en la mira, título con el que Weaver publicó su tesis doctoral en 1968, después de su muerte, en 1943, examinaba la literatura posterior a Appomattox de los estados que formaban parte de la Confederación y revelaba lo que consideraba sus continuidades con la era anterior a la Guerra Civil. Weaver también habló de ciertos sureños que disentían de esta tradición, como Walter Hines Page, George Washington Cable y Henry W. Grady, a quienes calificó de "liberales sureños".

Weaver identificó cuatro características tradicionales del Sur: "una teoría feudal de la sociedad, un código de caballería, el antiguo concepto del caballero y una fe no religiosa". Según él, el sistema feudal del Sur se centraba en el orgullo legítimo que una línea familiar derivaba de vincular su nombre a una parcela de tierra. Para Weaver, la propiedad de la tierra otorgaba al individuo una "estabilidad, responsabilidad, dignidad y sentimiento" muy necesarios.

Sin embargo, en su obra Las ideas tienen consecuencias, Weaver restó importancia a la noción materialista de propiedad. Afirmó que la propiedad privada era "el último derecho metafísico" del individuo. La caballerosidad sureña y el comportamiento de los caballeros, por otra parte, enfatizaban el honor personal paternalista y el decoro por sobre la competencia y la inteligencia. Weaver afirmó que las mujeres preferían al soldado romantizado al hombre de negocios materialista.

La fe no religiosa que defendía Weaver (era protestante no practicante) surgió de lo que él llamaba la "antigua religiosidad" del Sur. La "religión" enfatizaba el respeto por la tradición y la naturaleza y por la iglesia anglicana/episcopal, la iglesia establecida en Virginia y el sur durante la era colonial. Weaver estaba de acuerdo con la noción cristiana tradicional de que la ciencia y la tecnología externas no podían salvar al hombre, que nació pecador y necesitado de redención.

Weaver creía que el Sur era la "última civilización no materialista del mundo occidental". Weaver llegó a abogar por un renacimiento de las tradiciones sureñas como la única cura para un capitalismo basado en las mercancías. Creía que era una manera de combatir la degradación social que presenció mientras vivió en Chicago.

Individualismo comunitario

En un breve discurso pronunciado en la reunión del clan Weaver en 1950, Weaver criticó la vida urbana en Chicago de la siguiente manera: "cuanto más amontonadas están las personas, menos se conocen entre sí". En un estudio comparativo de Randolph de Roanoke y Thoreau, Weaver definió el "individualismo" de dos maneras: 1) "estudio del retiro de la sociedad" (es decir, Thoreau) y 2) "acción política a nivel social" (es decir, Randolph). Thoreau (según Weaver) rechazó la sociedad mientras que Randolph abrazó los vínculos sociales a través de la política.

Weaver, que se oponía personalmente al poder político centralizado de Estados Unidos, prefería, al igual que Randolph, un individualismo que incluyera la comunidad. "Comunidad" se refiere aquí a una identidad compartida de valores ligada a una ubicación geográfica y espacial; en el caso de Weaver, el Viejo Sur. Concluyó que el individualismo que se basa en la comunidad permite al ciudadano "saber quién es y qué hace". Sin esta base íntima, los ciudadanos que buscan el individualismo no podrían alcanzar una identidad personal verdadera. Más importante aún, creía que la gente debería dar prioridad a una comunidad viva y a su bienestar, no a la realización individual.

Filosofía del lenguaje

Lingüística

Weaver gradualmente llegó a considerarse el "médico cultural del Sur", aunque hizo su carrera en Chicago. Más específicamente, intentó resistir lo que él veía como la creciente barbarie de Estados Unidos enseñando a sus estudiantes la forma correcta de escribir, usar y comprender el lenguaje, lo que conectaba a Weaver con los ideales platónicos. Siguiendo la tradición de los diálogos socráticos, Weaver enseñó que el mal uso del lenguaje causaba corrupción social. Esa creencia lo llevó a criticar el jazz como un medio que promovía "impulsos bárbaros" porque percibía que el idioma carecía de forma y reglas.

Poesía

El estudio de la literatura estadounidense por parte de Weaver hizo hincapié en el pasado, como la cultura del siglo XIX de Nueva Inglaterra y el Sur y los debates Lincoln-Douglas. En su intento de comprender verdaderamente el lenguaje, Weaver se concentró en las creencias fundamentales de una cultura; es decir, creencias que fortalecían y educaban a los ciudadanos para que adoptaran un curso de acción. Al enseñar y estudiar el lenguaje, se esforzó por generar una cultura más saludable que ya no utilizara el lenguaje como una herramienta de mentiras y persuasión en una "prostitución de palabras". Además, en una sociedad capitalista, la ciencia aplicada era el "opuesto estéril" de lo que él veía como redención, la "visión poética y ética de la vida".

Weaver condenó los medios de comunicación y el periodismo modernos como herramientas para explotar al espectador pasivo. Convencido de que las ideas, no las máquinas, impulsaban a la humanidad hacia un futuro mejor, dio prioridad a las palabras sobre la tecnología. Influenciado por el énfasis de los agrarios en la poesía, comenzó a escribir poesía. En una sociedad civilizada, la poesía permitía expresar creencias personales que la ciencia y la tecnología no podían anular. En palabras de Weaver, "podemos querer nuestro mundo". Es decir, los seres humanos, no las fuerzas mecánicas o sociales, pueden tomar decisiones positivas mediante el lenguaje que cambiarán su existencia.

Retórica

En La ética de la retórica, Weaver evalúa la capacidad de la retórica para persuadir. De manera similar a los filósofos antiguos, Weaver descubrió que el lenguaje tiene el poder de mover a las personas a hacer el bien, hacer el mal o no hacer nada en absoluto. En su defensa de la ortodoxia, Weaver estableció una serie de principios retóricos. Fundamentó su definición de "retórica noble" en la obra de Platón; dicha retórica apuntaba a mejorar el intelecto presentando a los hombres "mejores versiones de sí mismos". También estaba de acuerdo con las nociones de Platón sobre las realidades de los trascendentales (recordemos la hostilidad de Weaver al nominalismo) y la conexión entre forma y sustancia. Por ejemplo, Weaver admiraba la conexión entre las formas de la poesía y la retórica. Al igual que la poesía, la retórica se basa en la connotación de las palabras, así como en su denotación. Los buenos retóricos, afirmaba, utilizan analogías poéticas para relacionar ideas abstractas directamente con los oyentes. Haciendo especial hincapié en la metáfora, descubrió que la comparación debería ser una parte esencial del proceso retórico. Sin embargo, los argumentos basados en la definición (es decir, en la naturaleza misma de las cosas (la justicia, la belleza, la naturaleza del hombre)) tenían un estatus ético aún más alto, porque se basaban en esencias más que en similitudes. Weaver consideraba que los argumentos basados en meras circunstancias («tengo que dejar la escuela porque no puedo pagar la matrícula») eran los menos éticos, porque otorgan a los hechos inmediatos un estatus superior al de los principios. Por último, Weaver señaló que los argumentos basados en la autoridad sólo son tan buenos como la autoridad misma.

En El lenguaje es sermón, Weaver señaló la retórica como una presentación de valores. El lenguaje sermón busca persuadir al oyente y es inherente a toda comunicación. De hecho, la elección misma de presentar argumentos a partir de la definición en lugar de a partir de la consecuencia implica que uno de los modos de razonamiento tiene mayor valor. También consideró la retórica y la multiplicidad del hombre. Es decir, reconoció que la lógica por sí sola no era suficiente para persuadir al hombre, que es "un ser patético, es decir, un ser que siente y sufre". Consideraba que las sociedades que otorgaban gran valor a la tecnología a menudo se deshumanizaban. Como una máquina que depende exclusivamente de la lógica, el retórico estaba en peligro de convertirse en "un robot pensante".

Weaver dividió la naturaleza del hombre en cuatro categorías: racional, emocional, ética y religiosa. Sin considerar estas características en su conjunto, los retóricos no pueden aspirar a persuadir a sus oyentes. Además, al motivar al oyente a adoptar actitudes y acciones, los retóricos deben tener en cuenta la singularidad de cada audiencia. En otras palabras, los oradores deben reconocer que cada audiencia tiene diferentes necesidades y respuestas, y deben formular sus argumentos en consecuencia. Weaver también dividió la "argumentación" en cuatro categorías: causa-efecto, definición, consecuencias y circunstancias. El retórico debe decidir qué método de argumentación persuadirá mejor a una audiencia determinada.

En su Ética de la retórica, Weaver acuñó las frases "términos de dios" y "términos de diablo". Los "términos de dios" son palabras propias de una determinada época y son vagas, pero tienen "potencia inherente" en sus significados. Tales palabras incluyen progreso y libertad, palabras que parecen impenetrables y automáticamente dan a una frase un significado positivo. En contraste, los "términos de diablo" son la imagen especular, e incluyen palabras como comunista y antiamericano. La retórica, argumentó Weaver, debe emplear esa terminología solo con cuidado. El uso de la retórica ética es el primer paso para rechazar la terminología vaga con valor propagandístico. Al escuchar un "dios" o "diablo" Weaver sugirió que el oyente debería "mantener una dialéctica consigo mismo" para considerar la intención detrás de palabras tan persuasivas. Concluyó que "la salud o la decadencia de una sociedad se refleja en la forma en que utiliza el lenguaje". Si un lenguaje es puro, también lo serán quienes lo empleen.

Metafísica

In Las ideas tienen consecuenciasWeaver analizó las nociones de William del siglo XIV de Occam de filosofía nominalista. En términos generales, el nominalismo es la idea de que los "universales no son reales, sólo particulares". El nominalismo priva a la gente de una medida de verdad universal, para que cada hombre se convierta en su propio "priest y profesor de ética". Weaver deploró este relativismo, y creyó que los hombres modernos eran "idiotas morales,... incapaz de distinguir entre mejor y peor".

Weaver vio la degradación moral de Estados Unidos y se volvió hacia la cultura de los productos básicos como las consecuencias involuntarias de su creencia en el nominalismo. Es decir, una civilización que ya no creía en los valores trascendentales universales no tenía ambición moral de entender una verdad superior fuera del hombre. El resultado fue un "mundo destrozado", en el que la verdad era inalcanzable, y la libertad sólo una ilusión. Además, sin centrarse en el tipo de verdad superior que se puede encontrar en las religiones organizadas, la gente se volvió hacia los ídolos más tangibles de la ciencia y el materialismo.

La sociedad ideal de Weaver era la de la Edad Media Europea, cuando la Iglesia Católica Romana dio a todos una imagen exacta de la realidad y la verdad. El nominalismo surgió a finales de la Edad Media y rápidamente llegó a dominar el pensamiento occidental. Más generalmente, Weaver sentía que el cambio de la verdad universal y el orden trascendental a la opinión individual e industrialismo afectaba negativamente a la salud moral de los estadounidenses.

El nominalismo también socava el concepto de jerarquía, que depende enteramente de verdades fundamentales sobre las personas. Weaver, en cambio, creía que las jerarquías son necesarias. Sostenía que la igualdad social, de género y de edad en realidad socava la estabilidad y el orden. Creía en "agrupaciones sociales naturales", y sostenía que debería ser posible clasificar a las personas en categorías adecuadas sin envidiar la igualdad. Utilizando la estructura jerárquica de una familia como ejemplo, pensaba que los miembros de la familia aceptan diversos deberes basados en el "sentimiento" y la "fraternidad", no en la igualdad y los derechos. Siguiendo en esta dirección, afirmaba no entender el movimiento feminista, que llevó a las mujeres a abandonar su conexión más fuerte con la naturaleza y la intuición en favor de una igualdad política y económica superficial con los hombres.

Weaver sostuvo que el igualitarismo sólo promovía "[s]uspicion, hostilidad y falta de confianza y lealtad". En cambio, creía que debía haber un centro, una verdad trascendente en la que las personas pudieran enfocarse y estructurar sus vidas. Contrariamente a lo que el nominalismo sugeriría, el lenguaje puede ser marcado, puede servir como una fundación a través de la cual uno puede "encontrar significado real". Por lo tanto, aquellos que no entienden el lenguaje nunca pueden encontrar un significado real, que es inordinadamente trágico. En palabras de Weaver, "un mundo sin generalización sería un mundo sin conocimiento". Así los universales permiten el verdadero conocimiento.

Influencia y legado

Algunos consideran que The Southern Tradition at Bay es la mejor obra de Weaver. Ideas Have Consequences es más conocida, gracias a su importante influencia en la "derecha intelectual de posguerra". Los principales intelectuales conservadores jóvenes de la época, entre ellos Russell Kirk, William F. Buckley Jr. y Willmoore Kendall, elogiaron el libro por sus reflexiones críticas. El editor Henry Regnery afirma que el libro proporcionó al movimiento conservador moderno una sólida base intelectual. Frank S. Meyer, un teórico libertario de la década de 1960 -y ex miembro del Partido Comunista de EE.UU.- agradeció públicamente a Weaver por inspirarlo a unirse a la derecha.

Para muchos liberales, Weaver era un autoritario equivocado. Para muchos conservadores, era un defensor de la tradición y la libertad, con énfasis en la tradición. Para los sureños, era un defensor renovador de un Sur "antimoderno". Para otros, era un revisionista histórico.

Su refutación de lo que Russell Kirk denominó "liberalismo ritualista" tocó la fibra sensible de los intelectuales conservadores. Partiendo de una tradición de "pesimismo cultural", su crítica del nominalismo, por sorprendente que fuera, dio a los conservadores una nueva dirección filosófica. Sus escritos atacaban al creciente número de estadounidenses modernos que negaban la estructura conservadora y la rectitud moral, enfrentándolos con el funcionalismo empírico. Durante la década de 1980, los paleoconservadores emergentes adaptaron su visión del Viejo Sur para expresar el antimodernismo. Weaver ha llegado a ser visto como un definidor de la difícil situación de Estados Unidos y como un inspirador de los conservadores para encontrar "la relación entre la fe y la razón para una época que no conoce el significado de la fe".

La biblioteca personal de Weaver se conserva en Hillsdale College en Hillsdale, Michigan.