Rey filósofo

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El rey filósofo es un gobernante hipotético en el que la habilidad política se combina con el conocimiento filosófico. El concepto de una ciudad-estado gobernada por filósofos se explora por primera vez en la República de Platón, escrita alrededor del 375 a. Platón argumentó que el estado ideal, uno que garantiza la máxima felicidad posible para todos sus ciudadanos, solo puede ser creado por un gobernante que posea un conocimiento absoluto, obtenido a través del estudio filosófico. A partir de la Edad Media, los autores islámicos y judíos ampliaron la teoría y la adaptaron a sus propias concepciones del gobernante perfecto.

Varias figuras históricas, incluidos Alejandro Magno y Marco Aurelio, han sido descritas por escritores antiguos y modernos como encarnaciones del ideal del rey filósofo.

En la republica

La República es un diálogo socrático, en el que el personaje de Sócrates se convierte en portavoz de las ideas de Platón. En los dos primeros libros, se desafía a Sócrates a dar una definición de justicia, que se propone lograr imaginando cómo funcionaría una ciudad-estado ideal. Sugiere que el estado ideal sería gobernado por una clase de guardianes especialmente entrenados, en los que una naturaleza enérgica se combinaría con una disposición filosófica.

Sócrates continúa discutiendo varios aspectos de la vida dentro del estado. En el quinto libro, los interlocutores de Sócrates le preguntan si el estado que describe podría existir alguna vez en la realidad. Él responde que esto solo podría suceder con una condición:

Hasta que los filósofos sean reyes, o los reyes y príncipes de este mundo tengan el espíritu y el poder de la filosofía... las ciudades nunca descansarán de sus males, no, ni la raza humana, según creo, y sólo entonces esto nuestro Estado tener una posibilidad de vida y contemplar la luz del día.

Sócrates aclara este comentario distinguiendo entre verdaderos y falsos filósofos. El verdadero filósofo (o "amante de la sabiduría") es aquel que ama "la verdad en cada cosa", frente a los que sólo aman las cosas mismas. Esta es una referencia a la creencia de Platón de que todas las cosas particulares son solo sombras de Formas eternas. Solo el filósofo, por lo tanto, está calificado para gobernar, ya que solo el filósofo tiene conocimiento de la verdad absoluta y puede aplicar este conocimiento para el bien del estado.

Sócrates describe a continuación las cualidades que debe poseer el filósofo ideal, incluidas la veracidad, la templanza, la justicia y una buena memoria. Se observa, sin embargo, que este ideal contrasta fuertemente con la realidad, ya que muchos filósofos son "granujas", y los mejores de ellos generalmente se consideran inútiles. Sócrates explica la mala reputación de los filósofos a través de la metáfora del Barco del Estado, en la que compara la democracia ateniense con un grupo de marineros amotinados que compiten entre sí por el control del timón de un barco. Los marineros, desconociendo ellos mismos el arte de la navegación, niegan que ésta sea una cualificación necesaria para un piloto, y abusan de cualquiera que no les ayude a lograr sus objetivos.Sócrates luego reconoce que muchos filósofos son corruptos, pero lo atribuye al hecho de que se criaron en una sociedad corrupta. Sólo en el estado ideal podrá un filósofo alcanzar su pleno potencial, "y ser el salvador de su país, así como de sí mismo".

Habiendo vuelto al tema del estado ideal, Sócrates profundiza en la forma en que serían educados sus Guardianes, para conducirlos al conocimiento pleno y total de las Formas. Esta educación tendrá una duración de treinta y cinco años, y los futuros Guardianes deben pasar otros quince años ocupando cargos menores, a fin de adquirir experiencia en la vida. A la edad de cincuenta años estarán capacitados para gobernar. Como filósofos, sin embargo, no tendrán ningún deseo de involucrarse en política; lo harán sólo por un sentido del deber.

Sócrates concluye esta parte del diálogo reafirmando que el estado ideal es capaz de realizarse, pero solo si uno o más filósofos llegaran de alguna manera al poder en una ciudad. Sugiere además que si esto sucediera, la forma más rápida para que un rey filósofo haga que exista el estado perfecto sería despedir a todos los habitantes mayores de diez años, para poder criar a la generación más joven de acuerdo. con principios filosóficos.

Historia de la interpretación

Aristóteles, en su Política, critica muchos aspectos de la teoría política de Platón y expone sus propias ideas sobre cómo debe gobernarse una ciudad perfecta. En lugar de proponer, como hace Platón, el establecimiento de una clase dirigente, Aristóteles argumenta que todos los ciudadanos deberían participar por igual en la administración de la ciudad. Sin embargo, en un pasaje (libro 3, cap. 13), Aristóteles escribe que si se encontrara una o más personas que superaran con creces a sus conciudadanos en virtud, sería contra el orden natural que tales personas estuvieran sujetas a el gobierno de sus inferiores, y por lo tanto deben ser hechos "reyes en su estado de por vida". Si bien Aristóteles aquí se acerca a respaldar el ideal del rey-filósofo, no afirma expresamente que este líder virtuoso deba ser experto en filosofía,

Cuando la Política fue traducida al latín en el siglo XIII, se convirtió en el texto fundacional de la filosofía política en el mundo cristiano, y las ideas de Platón fueron marginadas en favor de una separación aristotélica de autoridad temporal y espiritual. Los eruditos islámicos, por otro lado, estaban fuertemente influenciados por la República de Platón, encontrando en el rey filósofo una contrapartida a la figura tradicional del "legislador-profeta".Al-Farabi, por ejemplo, siguió de cerca a Platón, escribiendo que el estado ideal era el que más cuidaba la educación espiritual de sus ciudadanos y que, por lo tanto, su gobernante debía tener una comprensión muy desarrollada del propósito de la existencia humana. Donde Al-Farabi se apartó de Platón fue al afirmar que el fundador del estado perfecto no solo debe ser un filósofo sino también un profeta, ya que la ley perfecta solo puede provenir de Dios. Los sucesores del fundador no necesitan ser profetas, pero deben ser filósofos, capaces de interpretar y aplicar correctamente la ley recibida.

Los filósofos islámicos medievales tuvieron muchas oportunidades de poner en práctica sus teorías políticas, ya que a menudo ocupaban cargos en la corte real, y muchos incluso se desempeñaban como visires. A pesar de su creencia en el ideal del rey filósofo, no se sabe que ningún filósofo islámico haya intentado tomar el poder por sí mismo, aparentemente contento con una posición subordinada. Al-Farabi hace una concesión a este estado de cosas cuando escribe que, dado que los gobernantes que poseen todas las virtudes necesarias son raros, es posible que la realeza del estado ideal sea compartida entre dos personas, "una de las cuales es un filósofo y el otro cumple las demás condiciones".

La traducción al hebreo de las obras de Al-Farabi y Averroes hizo entrar en el pensamiento político judío el concepto de rey filósofo. Figuras bíblicas como Moisés, Abraham y Salomón se presentaron como ejemplos de gobernantes ideales, y la teoría de Platón sufrió más distorsiones para satisfacer las necesidades de los filósofos judíos. La popularidad de la idea finalmente declinó durante el siglo XVII, cuando autores influyentes como Baruch Spinoza comenzaron a formular filosofías políticas más seculares inspiradas en las obras de Maquiavelo.

Ejemplos del mundo real

Dionisio y Dion

De la República parece que Platón no pensó que fuera imposible que su estado ideal se estableciera en la realidad, e hizo un intento notable de educar a un gobernante en los principios de la filosofía. En 367 aC, Dionisio II llegó al poder en Siracusa, Sicilia, bajo la supervisión de su tío Dion, quien era amigo y discípulo de Platón. Dion invitó a Platón a Siracusa para servir como asesor de Dionisio, y Platón aceptó. Sin embargo, probablemente no esperaba nada más que ejercer una influencia moderadora sobre el tirano; es poco probable que creyera que podía transformar a Dionisio en un verdadero rey filósofo. En el evento, Dionisio demostró ser un estudiante reacio, y nada resultó del esfuerzo.

Más tarde, Dion intentó tomar el poder por sí mismo y finalmente fue asesinado. En su séptima carta posiblemente espuria, Platón lamentó la muerte de Dion y escribió que

si hubiera obtenido el poder supremo,... entonces, por todos los medios a su alcance, habría ordenado correctamente la vida de sus conciudadanos mediante leyes adecuadas y excelentes; y lo siguiente en orden, que se habría propuesto realizar de corazón, era fundar de nuevo todos los Estados de Sicilia y liberarlos de los bárbaros... Si estas cosas las hubiera realizado un hombre justo y valiente. y templado y filósofo, se habría establecido entre la mayoría la misma creencia respecto a la virtud que, si se hubiera ganado a Dionisio, se habría establecido, casi podría decir, entre toda la humanidad y les habría dado la salvación.

Otros ejemplos

Se han propuesto muchas otras figuras históricas como ejemplos potenciales de reyes filósofos. Según WKC Guthrie y otros, el amigo de Platón, Arquitas, puede haber sido la inspiración original detrás del concepto. Arquitas no solo fue un distinguido filósofo pitagórico, también fue un hábil general militar y un popular líder político, sirviendo siete mandatos como strategos en la ciudad de Tarento, Italia.

Alejandro Magno, como alumno de Aristóteles, a menudo ha sido descrito como un rey filósofo. Su contemporáneo Onesícrito habló de él como un "filósofo en armas", y el platónico Plutarco del siglo I escribió en términos laudatorios de su sabiduría, generosidad, templanza y coraje. La justificación de Plutarco para llamar filósofo a Alejandro fue que había actualizado principios de los que anteriormente solo se había hablado como ideales, y había "cambiado las costumbres brutales de innumerables naciones". Sin embargo, Alexander sigue siendo una figura controvertida, ya que varios historiadores lo han retratado de manera muy diferente incluso en la actualidad.

El emperador romano Marco Aurelio también se cita con frecuencia como un cumplimiento del ideal del rey filósofo. Fuentes antiguas como la Historia Augusta lo llaman "el filósofo" y lo elogian por la clemencia de su reinado, mientras que su tomo estoico Meditaciones todavía se venera como un monumento literario a una filosofía del servicio y el deber.

Otros ejemplos incluyen: