Rey Arturo

El rey Arturo (en galés: Brenin Arthur, en córnico: Arthur Gernow, en bretón: Roue Arzhur) fue un británico celta legendario que, según historias y romances medievales, fue líder de los británicos celtas en las batallas contra los invasores sajones de Gran Bretaña a finales del siglo V y principios del siglo VI. Los detalles de la historia de Arthur se componen principalmente de la mitología galesa, el folclore inglés y la invención literaria, y la mayoría de los historiadores que estudian el período no creen que fuera una figura histórica. Arthur se registra por primera vez en fuentes que datan de 300 años después de que se supone que vivió, los Annales Cambriae y la Historia Brittonum. Su nombre también aparece en fuentes poéticas tempranas comoY Gododín.

Arthur es una figura central en las leyendas que componen la Materia de Gran Bretaña. El legendario Arturo se desarrolló como una figura de interés internacional en gran parte a través de la popularidad de la fantasiosa e imaginativa Historia Regum Britanniae (Historia de los reyes de Gran Bretaña) de Geoffrey de Monmouth del siglo XII. En algunos cuentos y poemas galeses y bretones que datan de antes de este trabajo, Arthur aparece como un gran guerrero que defiende Gran Bretaña de enemigos humanos y sobrenaturales o como una figura mágica del folclore, a veces asociado con el otro mundo galés Annwn. Se desconoce cuánto de la Historia de Geoffrey (completada en 1138) fue adaptada de fuentes anteriores, en lugar de inventada por el propio Geoffrey.

Aunque los temas, eventos y personajes de la leyenda artúrica varían mucho de un texto a otro, y no existe una versión canónica única, la versión de los eventos de Geoffrey a menudo sirvió como punto de partida para historias posteriores. Geoffrey representó a Arthur como un rey de Gran Bretaña que derrotó a los sajones y estableció un vasto imperio. Muchos elementos e incidentes que ahora son una parte integral de la historia de Arturo aparecen en la Historia de Geoffrey, incluido el padre de Arturo, Uther Pendragon, el mago Merlín, la esposa de Arturo, Ginebra, la espada Excalibur, la concepción de Arturo en Tintagel, su batalla final contra Mordred en Camlann, y descanso final en Avalon.

El escritor francés del siglo XII Chrétien de Troyes, quien agregó a Lancelot y el Santo Grial a la historia, inició el género del romance artúrico que se convirtió en una corriente importante de la literatura medieval. En estas historias francesas, el enfoque narrativo a menudo cambia del propio Rey Arturo a otros personajes, como varios Caballeros de la Mesa Redonda. La literatura artúrica prosperó durante la Edad Media, pero decayó en los siglos siguientes, hasta que experimentó un gran resurgimiento en el siglo XIX. En pleno siglo XXI, la leyenda sigue teniendo protagonismo, no solo en la literatura sino también en las adaptaciones para teatro, cine, televisión, historietas y otros medios.

Historicidad

Los estudiosos han debatido durante mucho tiempo la base histórica del Rey Arturo. Una escuela de pensamiento, citando entradas en Historia Brittonum (Historia de los británicos) y Annales Cambriae (Anales galeses), vio a Arthur como una figura histórica genuina, un líder romano-británico que luchó contra los invasores anglosajones en algún momento en el Finales del siglo V a principios del VI.

La Historia Brittonum, una compilación histórica latina del siglo IX atribuida en algunos manuscritos tardíos a un clérigo galés llamado Nennius, contiene la primera mención datable del rey Arturo, enumerando doce batallas que peleó Arturo. Estos culminan en la Batalla de Badon, donde se dice que él solo mató a 960 hombres. Estudios recientes, sin embargo, cuestionan la fiabilidad de la Historia Brittonum.

La evidencia arqueológica, en los Países Bajos y lo que se convertiría en Inglaterra, muestra que la migración anglosajona temprana a Gran Bretaña se invirtió entre 500 y 550, lo que concuerda con las crónicas francas. John Davies señala que esto es consistente con la victoria británica en Badon Hill, atribuida a Arthur por Nennius. También se dice que los monjes de Glastonbury descubrieron la tumba de Arturo en 1180.

El otro texto que parece apoyar el caso de la existencia histórica de Arturo es el Annales Cambriae del siglo X, que también vincula a Arturo con la Batalla de Badon. Los Annales fechan esta batalla entre 516 y 518, y también mencionan la Batalla de Camlann, en la que murieron Arthur y Medraut (Mordred), fechada entre 537 y 539. Estos detalles se han utilizado a menudo para reforzar la confianza en el relato de Historia y para confirmar que Arthur realmente peleó en Badon.

Sin embargo, se han identificado problemas con el uso de esta fuente para respaldar el relato de Historia Brittonum. Las últimas investigaciones muestran que Annales Cambriae se basó en una crónica iniciada a finales del siglo VIII en Gales. Además, la compleja historia textual de Annales Cambriae excluye cualquier certeza de que los anales artúricos se agregaron incluso tan temprano. Es más probable que se agregaran en algún momento del siglo X y es posible que nunca hayan existido en ningún conjunto anterior de anales. La entrada de Badon probablemente deriva de la Historia Brittonum.

Esta falta de evidencia temprana convincente es la razón por la que muchos historiadores recientes excluyen a Arturo de sus relatos de la Gran Bretaña sub-romana. En opinión del historiador Thomas Charles-Edwards, "en esta etapa de la investigación, solo se puede decir que bien pudo haber habido un Arturo histórico [pero...] el historiador aún no puede decir nada de valor sobre él". Estas admisiones modernas de ignorancia son una tendencia relativamente reciente; las generaciones anteriores de historiadores eran menos escépticas. El historiador John Morris hizo del reinado putativo de Arturo el principio organizador de su historia de la Gran Bretaña e Irlanda subrromanas, La era de Arturo (1973). Aun así, encontró poco que decir sobre un Arthur histórico.

En parte como reacción a tales teorías, surgió otra escuela de pensamiento que argumentaba que Arthur no tenía existencia histórica en absoluto. La Edad de Arturo de Morris llevó al arqueólogo Nowell Myres a observar que "ninguna figura en el límite de la historia y la mitología ha desperdiciado más tiempo del historiador". La polémica de Gildas del siglo VI De Excidio et Conquestu Britanniae (Sobre la ruina y la conquista de Gran Bretaña), escrita en la memoria viva de Badon, menciona la batalla pero no menciona a Arthur. Arturo no se menciona en la Crónica anglosajona ni se nombra en ningún manuscrito superviviente escrito entre 400 y 820. Está ausente en el libro de Beda de principios del siglo VIII.Historia eclesiástica del pueblo inglés, otra fuente temprana importante para la historia posromana que menciona a Badon. El historiador David Dumville escribió: "Creo que podemos deshacernos de él [Arthur] bastante brevemente. Debe su lugar en nuestros libros de historia a una escuela de pensamiento de 'no hay humo sin fuego'... El hecho es que no No hay evidencia histórica sobre Arturo; debemos rechazarlo de nuestras historias y, sobre todo, de los títulos de nuestros libros".

Algunos eruditos argumentan que Arthur fue originalmente un héroe ficticio del folclore, o incluso una deidad celta medio olvidada, a quien se le atribuyen hechos reales en el pasado lejano. Citan paralelos con figuras como Kentish Hengist y Horsa, que pueden ser dioses-caballos totémicos que luego se historizaron. Beda atribuyó a estas figuras legendarias un papel histórico en la conquista anglosajona del este de Gran Bretaña en el siglo V. Ni siquiera es seguro que Arturo fuera considerado un rey en los primeros textos. Ni la Historia ni los Annales lo llaman " rex ": la primera lo llama en cambio " dux bellorum " (líder de guerras) y " miles " (soldado).

Según una fuente, el consenso entre los historiadores académicos de hoy es que no hay pruebas sólidas de su existencia histórica. Sin embargo, debido a que los documentos históricos del período posromano son escasos, es poco probable una respuesta definitiva a la cuestión de la existencia histórica de Arturo. Los sitios y lugares se han identificado como "artúricos" desde el siglo XII, pero la arqueología puede revelar nombres con confianza solo a través de inscripciones encontradas en contextos seguros. La llamada "piedra de Arturo", descubierta en 1998 entre las ruinas del castillo de Tintagel en Cornualles en contextos del siglo VI fechados con seguridad, creó un breve revuelo pero resultó irrelevante. Otras pruebas de inscripción de Arthur, incluida la cruz de Glastonbury, están contaminadas con la sugerencia de falsificación.

Andrew Breeze argumentó recientemente que Arthur era histórico y afirmó haber identificado los lugares de sus batallas, así como el lugar y la fecha de su muerte (en el contexto de los eventos climáticos extremos de 535–536), pero sus conclusiones son discutidas..

Se han propuesto varias figuras históricas como base para Arturo, desde Lucius Artorius Castus, un oficial romano que sirvió en Gran Bretaña en el siglo II o III, hasta gobernantes británicos subromanos como Riotamus, Ambrosius Aurelianus, Owain Ddantgwyn, los galeses. el rey Enniaun Girt y Athrwys ap Meurig. Sin embargo, no ha surgido evidencia convincente de estas identificaciones.

Nombre

El origen del nombre galés "Arthur" sigue siendo un tema de debate. La etimología más aceptada deriva del nomen gentile romano (nombre de familia) Artorius. Artorius en sí es de etimología oscura y controvertida, pero posiblemente de origen mesapio o etrusco. El lingüista Stephan Zimmer sugiere que Artorius posiblemente tuvo un origen celta, siendo una latinización de un nombre hipotético *Artorījos, a su vez derivado de un patronímico más antiguo *Arto-rīg-ios, que significa "hijo del oso/rey-guerrero". Este patronímico no está certificado, pero la raíz, *arto-rīg, "oso/rey-guerrero", es la fuente del antiguo nombre personal irlandés Artrí.Algunos eruditos han sugerido que es relevante para este debate que el nombre del legendario Rey Arturo solo aparece como Arthur o Arturus en los primeros textos latinos artúricos, nunca como Artōrius (aunque el latín clásico Artōrius se convirtió en Arturius en algunos dialectos del latín vulgar). Sin embargo, es posible que esto no diga nada sobre el origen del nombre Arthur, ya que Artōrius se convertiría regularmente en Art(h)ur cuando se tomara prestado en galés.

Otra derivación comúnmente propuesta de Arturo del galés arth "oso" + (g)wr "hombre" (anteriormente *Arto-uiros en británico) no es aceptada por los eruditos modernos por razones fonológicas y ortográficas. En particular, un nombre compuesto británico *Arto-uiros debería producir el galés antiguo *Artgur (donde u representa la vocal corta /u/) y el galés medio/moderno *Arthwr, en lugar de Arthur (donde u es una vocal larga /ʉː/). En la poesía galesa, el nombre siempre se escribe Arthur y rima exclusivamente con palabras que terminan en -ur, nunca palabras que terminan en-wr —lo que confirma que el segundo elemento no puede ser [g]wr "hombre".

Una teoría alternativa, que ha obtenido una aceptación limitada entre los estudiosos profesionales, deriva el nombre de Arturo de Arcturus, la estrella más brillante de la constelación de Bootes, cerca de la Osa Mayor o la Osa Mayor. El latín clásico Arcturus también se habría convertido en Art(h)ur cuando se tomó prestado en galés, y su brillo y posición en el cielo llevaron a la gente a considerarlo como el "guardián del oso" (que es el significado del nombre en griego antiguo). y el "líder" de las otras estrellas en Bootes.

Tradiciones literarias medievales

La personalidad literaria familiar de Arturo comenzó con la pseudohistórica Historia Regum Britanniae (Historia de los reyes de Gran Bretaña) de Geoffrey de Monmouth, escrita en la década de 1130. Las fuentes textuales de Arturo se suelen dividir en las escritas antes de la Historia de Geoffrey (conocidos como textos pre-Galfridianos, de la forma latina de Geoffrey, Galfridus) y las escritas después, que no pudieron evitar su influencia (Galfridian, o post-Galfridian, textos).

Tradiciones pre-galfridianas

Las primeras referencias literarias a Arthur provienen de fuentes galesas y bretonas. Ha habido pocos intentos de definir la naturaleza y el carácter de Arturo en la tradición pregalfridiana como un todo, en lugar de en un solo texto o tipo de texto/historia. Una encuesta académica de 2007 dirigida por Caitlin Green identificó tres hilos clave en la representación de Arthur en este material más antiguo. La primera es que era un guerrero sin par que funcionaba como el protector de Gran Bretaña, cazador de monstruos, de todas las amenazas internas y externas. Algunas de estas son amenazas humanas, como los sajones con los que lucha en Historia Brittonum, pero la mayoría son sobrenaturales, incluidos monstruos felinos gigantes, jabalíes divinos destructivos, dragones, cabezas de perro, gigantes y brujas.La segunda es que el Arturo anterior a Galfridian era una figura del folclore (particularmente del folclore topográfico u onomástico) y cuentos mágicos maravillosos localizados, el líder de una banda de héroes sobrehumanos que viven en la naturaleza salvaje del paisaje. El tercer y último hilo es que el primer Arthur galés tenía una conexión cercana con el otro mundo galés, Annwn. Por un lado, lanza asaltos a fortalezas de Otro Mundo en busca de tesoros y libera a sus prisioneros. Por otro lado, su partida de guerra en las fuentes más antiguas incluye antiguos dioses paganos, y su esposa y sus posesiones son claramente de origen sobrenatural.

Una de las referencias poéticas galesas más famosas a Arthur se encuentra en la colección de heroicas canciones de muerte conocidas como Y Gododdin (El Gododdin), atribuidas al poeta del siglo VI Aneirin. Una estrofa elogia la valentía de un guerrero que mató a 300 enemigos, pero dice que, a pesar de esto, "no era Arturo", es decir, sus hazañas no se pueden comparar con el valor de Arturo. Y Gododdin se conoce solo por un manuscrito del siglo XIII, por lo que es imposible determinar si este pasaje es original o una interpolación posterior, pero la opinión de John Koch de que el pasaje data de una versión del siglo VII o anterior se considera no probada; A menudo se proponen fechas del siglo IX o X. Varios poemas atribuidos a Taliesin, un poeta que se dice que vivió en el siglo VI, también se refieren a Arturo, aunque todos ellos probablemente datan de entre los siglos VIII y XII. Incluyen "Kadeir Teyrnon" ("La Silla del Príncipe"), que se refiere a "Arturo el Bendito"; "Preiddeu Annwn" ("El botín de Annwn"), que relata una expedición de Arthur al Otro Mundo; y "Marwnat vthyr pen[dragon]" ("La elegía de Uther Pen[dragon]"), que se refiere al valor de Arthur y sugiere una relación padre-hijo para Arthur y Uther que es anterior a Geoffrey de Monmouth.

Otros textos artúricos galeses tempranos incluyen un poema que se encuentra en el Libro Negro de Carmarthen, "Pa gur yv y porthaur?" ("¿Qué hombre es el portero?"). Esto toma la forma de un diálogo entre Arthur y el portero de una fortaleza a la que desea ingresar, en el que Arthur relata los nombres y hechos de él y sus hombres, en particular Cei (Kay) y Bedwyr (Bedivere). El cuento en prosa galés Culhwch y Olwen (c.  1100), incluido en el moderno Mabinogioncolección, tiene una lista mucho más larga de más de 200 de los hombres de Arthur, aunque Cei y Bedwyr vuelven a ocupar un lugar central. La historia en su conjunto habla de Arthur ayudando a su pariente Culhwch a ganar la mano de Olwen, hija del Jefe Gigante de Ysbaddaden, completando una serie de tareas aparentemente imposibles, incluida la caza del gran jabalí semidivino Twrch Trwyth. La Historia Brittonum del siglo IX también se refiere a este cuento, con el jabalí llamado Troy (n) t.Finalmente, Arthur se menciona numerosas veces en Welsh Triads, una colección de breves resúmenes de la tradición y leyenda galesas que se clasifican en grupos de tres personajes o episodios vinculados para ayudar a recordar. Los manuscritos posteriores de las Tríadas se derivan en parte de Geoffrey de Monmouth y tradiciones continentales posteriores, pero los más antiguos no muestran tal influencia y generalmente se acepta que se refieren a tradiciones galesas preexistentes. Sin embargo, incluso en estos, la corte de Arturo ha comenzado a encarnar a la Gran Bretaña legendaria en su conjunto, con "La corte de Arturo" a veces sustituida por "La isla de Gran Bretaña" en la fórmula "Tres XXX de la isla de Gran Bretaña". Si bien no está claro en la Historia Brittonum y Annales Cambriaeque Arturo incluso era considerado un rey, cuando se escribieron Culhwch y Olwen y las Tríadas, se había convertido en Penteyrnedd yr Ynys hon, "Jefe de los Señores de esta Isla", el señor supremo de Gales, Cornualles y el Norte.

Además de estos poemas y cuentos galeses anteriores a Galfridian, Arthur aparece en algunos otros textos latinos tempranos además de Historia Brittonum y Annales Cambriae. En particular, Arthur aparece en una serie de vitae ("Vidas") conocidas de santos post-romanos, ninguno de los cuales ahora se considera generalmente como fuente histórica confiable (el más antiguo probablemente data del siglo XI). Según la Vida de San Gildas, escrita a principios del siglo XII por Caradoc de Llancarfan, se dice que Arturo mató al hermano de Gildas, Hueil, y rescató a su esposa Gwenhwyfar de Glastonbury. En la vida de San Cadoc, escrito hacia 1100 o un poco antes por Lifris de Llancarfan, el santo da protección a un hombre que mató a tres de los soldados de Arturo, y Arturo exige una manada de ganado como wergeld para sus hombres. Cadoc los entrega según lo exigido, pero cuando Arthur toma posesión de los animales, se convierten en manojos de helechos. Se describen incidentes similares en las biografías medievales de Carannog, Padarn y Eufflam, probablemente escritas alrededor del siglo XII. Un relato legendario menos obvio de Arturo aparece en la Legenda Sancti Goeznovii, que a menudo se afirma que data de principios del siglo XI (aunque el manuscrito más antiguo de este texto data del siglo XV y el texto ahora data de finales del siglo XII a principios del siglo XI). siglo 13).También son importantes las referencias a Arthur en De Gestis Regum Anglorum de William of Malmesbury y De Miraculis Sanctae Mariae Laudunensis de Herman, que en conjunto brindan la primera evidencia segura de la creencia de que Arthur no estaba realmente muerto y que en algún momento regresaría, un tema que es a menudo revisado en el folclore posterior a Galfridian.

Geoffrey de Monmouth

Historia Regum Britanniae de Geoffrey de Monmouth, completada c.  1138, contiene el primer relato narrativo de la vida de Arturo. Esta obra es un relato imaginativo y extravagante de los reyes británicos, desde el legendario exiliado troyano Brutus hasta el rey galés del siglo VII Cadwallader. Geoffrey sitúa a Arturo en el mismo período posromano que Historia Brittonum y Annales Cambriae.. Incorpora al padre de Arturo, Uther Pendragon, su consejero mago Merlín, y la historia de la concepción de Arturo, en la que Uther, disfrazado de su enemigo Gorlois por la magia de Merlín, se acuesta con la esposa de Gorlois, Igerna (Igraine), en Tintagel, y ella concibe a Arturo. A la muerte de Uther, Arthur, de quince años, lo sucede como rey de Gran Bretaña y lucha en una serie de batallas, similares a las de la Historia Brittonum., que culminó en la Batalla de Bath. Luego derrota a los pictos y escoceses antes de crear un imperio artúrico a través de sus conquistas de Irlanda, Islandia y las islas Orcadas. Después de doce años de paz, Arthur se dispone a expandir su imperio una vez más, tomando el control de Noruega, Dinamarca y la Galia. La Galia todavía está en manos del Imperio Romano cuando es conquistada, y la victoria de Arturo conduce a una nueva confrontación con Roma. Arthur y sus guerreros, incluidos Kaius (Kay), Beduerus (Bedivere) y Gualguanus (Gawain), derrotan al emperador romano Lucius Tiberius en la Galia pero, mientras se prepara para marchar sobre Roma, Arthur escucha que su sobrino Modredus (Mordred), a quien se había quedado a cargo de Gran Bretaña—se casó con su esposa Guenhuuara (Ginebra) y tomó el trono. Arthur regresa a Gran Bretaña y derrota y mata a Modredus en el río Camblam en Cornualles. pero está herido de muerte. Le entrega la corona a su pariente Constantine y es llevado a la isla de Avalon para que lo curen de sus heridas, para que nunca más lo vuelvan a ver.

Cuánto de esta narrativa fue invención del propio Geoffrey está abierto a debate. Parece haber hecho uso de la lista de las doce batallas de Arturo contra los sajones que se encuentra en la Historia Brittonum del siglo IX, junto con la batalla de Camlann de Annales Cambriae y la idea de que Arturo todavía estaba vivo. El estatus de Arturo como rey de toda Gran Bretaña parece haber sido tomado de la tradición anterior a Galfrid, y se encuentra en Culhwch y Olwen, las Tríadas galesas y las vidas de los santos.Finalmente, Geoffrey tomó prestados muchos de los nombres de las posesiones, la familia cercana y los compañeros de Arturo de la tradición galesa anterior a Galfridia, incluidos Kaius (Cei), Beduerus (Bedwyr), Guenhuuara (Gwenhwyfar), Uther (Uthyr) y quizás también Caliburnus (Caledfwlch), este último convirtiéndose en Excalibur en cuentos artúricos posteriores. Sin embargo, si bien es posible que se hayan tomado prestados nombres, eventos clave y títulos, Brynley Roberts ha argumentado que "la sección artúrica es la creación literaria de Geoffrey y no le debe nada a la narrativa anterior". Geoffrey convierte al galés Medraut en el villano Modredus, pero no hay rastro de un carácter tan negativo para esta figura en las fuentes galesas hasta el siglo XVI. Ha habido relativamente pocos intentos modernos de desafiar la noción de que elHistoria Regum Britanniae es principalmente el trabajo del propio Geoffrey, y la opinión de los eruditos a menudo se hace eco del comentario de William of Newburgh de finales del siglo XII de que Geoffrey "inventó" su narrativa, quizás a través de un "amor desmesurado por la mentira". Geoffrey Ashe es un disidente de este punto de vista, creyendo que la narración de Geoffrey se deriva parcialmente de una fuente perdida que cuenta las hazañas de un rey británico del siglo V llamado Riotamus, siendo esta figura el Arturo original, aunque los historiadores y los celtas se han mostrado reacios a seguir. Ashe en sus conclusiones.

Cualesquiera que hayan sido sus fuentes, no se puede negar la inmensa popularidad de la Historia Regum Britanniae de Geoffrey. Se sabe que han sobrevivido más de 200 copias manuscritas de la obra latina de Geoffrey, así como traducciones a otros idiomas. Por ejemplo, existen 60 manuscritos que contienen Brut y Brenhinedd, versiones en galés de la Historia, las primeras de las cuales se crearon en el siglo XIII. La vieja noción de que algunas de estas versiones galesas en realidad subyacen en la Historia de Geoffrey, propuesta por anticuarios como Lewis Morris del siglo XVIII, hace mucho tiempo que ha sido descartada en los círculos académicos. Como resultado de esta popularidad, la Historia Regum Britanniae de Geoffreyfue enormemente influyente en el desarrollo medieval posterior de la leyenda artúrica. Si bien no fue la única fuerza creativa detrás del romance artúrico, muchos de sus elementos fueron tomados prestados y desarrollados (por ejemplo, Merlín y el destino final de Arturo), y proporcionó el marco histórico en el que se desarrollaron los cuentos de aventuras mágicas y maravillosas de los novelistas. insertado.

Tradiciones romances

La popularidad de la Historia de Geoffrey y sus otras obras derivadas (como el Roman de Brut de Wace) dio lugar a un número significativo de nuevas obras artúricas en la Europa continental durante los siglos XII y XIII, particularmente en Francia. Sin embargo, no fue la única influencia artúrica en el desarrollo del "Asunto de Gran Bretaña". Existe una clara evidencia de que Arturo y los cuentos artúricos eran familiares en el continente antes de que el trabajo de Geoffrey se hiciera ampliamente conocido (ver, por ejemplo, la Arquivolta de Módena), y los nombres e historias "celtas" que no se encuentran en la Historia de Geoffrey aparecen en los romances artúricos.Desde la perspectiva de Arturo, quizás el efecto más significativo de esta gran efusión de nueva historia artúrica fue sobre el papel del propio rey: gran parte de esta literatura artúrica del siglo XII y posterior se centra menos en el propio Arturo que en personajes como Lancelot y Ginebra, Percival, Galahad, Gawain, Ywain y Tristán e Isolda. Mientras que Arturo está en el centro del material anterior a Galfridiano y de la propia Historia de Geoffrey, en los romances es rápidamente dejado de lado. Su carácter también se altera significativamente. Tanto en los materiales más antiguos como en Geoffrey, es un gran y feroz guerrero, que se ríe mientras mata personalmente a brujas y gigantes y asume un papel de liderazgo en todas las campañas militares, mientras que en los romances continentales se convierte en elroi fainéant, el "rey que no hace nada", cuya "inactividad y aquiescencia constituyeron un defecto central en su sociedad ideal". El papel de Arturo en estas obras es con frecuencia el de un monarca sabio, digno, ecuánime, algo insípido y, en ocasiones, débil. Entonces, simplemente se pone pálido y silencioso cuando se entera del romance de Lancelot con Ginebra en el Mort Artu, mientras que en Yvain, el Caballero del León, no puede mantenerse despierto después de un banquete y tiene que retirarse para una siesta. No obstante, como ha observado Norris J. Lacy, cualesquiera que sean sus defectos y debilidades en estos romances artúricos, "su prestigio nunca, o casi nunca, se ve comprometido por sus debilidades personales... su autoridad y gloria permanecen intactas".

Arthur y su séquito aparecen en algunos de los Lais de Marie de France, pero fue el trabajo de otro poeta francés, Chrétien de Troyes, el que tuvo la mayor influencia con respecto al desarrollo del personaje y la leyenda de Arthur. Chrétien escribió cinco romances artúricos entre c.  1170 y 1190. Erec, Enide y Cligès son cuentos de amor cortés con la corte de Arturo como telón de fondo, lo que demuestra el alejamiento del mundo heroico de los galeses y galfridianos Arturo, mientras que Yvain, el Caballero del León, presenta a Yvain y Gawain en una aventura sobrenatural, con Arthur muy al margen y debilitado. Sin embargo, los más significativos para el desarrollo de la leyenda artúrica son Lancelot, el caballero de la carreta, que presenta a Lancelot y su relación adúltera con la reina Ginebra de Arturo, ampliando y popularizando el tema recurrente de Arturo como un cornudo, y Perceval, la historia. of the Grail, que presenta el Santo Grial y el Rey Pescador y que nuevamente ve a Arthur teniendo un papel mucho más reducido. Chrétien fue así "instrumental tanto en la elaboración de la leyenda artúrica como en el establecimiento de la forma ideal para la difusión de esa leyenda".y mucho de lo que vino después de él en términos de la representación de Arthur y su mundo construido sobre los cimientos que él había puesto. Perceval, aunque inconcluso, fue particularmente popular: cuatro continuaciones separadas del poema aparecieron durante el siguiente medio siglo, y la noción del Grial y su búsqueda fueron desarrolladas por otros escritores como Robert de Boron, un hecho que ayudó a acelerar el declive de Arthur en el romance continental. Del mismo modo, Lancelot y su infidelidad de Arthur con Ginebra se convirtieron en uno de los motivos clásicos de la leyenda artúrica, aunque el Lancelot de la prosa Lancelot (c.  1225) y los textos posteriores era una combinación del personaje de Chrétien y el de Lanzelet de Ulrich von Zatzikhoven.El trabajo de Chrétien incluso parece retroalimentar la literatura artúrica galesa, con el resultado de que el romance Arthur comenzó a reemplazar al heroico y activo Arthur en la tradición literaria galesa. Particularmente significativos en este desarrollo fueron los tres romances artúricos galeses, que son muy similares a los de Chrétien, aunque con algunas diferencias significativas: Owain, o la Dama de la Fuente, está relacionado con el Yvain de Chrétien; Geraint y Enid, a Erec y Enide; y Peredur hijo de Efrawg, a Perceval.

Hasta c.  1210, el romance arturien continental se expresa sobre todo a través de la poesía; después de esta fecha los cuentos comenzaron a contarse en prosa. El más significativo de estos romances en prosa del siglo XIII fue el Ciclo Vulgata (también conocido como el Ciclo Lancelot-Grial), una serie de cinco obras en prosa del francés medio escritas en la primera mitad de ese siglo. Estas obras fueron la Estoire del Saint Grail, la Estoire de Merlin, la Lancelot propre (o Prose Lancelot, que por sí sola constituía la mitad del Ciclo de la Vulgata), la Queste del Saint Graal y la Mort Artu, que se combinan para formar la primera versión coherente de toda la leyenda artúrica. El ciclo continuó la tendencia a reducir el papel que desempeñaba Arturo en su propia leyenda, en parte mediante la introducción del personaje de Galahad y una expansión del papel de Merlín. También convirtió a Mordred en el resultado de una relación incestuosa entre Arthur y su hermana Morgause y estableció el papel de Camelot, mencionado por primera vez de pasada en Lancelot de Chrétien, como la corte principal de Arthur. Esta serie de textos fue rápidamente seguida por el Ciclo Post-Vulgata (c.  1230-1240), del cual la Suite du Merlines una parte, que redujo en gran medida la importancia del asunto de Lancelot con Ginebra, pero continuó dejando de lado a Arthur y centrándose más en la búsqueda del Grial. Como tal, Arthur se convirtió aún más en un personaje relativamente menor en estos romances en prosa francesa; en la propia Vulgata sólo figura significativamente en el Estoire de Merlin y el Mort Artu. Durante este período, Arthur se convirtió en uno de los Nueve Dignos, un grupo de tres ejemplos paganos, tres judíos y tres cristianos de caballería. Los dignos se enumeraron por primera vez en Voeux du Paon de Jacques de Longuyon en 1312 y, posteriormente, se convirtieron en un tema común en la literatura y el arte.

El desarrollo del ciclo artúrico medieval y el carácter del "Arturo del romance" culminaron en Le Morte d'Arthur, el recuento de Thomas Malory de toda la leyenda en una sola obra en inglés a finales del siglo XV. Malory basó su libro, originalmente titulado The Whole Book of King Arthur and of His Noble Knights of the Round Table, en las diversas versiones románticas anteriores, en particular el Ciclo Vulgata, y parece haber tenido como objetivo crear una colección completa y autorizada de Arthurian. cuentos. Quizás como resultado de esto, y del hecho de que Le Morte D'Arthur fue uno de los primeros libros impresos en Inglaterra, publicado por William Caxton en 1485, la mayoría de las obras artúricas posteriores son derivadas de Malory.

Decadencia, renacimiento y la leyenda moderna

Literatura posmedieval

El final de la Edad Media trajo consigo una disminución del interés por el Rey Arturo. Aunque la versión en inglés de Malory de los grandes romances franceses fue popular, hubo crecientes ataques sobre la veracidad del marco histórico de los romances artúricos, establecido desde la época de Geoffrey de Monmouth, y por lo tanto, la legitimidad de todo el asunto de Gran Bretaña. Entonces, por ejemplo, el erudito humanista del siglo XVI Polydore Vergil rechazó la afirmación de que Arturo era el gobernante de un imperio posromano, que se encuentra en toda la "tradición crónica" medieval posgalfridiana, para horror de los anticuarios galeses e ingleses.Los cambios sociales asociados con el final del período medieval y el Renacimiento también conspiraron para robarle al personaje de Arthur y su leyenda asociada parte de su poder para cautivar al público, con el resultado de que 1634 vio la última impresión de Le Morte d'Arthur de Malory. durante casi 200 años. El rey Arturo y la leyenda artúrica no se abandonaron por completo, pero hasta principios del siglo XIX, el material se tomó con menos seriedad y, a menudo, se usó simplemente como un vehículo para alegorías de la política de los siglos XVII y XVIII. Así, las epopeyas de Richard Blackmore Prince Arthur (1695) y King Arthur (1697) presentan a Arthur como una alegoría de las luchas de William III contra James II.De manera similar, el cuento artúrico más popular a lo largo de este período parece haber sido el de Tom Thumb, que se contó primero a través de folletos y luego a través de las obras políticas de Henry Fielding; aunque la acción está claramente ambientada en la Gran Bretaña artúrica, el tratamiento es humorístico y Arthur aparece principalmente como una versión cómica de su personaje romántico. La mascarada del Rey Arturo de John Dryden todavía se interpreta, en gran parte gracias a la música de Henry Purcell, aunque rara vez en su totalidad.

Tennyson y el avivamiento

A principios del siglo XIX, el medievalismo, el romanticismo y el renacimiento gótico despertaron el interés por Arturo y los romances medievales. Se formó un nuevo código de ética para los caballeros del siglo XIX en torno a los ideales caballerescos encarnados en el "Arturo del romance". Este renovado interés se hizo sentir por primera vez en 1816, cuando Le Morte d'Arthur de Malory se reimprimió por primera vez desde 1634. Inicialmente, las leyendas artúricas medievales fueron de particular interés para los poetas, inspirando, por ejemplo, a William Wordsworth a escribir "The Doncella egipcia" (1835), una alegoría del Santo Grial. Preeminente entre ellos fue Alfred Tennyson, cuyo primer poema artúrico "La dama de Shalott" se publicó en 1832.Arthur mismo jugó un papel menor en algunas de estas obras, siguiendo la tradición del romance medieval. Sin embargo, la obra artúrica de Tennyson alcanzó su punto máximo de popularidad con Idylls of the King, que reelaboró ​​toda la narrativa de la vida de Arthur para la era victoriana. Se publicó por primera vez en 1859 y vendió 10.000 copias en la primera semana. En los Idilios, Arturo se convirtió en un símbolo de la masculinidad ideal que finalmente fracasó, debido a la debilidad humana, en establecer un reino perfecto en la tierra. Las obras de Tennyson provocaron una gran cantidad de imitadores, generaron un interés público considerable en las leyendas de Arthur y el personaje mismo, y llevaron los cuentos de Malory a un público más amplio.De hecho, la primera modernización de la gran compilación de cuentos de Arthur de Malory se publicó en 1862, poco después de que apareciera Idylls, y hubo seis ediciones más y cinco competidores antes de que terminara el siglo.

Este interés en el "Arturo del romance" y sus historias asociadas continuó durante el siglo XIX y en el XX, e influyó en poetas como William Morris y artistas prerrafaelitas, incluido Edward Burne-Jones. Incluso la historia humorística de Pulgarcito, que había sido la principal manifestación de la leyenda de Arturo en el siglo XVIII, fue reescrita después de la publicación de Idilios. Si bien Tom mantuvo su pequeña estatura y siguió siendo una figura de alivio cómico, su historia ahora incluye más elementos de los romances artúricos medievales y Arthur es tratado de manera más seria e histórica en estas nuevas versiones. El romance artúrico revivido también resultó influyente en los Estados Unidos, con libros como The Boy's King Arthur de Sidney Lanier.(1880) llegando a un amplio público y proporcionando inspiración para la sátira de Mark Twain A Connecticut Yankee in King Arthur's Court (1889). Aunque el 'Arturo del romance' fue a veces central en estas nuevas obras artúricas (como lo fue en "El sueño de Arthur en Avalon" de Burne-Jones, 1881–1898), en otras ocasiones volvió a su estatus medieval y es marginado o incluso faltar por completo, con la ópera artúrica de Wagner, Parsifal, que proporciona un ejemplo notable de este último. Además, el resurgimiento del interés por Arturo y los cuentos artúricos no continuó sin cesar. A fines del siglo XIX, se limitó principalmente a los imitadores prerrafaelitas,y no pudo evitar verse afectado por la Primera Guerra Mundial, que dañó la reputación de la caballería y, por tanto, el interés por sus manifestaciones medievales y por Arturo como modelo caballeresco. Sin embargo, la tradición romántica siguió siendo lo suficientemente poderosa como para persuadir a Thomas Hardy, Laurence Binyon y John Masefield de componer obras artúricas, y TS Eliot alude al mito de Arturo (pero no a Arturo) en su poema The Waste Land, que menciona al Rey Pescador..

• Merlín y Viviane en la ilustración de 1868 de Gustave Doré para Alfred, Idilios del rey de Lord Tennyson
• Rey Arturo de Charles Ernest Butler (1903)
• Ilustración de la portada de NC Wyeth para The Boy's King Arthur (1922)

Leyenda moderna

En la segunda mitad del siglo XX, la influencia de la tradición romántica de Arthur continuó, a través de novelas como The Once and Future King (1958) de TH White, The Crystal Cave (1970) de Mary Stewart y sus cuatro secuelas, la tragicómica novela de Thomas Berger. The Mists of Avalon (1982) de Arthur Rex y Marion Zimmer Bradley, además de tiras cómicas como Prince Valiant (desde 1937 en adelante). Tennyson había reelaborado las historias románticas de Arthur para adaptarlas y comentarlas sobre los problemas de su época, y lo mismo suele ocurrir con los tratamientos modernos. Las primeras tres novelas artúricas de Stewart presentan al mago Merlín como el personaje central, en lugar de Arturo, y La cueva de cristal.está narrada por Merlín en primera persona, mientras que la historia de Bradley adopta un enfoque feminista de Arturo y su leyenda, en contraste con las narraciones de Arturo que se encuentran en los materiales medievales. Los autores estadounidenses a menudo reelaboran la historia de Arthur para que sea más coherente con valores como la igualdad y la democracia. En Porius: A Romance of the Dark Ages (1951) de John Cowper Powys, ambientada en Gales en 499, justo antes de la invasión sajona, Arthur, el emperador de Gran Bretaña, es solo un personaje secundario, mientras que Myrddin (Merlin) y Nineue, Tennyson's Vivien, son figuras importantes.La desaparición de Myrddin al final de la novela está "en la tradición de la hibernación mágica cuando el rey o el mago deja a su pueblo en alguna isla o cueva para regresar en un momento más propicio o más peligroso" (ver el regreso mesiánico del Rey Arturo). La novela anterior de Powys, A Glastonbury Romance (1932) se ocupa tanto del Santo Grial como de la leyenda de que Arthur está enterrado en Glastonbury.

El romance Arthur también se ha vuelto popular en el cine y el teatro. La novela de TH White se adaptó al musical de Lerner y Loewe Camelot (1960) ya la película animada de Walt Disney The Sword in the Stone (1963); Camelot, con su enfoque en el amor de Lancelot y Ginebra y la infidelidad de Arthur, se convirtió en una película del mismo nombre en 1967. La tradición romántica de Arthur es particularmente evidente y en películas respetadas por la crítica como Lancelot du Lac de Robert Bresson. (1974), Perceval le Gallois de Éric Rohmer (1978) y Excalibur de John Boorman (1981); también es la fuente principal del material utilizado en la parodia artúricaMonty Python y el Santo Grial (1975).

Los recuentos y reimaginaciones de la tradición romántica no son el único aspecto importante de la leyenda moderna del Rey Arturo. Los intentos de retratar a Arthur como una figura histórica genuina de c.  500, despojándose del "romance", también han surgido. Como han señalado Taylor y Brewer, este regreso a la "tradición crónica" medieval de Godofredo de Monmouth y la Historia Brittonum es una tendencia reciente que se volvió dominante en la literatura artúrica en los años posteriores al estallido de la Segunda Guerra Mundial, cuando la legendaria resistencia de Arturo a los enemigos germánicos tocó la fibra sensible en Gran Bretaña. Serie de radioteatros de Clemence Dane, The Saviors(1942), usó un Arthur histórico para encarnar el espíritu de resistencia heroica contra adversidades desesperadas, y la obra de teatro de Robert Sherriff The Long Sunset (1955) vio a Arthur reuniendo la resistencia romano-británica contra los invasores germánicos. Esta tendencia a colocar a Arthur en un escenario histórico también es evidente en las novelas históricas y de fantasía publicadas durante este período.

Arthur también se ha utilizado como modelo para el comportamiento moderno. En la década de 1930, se formó en Gran Bretaña la Orden de la Fraternidad de los Caballeros de la Mesa Redonda para promover los ideales cristianos y las nociones artúricas de la caballería medieval. En los Estados Unidos, cientos de miles de niños y niñas se unieron a los grupos juveniles artúricos, como los Caballeros del Rey Arturo, en los que Arturo y sus leyendas fueron promovidos como ejemplares sanos.Sin embargo, la difusión de Arturo dentro de la cultura moderna va más allá de esos esfuerzos obviamente artúricos, y los nombres artúricos se adjuntan regularmente a objetos, edificios y lugares. Como ha observado Norris J. Lacy, "la noción popular de Arturo parece estar limitada, como es lógico, a unos pocos motivos y nombres, pero no puede haber duda de hasta qué punto una leyenda nacida hace muchos siglos está profundamente arraigada en cultura moderna en todos los niveles".