Resef

Reshef (también Reshef y muchas otras variantes, ver más abajo; Eblaite 𒀭𒊏𒊓𒀊, Rašap, ugarítico: 𐎗𐎌𐎔, ršp, egipcio ršpw, fenicio: 𐤓 𐤔𐤐, ršp, hebreo רֶשֶׁף‎, Resheph) era un dios asociado con la guerra y la peste, originalmente adorado en Ebla en el tercer milenio a. Fue uno de los principales miembros del panteón local, y fue venerado en numerosas hipóstasis, algunas de las cuales estaban asociadas a otros asentamientos cercanos, como Tunip. Estaba asociado con la diosa Adamma, quien era su esposa en la tradición Eblaite. Los eblaitas lo consideraban a él y al dios mesopotámico Nergal como equivalentes, muy probablemente en función de su papel compartido como deidades de guerra.

En el segundo milenio a. C., Resef seguía siendo adorada en varias ciudades de Siria y más allá. Está mejor atestiguado en textos de Ugarit, donde era una de las deidades más populares. Si bien está bien atestiguado en textos rituales y nombres teofóricos, no juega un papel importante en la mitología ugarítica. Un texto de presagio lo describe como el portero de la diosa del sol, Shapash, y podría identificarlo con el planeta Marte. También fue venerado en Emar y otros asentamientos cercanos, y aparece en nombres teofóricos tan al este como Mari. Los hurritas también lo incorporaron a su panteón con el nombre de Iršappa, y lo consideraban un dios del comercio. A través de su mediación, también llegó al Imperio hitita. También fue introducido en Egipto, posiblemente por los hicsos, y alcanzó cierto grado de prominencia allí en el período Ramesside, con evidencia de un culto doméstico disponible en sitios como Deir el-Medina. Los egipcios lo consideraban un dios guerrero, pero también podía ser invocado como sanador protector. Estaba asociado con gacelas y caballos, y en el arte aparece como una deidad armada con arco, escudo y flechas.

Las referencias a Resef del primer milenio a. C. son menos comunes. No desempeñó un papel importante en la religión fenicia en general, con solo una referencia a él en textos de Sidón, aunque está bien atestiguado como miembro del panteón fenicio de Chipre. También fue adorado por los arameos en Cilicia y en Siria. Las referencias a él también están presentes en la Biblia hebrea, aunque debido al proceso de desmitologización, su nombre no siempre se refiere a una deidad personificada. Los griegos lo consideraban un equivalente de Apolo, como atestiguan las inscripciones bilingües de Chipre, aunque no es seguro si este ejemplo de interpretatio graeca fue reconocido fuera de esta isla.

Nombre

Etimología

La etimología del nombre de Resheph es incierta. Según Michael P. Streck, se deriva de la raíz ršp, y sus cognados incluyen el amorreo yarśap ("to flamear"), un elemento de los nombres personales atestiguados en los textos. del período babilónico antiguo, y el nominal rišp-, “llama” o “fiebre”, presente en hebreo y arameo. Esta posibilidad es la explicación más comúnmente propuesta en la erudición, aunque no encontró apoyo universal, y Maciej M. Münnich señala que se basa en evidencia bíblica, que proviene como máximo del siglo VI a. C., en contraste con las atestaciones más antiguas de Resheph., que datan del siglo XXIV a. C., sin fuentes que respalden esta derivación dentro del período de casi dos mil años que los separa. Streck, a pesar de su apoyo a esta propuesta, reconoce que la naturaleza de la conexión entre el supuesto significado del nombre de Resheph y su carácter no está del todo clara. Una segunda propuesta es vincular su nombre con el acadio rašābu(m), "destruir", y rašbu(m), "aterrador, horrible". autores como Jean-Marie Durand, pero tampoco encontró apoyo universal. Paolo Xella señala que todas las etimologías propuestas pueden ser el resultado de un razonamiento circular, ya que dependen de la información disponible sobre el carácter de Resheph.

Ortografía

Los textos cuneiformes de Ebla representan el nombre de Resheph como Ra-sa-ap ( 𒊏𒊓𒀊). No se atestigua más variantes en el texto de esta ciudad, y en la mayoría de los casos el nombre está precedido por el "determinante divino", dingir (𒀭𒊏𒊓𒀊). La misma ortografía también está atestiguada en fuentes de Mesopotamia y de Emar, aunque los textos de esta ciudad también usan variantes como Ra-ša-ap, Ra-šap y Ra-šap-pa.

En Ugarit, el nombre de Resheph se escribía como ršp (𐎗𐎌𐎔) en la escritura alfabética, y los ugartiólogos lo vocalizan de diversas formas como Rašp, Rašap o Resheph. Las escrituras Ra-ši-ip y Re-ša-ip aparecen en textos en cuneiforme silábico estándar. También se atestiguan logográficos, muchos de ellos derivados de las diversas formas del teónimo Nergal: ^dGÌR.UNU.GAL(.LA), ^dMAŠ.MAŠ y < sup>dKAL (=^dLAMMA), aunque a veces se cuestiona si Resheph se refería necesariamente en todos los casos cuando se usaban. El uso de logogramas originalmente vinculados a Nergal para representar a Resheph también está bien atestiguado en textos de Ekalte, con ejemplos identificados que incluyen ^dGÌR, ^dIGI y ^{dMAŠ.TAB.BA.}

La forma hurrita del nombre tenía una vocal protética adherida, lo que dio como resultado las grafías Aršappa e Iršappa, a veces abreviadas como Iršap o Irša. La variante hurrita también está atestiguada en Ugarit como eršp. También se ha propuesto que la variante del nombre ^dRa-sa-pa-an también se desarrolló a través de la influencia hurrita, pero esta opinión no se acepta universalmente.

ršpw
Hierroglíficos egipcios

Dos formas del nombre están atestiguadas en textos del antiguo Egipto, ršp y ršpw, lo que podría indicar que ocurrió un cambio en la pronunciación en algún momento, con la escritura anterior reflejando Rashap, Rashp o Reshp y el último - Rashpu o Reshpu, con una u final que hace que el nombre sea más fácil de pronunciar para los hablantes de egipcio.

Reshef y Rushpan

Maciej M. Münnich argumenta que el teónimo Rushpan debe identificarse como una forma del nombre de Resheph usado en el área del Medio Éufrates. Una tablilla presargónica de Mari menciona la ofrenda de cereal a varias deidades, incluida ^dRa-sa-pá-an. Un templo dedicado a él se menciona en textos de Mariote de los reinados de Shamshi-Adad I y Yahdun-Lim. Manfred Krebernik [de] acepta que los nombres probablemente eran cognados, pero no considera seguro que el dos eran idénticos, lo que indica una larga tradición de uso del logograma ^dGU₄ ("toro") para representar el nombre Rushpan, como se atestigua en las listas léxicas y la lista de dioses An = Anum (tableta VI, línea 206).

Fuentes de Eblaite

Las referencias más antiguas conocidas a Resef se han identificado en textos de Ebla. Están fechados en el período comprendido entre 2450 y 2200 a. C., y abarcan entre 30 y 40 años. La mayoría de las atestaciones disponibles de deidades en él provienen de textos económicos, lo que hace imposible estudiar completamente el carácter de Resheph en la religión eblaíta ya que faltan otros tipos de fuentes, como mitos o descripciones de ceremonias específicas. No obstante, es posible determinar que fue una de las principales deidades del panteón local. Si bien no se atestigua con la misma frecuencia que Hadabal y Kura, es una de las deidades mencionadas con más frecuencia en todo el corpus de texto eblaíta. Sus funciones individuales son difíciles de aclarar. Si bien no fue invocado directamente en asociación con el combate, se presume que fue considerado como una deidad guerrera debido a la gran cantidad de armas enumeradas entre las ofrendas que recibió, incluidas 15 dagas, 11 hachas, 4 lanzas y 2 o más garrotes.. Alfonso Archi afirma que la ofrenda de garrotes, durante la cual el dios también recibía cuatro cuernos de toro, era un rito anual.

Adoración

El palacio real en Ebla.

En Ebla, Resheph era venerado tanto por los ciudadanos comunes como por la familia real. También se conocen referencias a dos sacerdotes a su servicio, Re'i-Malik y Ennai. Además, los reyes extranjeros que visitaban Ebla también le hacían ofrendas, como lo indican los registros de ovejas sacrificadas proporcionadas por el palacio real para tales ocasiones.

Una de las puertas de la ciudad de Ebla lleva el nombre de Resef. Sus dos principales centros de culto en su proximidad aparentemente eran Adanni y Tunip, los cuales eran asentamientos relativamente pequeños. Alfonso Archi señala que una asociación con una ciudad o ciudades insignificantes es una característica que comparte con varias de las otras deidades principales de Ebla, a saber, Dagan (de Tuttul), Hadda (de Halab) y Hadabal (de Hamadu, Larugadu y Luban), y que se puede suponer que en el tercer milenio a. C. ninguno de ellos debió su popularidad a la influencia política de sus centros de culto. Sin embargo, a pesar de su proximidad a Ebla, Resheph está completamente ausente del corpus de texto de Tell Beydar.

Múltiples hipóstasis de Resheph están atestiguadas en Ebla. La más mencionada es la forma de este dios vinculado a Adanni. Resheph de gunum es el segundo más comúnmente mencionado. El significado preciso de este término es un tema de debate, complicado por el hecho de que está atestiguado casi exclusivamente en asociación con Resheph y, con mucha menos frecuencia, con Adamma estrechamente vinculado. Se puede traducir literalmente como "jardín", pero se ha sugerido que se usó para referirse al cementerio real. Sin embargo, ningún texto de Ebla menciona a Resef en un contexto funerario. Maciej M. Münnich sugiere que gunum podría haber sido un recinto palaciego para animales, ya que la hipóstasis asociada de Resheph recibía lana como ofrenda con especial frecuencia, y se conocen referencias a un toro vinculado a su culto. Resef de Tunip también está atestiguado, principalmente como recipiente de plata. Esta hipóstasis aparentemente no tenía capilla en la propia ciudad de Ebla, y los dignatarios locales viajaron para venerarlo. La colina del palacio real (sa-za_x^ki) también tenía asociada una forma de Resef, "Reshef del palacio& #34;, aunque se ha propuesto que este título se refiere a Resheph de Adanni adorado en una capilla ubicada allí en lugar de a una hipóstasis completamente separada. Otras formas, asociadas con Daraum (un centro administrativo del estado de Eblaite), Shi'amu, 'Adatu, Shamutu, Muriku, Armi, Nei, Sarrap y Shaku, también están atestiguadas, pero se mencionan con menos frecuencia, y la mayoría solo aparece una vez. Se supone que el gran número de hipóstasis refleja la popularidad de Resheph.

Los nombres teofóricos que invocan a Resheph son poco comunes en el corpus de texto eblaíta, lo que Michael P. Streck explica como resultado de sus características posiblemente negativas. Sin embargo, esta suposición ha sido criticada por Maciej M. Münnich, ya que los ejemplos atestiguados, como Yitin-Rasap ("Resheph dio") y 'Ebdu-Rasap ("siervo de Resheph"), no parecen insinuar tal percepción.

Asociaciones con otras deidades

Por lo general, Resheph recibía ofrendas junto con otros miembros importantes del panteón local, como Hadabal, o junto a la diosa Adamma. Este último fue considerado su cónyuge, aunque la conexión entre ellos aparentemente se limita a la tradición temprana de Ebla. También fueron adorados juntos en Tunip. Resheph también aparece comúnmente junto a la deidad del sol, representada por el sumerograma ^dUTU, aunque generalmente se la considera una diosa. También está atestiguado en asociación con la forma eblaíta de Ea, Ḥayya. En un caso, se presentan como una díada y reciben juntos una sola joya como ofrenda.

El texto VE 806 indica que Resheph y el dios mesopotámico Nergal eran considerados localmente como equivalentes. Esta correspondencia probablemente dependía de su carácter bélico compartido. A pesar de esta conexión, no se utilizó ninguna escritura del nombre de Nergal para representar a Resheph en Ebla. Wilfred G. Lambert ha notado que un nombre de Nergal encontrado en una lista posterior de dioses mesopotámicos, ^dLUGAL-ra-sa-ap (𒀭𒈗𒊏𒊓𒀊; con el sumerograma LUGAL posiblemente representando un sustantivo semítico occidental no identificado en lugar de lugal o šarrum), "señor Resheph", utiliza la ortografía del nombre de Resheph típica de los textos en eblaita y acadio antiguo del tercer milenio a.

Otras certificaciones del tercer milenio a. C.

Se han identificado instancias esporádicas de Resheph que aparecen como un elemento teofórico en nombres personales acadios, siendo un ejemplo Iṣī-Raśap. Como señaló Maciej M. Münnich, aunque se encuentra en un texto de Susa en Elam, este nombre probablemente pertenecía a una persona proveniente de una parte de Siria conquistada por Sargón de Akkad, más que a un habitante local. Por lo tanto, no es posible hablar de un culto activo de Resef en esta área. Un solo nombre teofórico que invoca a Resheph, Rašap-ilī, también se ha identificado en un texto asirio antiguo, y se presume que era la deidad familiar de su portador. Sin embargo, Resheph no está atestiguado de otra manera en este papel en fuentes asirias antiguas conocidas y Rašap-ilī podría no haber sido un asirio, ya que solo se menciona un documento que describe negocios en Talhat, una ciudad en la Alta Mesopotamia. Klaas R. Veenhof en su discusión de este testimonio aislado señala la prominencia bien atestiguada de Resheph en el norte de Siria.

Fuentes del segundo milenio a. C.

Resheph continuó siendo adorado en el segundo milenio a. C. y siguió siendo una deidad popular en varias áreas que bordean el mar Mediterráneo.

Textos ugaríticos

El corpus de textos ugaríticos ha sido descrito como "una de las colecciones de datos más abundantes sobre Resef". Se ha propuesto que saltó a la fama en esta ciudad a finales de la Edad del Bronce. Estaba asociado tanto con la peste como con la guerra. También estaba conectado con el inframundo.

Asociaciones con otras deidades

Las listas de dioses ugaríticos y acadios de Ugarit indican que la visión teológica de que Resheph y Nergal eran análogos entre sí también se aceptaba en esta ciudad.

Existe alguna evidencia de una asociación entre Resheph y Ashtart que refleja sus características compartidas, aunque no es extensa.

En las listas ugaríticas estándar de deidades, Resheph sigue a los "dioses auxiliares de Baal" (ugarítico: il t'ḏr b'l) y precede a Dadmiš. Manfred Krebernik sugiere que ella podría haber estado vinculada a Resheph de alguna manera, posiblemente como su esposa, y además señala que su nombre podría estar relacionado con la diosa mesopotámica Tadmuštum, que estaba asociada con el inframundo. Nicolas Wyatt argumenta que, según su ubicación en las listas, se puede suponer que se contaron entre los ayudantes divinos de Baal, pero Dennis Pardee sostiene que no hay evidencia a favor de ver a ninguno de ellos como estrechamente vinculados al dios del clima.

Adoración

La lista de ofrendas correspondiente a las listas de deidades estándar asigna un carnero a Resef como sacrificio, de manera similar a la mayoría de las otras deidades mencionadas. En otra lista de ofrendas, sigue a Shapash, la diosa del sol. Otro texto similar lo sitúa después de Tiraṯu (una deidad que representa el vino joven) y ante una hipóstasis de Anat, designada por el término ḫbly. Recibió una oveja como holocausto en este caso. También aparece en un ritual que tuvo lugar en Ra'šu-Yêni, "primero del vino", el último mes del calendario lunar ugarítico, aparentemente en el techo del templo de El, donde se establecieron santuarios para varias deidades. en presencia del rey. En este caso, recibió una oveja como ofrenda quemada, después de un sacrificio similar realizado a Ṯukamuna-wa-Šunama, y luego por separado un carnero como “ofrenda de paz”. RS 19.013, una tablilla que describe uno de los llamados "rituales de contemplación" cuya forma y función siguen siendo inciertas, también involucra a Resheph. También se lo menciona junto con varias otras deidades en una breve oración por el bienestar, que según Dennis Pardee podría enumerar dioses vistos como hijos de El. Además, el único entre los muchos objetos votivos encontrados en Ugarit que se identifica por una inscripción que lo acompaña como una ofrenda a una deidad específica es un recipiente para beber con forma de cabeza de león, que cierto Nūrānu dedicó a "Resheph-guni" (ršp gn). Pardee asume que el segundo elemento del nombre es un topónimo, Gunu, según él, una ciudad ubicada en algún lugar de Siria, aunque también se ha sugerido que este término se refiere a la necrópolis real en Ugarit, y que podría estar relacionado con Eblaite. gunnum.

Una forma dual o plural del nombre de Resheph, ršpm, también está atestiguada en textos rituales. Los sacrificios a este grupo de deidades tenían lugar en el palacio real. Manfred Krebernik supone que puede estar relacionado con sus diversas hipóstasis atestiguadas en textos ugaríticos, como ršp idrm (que significa desconocido), ršp bbt ("Reshef de Bibitta"), < i>ršp mhbn (“Resheph de Mōhāban”), ršp mlk (“Resheph de Mulukku”), ršp ṣbi (“Resheph del ejército”) y ršp ḥgb (posiblemente “Reshef de langostas”).

Ochenta y siete habitantes de Ugarit con nombres teofóricos que invocan a Resef han sido identificados en textos conocidos, y cuatro de ellos eran escribas. Esto lo convierte en la tercera deidad más común de las atestiguadas en este contexto, siendo El y Baal más populares y Shapash y Teshub apareciendo con una frecuencia comparable. El elemento ḥgb también aparece en los nombres teofóricos por sí solo, con veinticinco ejemplos individuales conocidos, y Wilfred H. van Soldt propuso interpretarlo como un atributo de Resheph en este contexto.

Mitología

A pesar de que se menciona con frecuencia en textos rituales y nombres teofóricos, Resheph no juega un papel importante en la mitología ugarítica. En la Epopeya de Keret, es el responsable de “llevar” a la quinta esposa del rey epónimo. El término utilizado tiene un significado amplio y no se puede establecer la forma exacta en que murió. Mark S. Smith también ha propuesto que Habayu, quien en el texto literario KTU 1.114 ataca a El borracho y lo unta con excremento, podría ser otro nombre de Resheph.

En el texto Horon and the Mare, se invoca a Resheph desde Bibitta, una ciudad de Anatolia. Se le pide que elimine el veneno junto con muchas otras deidades. Un texto temáticamente similar que trata sobre la eliminación del veneno de serpiente centrado en Shapash lo invoca junto a Yarikh en una secuencia de pares de deidades, después de El y Horon, Baal y Dagan, y Anat y Ashtart.

Adivinación

En un texto de presagio, RS 12.061, se habla de Resheph como el guardián de la puerta de la diosa del sol Shapash. Según Dennis Pardee, se puede suponer que funcionó como una deidad del inframundo y que fue responsable de abrir las puertas del inframundo para permitirle emprender la parte nocturna de su viaje. Sin embargo, es probable que el texto también sea una alusión a un fenómeno astronómico. Si bien se han hecho intentos para identificarlo como un informe de un eclipse solar, según Pardee describe un período de cinco días durante los cuales el planeta Marte, correspondiente a Resheph, ha sido observado al atardecer, antes de que su puesta helíaca lo hiciera imposible en el sexto día. Maciej M. Münnich señala que, según la evidencia mesopotámica, es posible que Marte fuera considerado un mal presagio en Ugarit.

RS 24.247+, un compendio de presagios ugaríticos que trata sobre la teratomancia (decir el futuro basándose en la observación de fetos de animales malformados) de manera similar al Šumma Izbu acadio, establece que un animal que nace con piernas predice una situación en la que "Resheph consumirá la descendencia".

Otras fuentes sirias

Muchos nombres teofóricos que invocan a Resef han sido identificados en textos de Emar. Los ejemplos incluyen Ikūr-Rašap (acadio: "Resheph ha demostrado ser confiable"), Rašap-kabar (amorreo: "Resheph es grande"), Rašap-lā'ī (amorreo: "Resheph es poderoso"), así como nombres donde el teónimo se abrevia, como Iddin-ra (acadio: "Resheph ha dado") y Yakūn-ra (amorreo: "Resheph ha demostrado ser confiable"). En general, es la tercera deidad invocada con más frecuencia en ellos, después de Dagan y Adad.

A veces se supone que Resheph no está directamente atestiguado en los textos rituales de Emar. Sin embargo, Ian Rutherford asume que la deidad a la que se hace referencia como "Nergal del mercado (KI.LAM)" o "señor del mercado" podría ser Resheph, lo que indicaría que el nombre debe leerse como Rašap/bel mahiri ; una conexión con el comercio no se conoce de otra manera para Nergal, pero está bien atestiguada para Resheph en la tradición hurrita. Esta identificación también es aceptada por John Tracy Thames, quien señala que el epíteto presumiblemente reflejaba su importancia a los ojos de un sector específico de la sociedad, al igual que otros títulos derivados de nombres de profesiones. También propone que la deidad que solo se menciona bajo el epíteto "Señor de Šagma" en los textos de esta ciudad podría ser Resheph o Erra. Gary Beckman considera tentativamente interpretar al dios de la ciudad de Emar, representado por el sumerograma ^dNIN.URTA, como Resheph, pero señala que se recomienda precaución y señala que Joan Goodnick Westenholz sugirió que ^d NIN.URTA en Emar designaba a una deidad estrictamente local, conocida como Il Imarī o posiblemente Ḫamari, “el dios Emariote”. A veces también se propone que la deidad ^dU.GUR, que aparece junto a Shuwala en la descripción de un festival, podría ser Resheph, aunque este logograma también podría leerse fonéticamente como Ugur (una posibilidad apoyada por Fuentes hurritas del sitio) o como Nergal.

Además de la evidencia de Emar, Resheph también está atestiguada en textos de Azû y Ekalte. Estos tres sitios están ubicados muy cerca uno del otro y eran culturalmente similares. Los nombres teofóricos amorreos que invocan a Resheph también se han identificado en textos de Mari y del reino de Khana. Sin embargo, en el primero sólo se atestiguan siete ejemplos. La propuesta de que algunos testimonios de Mariote de Nergal en nombres personales y en otros lugares deben entenderse como referencias a Resheph se considera infundada. Tampoco hay evidencia de que alguna vez haya sido adorado activamente más al sur de Mesopotamia.

Recepción hurrita

Al igual que otras deidades adoradas originalmente en Ebla, como Adamma, Aštabi, Ḫepat e Ishara, Resheph se incorporó al panteón hurrita, como atestiguan los textos de Ugarit, Emar y Alalakh. Fue considerado como el dios tutelar del mercado en la religión hurrita. Se le conocía como damkarrassi, "del comercio", un préstamo derivado del sumerio DAM.GÀR. Pertenecía al círculo de deidades asociado con Teshub, y en las listas de ofrendas estándar (kaluti [de]) aparece típicamente entre Ḫešui y Tenu.

En los textos ugaríticos se han identificado tres nombres teofóricos que invocan la forma hurrita de Resef. Un ejemplo es Tagi-Irshappa, “Irshappa es hermoso”. En Alalakh, la evidencia de la adoración de Resheph se limita a dos nombres teofóricos ciertos y cuatro dudosos, con los dos primeros, Irshappa (ya sea una abreviatura o un nombre personal idéntico a la variante hurrita del teónimo) e Irshapi-andi, siendo hurrita.

Manfred Krebernik ha sugerido que el hecho de que en un solo texto ugarítico se invoque a Resheph desde Bibitta, que en otros lugares se describe como un centro de culto del dios hurrita Nupatik, podría indicar que localmente se le equiparaba con ese dios. La existencia de una conexión entre ellos también es aceptada por Maciej M. Münnich. Aicha Rahmouni señala que un epíteto de Nupatik atestiguado en fuentes hititas, ^dLAMMA KI.KAL.BAD, "Nupatik del ejército", es semánticamente un paralelo del título ugarítico de Resheph, "Resheph del ejército"..

La forma hurrita de Resheph se encontraba entre las deidades incorporadas al panteón hitita en Samuha y la capital hitita, Hattusa, bajo la influencia de la religión hurrita. La evidencia de la asociación entre Resheph y el comercio también está presente en los textos hititas, por ejemplo, un festival ligado a los cultos de Samuha se refiere a él con el epíteto damkarrassi.

Recepción egipcia

Los datos egipcios relacionados con la adoración de Resef se consideran difíciles de recopilar y analizar debido a que se limitan en gran medida a monumentos reales y privados dispersos. Lo más probable es que ya fuera conocido en Egipto durante el reinado de la XIII Dinastía. Podría haber sido presentado originalmente por los hicsos. La evidencia disponible más antigua de su presencia en Egipto es el nombre teofórico de un cervecero originario de Siria o Canaán, ‘Apra-Reshpu, que vivió durante el reinado de Sobekhotep III. Las primeras referencias directas a la adoración de Resheph ocurren durante el reinado de Amenhotep II (1425 - 1399 a. C.), de manera similar a otras deidades del norte, como Hauron y Astarte. El propio faraón lo menciona en una estela encontrada en las proximidades de la Gran Esfinge de Giza, y en una inscripción de un templo de Amón en Karnak. En otra inscripción, se describe a sí mismo cruzando el río Orontes de una manera comparable a Resheph, lo que presumiblemente tiene la intención de resaltar su coraje y marcarlo como un gran guerrero.

Personaje

Los egipcios consideraban a Resef principalmente como un dios guerrero. Este aspecto de su carácter está bien atestiguado en las inscripciones reales. Especialmente comúnmente, aparece en asociación con la guerra a caballo o en carros. Un lado diferente de Resheph se representa en las dedicatorias privadas, donde nunca se le invoca en asociación con el combate, sino que funciona como una deidad benévola capaz de asegurar la salud y el bienestar del peticionario. Fue representado como un guerrero armado en las imágenes que lo acompañaban, pero en este contexto, estos atributos probablemente tenían un propósito apotropaico y reflejaban sus cualidades protectoras y su capacidad para vencer a los demonios. Akha, que se creía que causaba dolor abdominal, era considerado su enemigo. En el papiro de Chester Beaty, que enumera deidades que protegen partes específicas del cuerpo del veneno, dependiendo de la traducción, Resheph es responsable de la médula ósea, el útero, una parte de los genitales masculinos o una parte del cuerpo no identificada.

Relativamente pocos epítetos fueron asignados a Resheph en fuentes egipcias y el más común de ellos, "gran dios" (20 ocurrencias identificadas a partir de 2013) no fue exclusivo de él y no destaca ninguno de sus rasgos individuales. También fue referido como "oyente de oración", "sanador" y "dador de salud", lo que refleja su asociación con la curación.

Iconografía

Una representación egipcia de Resheph como un "Dios salvador" que marca un arma y sostiene un escudo. Metropolitan Museum of Art.

Christiane Zivie-Coche señala que, como en el caso de otras deidades extranjeras incorporadas al panteón egipcio, la iconografía egipcia de Resheph estaba destinada principalmente a ilustrar sus funciones, más que su lugar de origen. Sin embargo, se ha argumentado que la falda escocesa con borlas en la que generalmente se lo representaba lo marcaba como una deidad extranjera. A menudo se lo representaba como el llamado "dios amenazante", con un brazo levantado por encima de la cabeza y blandiendo un arma. Sus atributos incluyen un escudo, un arco y flechas. A pesar de su carácter, nunca se le representó atacando a los enemigos, y aparentemente el arte resaltó su aspecto protector. A veces, un laúd podría servir como uno de sus símbolos. En la colección del Roemer- und Pelizaeus-Museum Hildesheim se ha identificado un ejemplo de una estela que lo representa con este instrumento en la espalda, que se presume que se originó en Hurbeit.

Resheph podía representarse con una barba falsa similar a las que se conocen en las representaciones de Osiris, o con una espesa barba natural típica de las representaciones de extranjeros. En este último caso también podría mostrarse con el pelo largo. Una de las inscripciones identificadas en objetos originarios de Deir el-Medina afirma que tenía un “rostro hermoso”.

Por razones inciertas, la gacela se asoció con Resef en Egipto. Sin embargo, la conexión con este animal no era exclusiva de él, pues también servía como símbolo de Shed. Sin embargo, la iconografía de estos dos dioses es, por lo demás, “totalmente diferente”. Se podría representar una cabeza de gacela en la corona blanca de Resheph en lugar de un uraeus, aunque en algunos casos también se atestigua la última decoración. En un solo caso, se asignó un tocado similar dedicado con una gacela al dios Keserty, quien según Izak Cornelius debería identificarse como Kothar-wa-Khasis en lugar de Resheph. También se atestigua una asociación entre Resheph y los caballos, y presumiblemente refleja su destreza militar. Las representaciones de Resheph como auriga o jinete podrían representar una tradición exclusivamente egipcia.

Asociaciones con otras deidades

Esqueleto de piedra caliza egipcio que representa Qetesh de pie sobre un león y usando el tocado de Hathor, flanqueado por Min (izquierda) y Resheph (derecha)

Debido a su carácter guerrero, Resheph podría asociarse con Montu y Set. Uno de los relieves del templo de Amón en Karnak del reinado de Amenhotep II hace referencia directa a “Montu-Resheph”. Se ha sugerido que Resheph también se identificó con Heryshaf. Una inscripción de Biblos fechada en el período comprendido entre 1900 y 1600 a. C. que menciona a la última deidad se ha interpretado como un ejemplo del uso de su nombre para referirse a Resheph, aunque esta propuesta se considera poco probable. No se han identificado ciertas atestaciones de Resef en fuentes de esta ciudad. También se ha notado que en Egipto, Resheph y Hershef podrían mencionarse juntos sin necesariamente ser identificados.

Se conocen múltiples referencias a Resheph siendo adorado como miembro de una tríada que también incluía a Min y Qadesh. Estas tres deidades están representadas, por ejemplo, en la estela de Ramose. En este contexto, Resef aparentemente fue invocado principalmente como una deidad protectora de individuos específicos.

El Papiro Mágico de Leiden, fechado en el Período de Ramesside, menciona una deidad identificada como la esposa de Resheph, Itum, pero aunque se ha intentado conectarla con Eblaite Adamma o, de manera menos plausible, con el topónimo Edom, su identidad sigue siendo incierta..

Adoración

Las excavaciones revelaron evidencia de la veneración de Resheph en Deir el-Medina. Muchos de sus adoradores que vivían en esta zona eran trabajadores, aunque no hay indicios de que la mayoría fueran extranjeros, ya que predominan los nombres egipcios. En este sitio se han descubierto un total de doce estelas inscritas con su nombre. Pertenecían al ámbito del culto doméstico y, por su tamaño, se supone que originalmente se guardaban en santuarios domésticos, presumiblemente con mesas para ofrendas colocadas frente a ellos. En 2006, también se descubrió una estela que representaba a Resheph y Astarte en Tell el-Borg. Se presume que data del reinado de Amenhotep II o antes. Fue erigido por un capataz de caballos, Betu, cuyo nombre no es común en las fuentes egipcias y podría tener un origen hurrita. La inscripción se refiere a Resheph con el epíteto de otro modo desconocido, "señor de la propiedad del establo de caballos". Presumiblemente, estaba destinado a resaltar el vínculo cercano del devoto con él.

Según Richard H. Wilkinson, en Menfis existía un templo dedicado a Resheph. En cambio, Izak Cornelius interpreta la evidencia disponible como una indicación de que fue venerado dentro de un santuario ubicado en el templo de Ptah.

El culto a Resheph también está atestiguado en Nubia, posiblemente como resultado de las políticas religiosas de Amenhotep II. Una estela de Wadi es-Sebua, descubierta en un área históricamente nubia, fue dedicada a Resheph por un tal Mati-Ba'al, que se presume era un comerciante que viajaba por esta área en lugar de un habitante local.

Fuentes del primer milenio a. C.

Resheph continuó siendo adorado en el primer milenio AEC. Sin embargo, las referencias a él son mucho menos frecuentes que en los milenios precedentes.

Fuentes fenicias

El Karatepe bilingüe.

Las referencias al culto de Resef en las ciudades fenicias son escasas y no jugó un papel significativo en la religión fenicia. Las certificaciones se limitan en gran medida a los topónimos y la onomástica. No se conocen referencias a ofrendas, estatuas o altares, e incluso los nombres teofóricos fenicios que lo invocan son poco comunes y están exclusivamente atestiguados en fuentes de Egipto, lo que podría indicar que solo fueron utilizados por miembros de la diáspora. El texto fenicio más antiguo que menciona a Resheph, el Karatepe bilingüe, proviene de fuera de Fenicia. Se atribuye al gobernante cilicio local Azatiwada. Si bien hace referencia a Resheph, debido a la ausencia de nombres teofóricos que lo invocan, no es seguro en qué capacidad fue adorado activamente por los habitantes fenicios de esta área, y su presencia podría depender de la necesidad de incluir un dios posible para tratar como un equivalente de Luwian Runtiya. Se le designa con un epíteto único en este contexto, șprm, posiblemente “de las cabras” o “de los ciervos”. Los traductores suelen suponer que el título es un cognado del hebreo ṣāpîr, con apoyo adicional para la opinión de que un animal se refiere al hecho de que Runtiya se describe típicamente como un "dios ciervo" y de a La asociación bien atestiguada de Resheph con gacelas en fuentes egipcias.

Solo una sola fuente que menciona a Resheph proviene de Fenicia misma. Una inscripción del rey Bodashtart de Sidón menciona un distrito que lleva su nombre. Sin embargo, es posible que este topónimo no estuviera vinculado a un culto activo, y solo constituyera una reliquia de prácticas pasadas. Varias esculturas fenicias difíciles de fechar con precisión del siglo VIII o VII a. C. de lugares como Gadir, Huelva, Selinous y Samos a veces se interpretan como representaciones de Resheph, aunque Melqart también es una identificación posible.

No existe evidencia de la adoración de Resef en las ciudades púnicas. Un solo texto menciona a una persona que lleva un nombre teofórico que lo invoca, un tal Abd-Rashap, aunque el individuo en mención se originó en Egipto. La mayoría de las referencias a la supuesta evidencia púnica de la adoración de Resheph en la literatura académica más antigua son el resultado de una mala lectura del teónimo Eresh ('rš), bien atestiguado en los nombres teofóricos, o el título "Baal de los capa” (rš).

El dios cachondo de Enkomi.

Chipre es una excepción a la escasez de testimonios fenicios de Resef. Las fuentes de esta zona son el corpus más rico de textos que lo mencionan desde el primer milenio antes de Cristo. Del mismo modo que la evidencia del culto a Anat en esta área, esto podría indicar una continuidad de las tradiciones que se originaron en la Edad del Bronce, cuando ambas deidades eran veneradas con mayor frecuencia. La referencia más antigua posible de que los chipriotas conocen a Resheph es una de las cartas de Amarna, escrita por el rey de Alashiya, en la que la "mano" de una deidad representada en escritura cuneiforme por el logograma ^dMAŠ.MAŠ, muy probablemente él en lugar de Nergal en este contexto, es culpado por la muerte de los caldereros locales. Se supone que esta es la descripción de una plaga que azotó al reino. También se ha propuesto que una estatua de bronce temprana de un dios con cuernos de Enkomi podría ser una representación de Resheph. Más tarde, el centro de culto de Resheph en la isla fue Idalion. En esta ciudad se han encontrado cuatro dedicatorias a él del reinado de un gobernante local, Milkyaton. Una inscripción bilingüe de Kition fechada en el 341 a. C. menciona a Resheph bajo el epíteto ḥṣ, cuya interpretación sigue siendo incierta, con propuestas como “flecha” (hēs) o “calle” (hūs) estar presente en la beca. La primera opinión es más común y encuentra apoyo en su iconografía. A pesar de la prominencia de Resheph en Chipre, el número de nombres teofóricos que lo invocan desde esta área es pequeño.

Fuentes arameas

En los siglos VIII y VII, Resef era adorada en Cilicia. Sin embargo, la evidencia se limita a dos inscripciones. Uno de ellos es arameo y se ha atribuido a Panamuwa I de Samʼal. Se le menciona junto a Hadad, El, Rakib-El y Shamash, las principales deidades del panteón local. Sin embargo, está ausente en un texto similar sobre un monumento levantado por Bar Rakib para su padre. Su ausencia podría indicar que en el primer caso solo debe interpretarse como una deidad protectora personal del rey.

Resheph también se menciona junto a Kubaba en una estela aramea de Tell Sifr, un sitio ubicado cerca de Alepo, pero debido al estado de conservación proporciona poca información sobre su posición en el panteón local y su relación con la diosa antes mencionada, aunque según Maciej M. Münnich sí permite establecer que localmente debió ser adorado por miembros de las altas capas de la sociedad, capaces de encargar tales monumentos. Dos textos arameos de Palmira mencionan a Resheph, en ambos casos junto a dos diosas, Ḥirta y Nanaya; también está atestiguado en la versión griega de uno de ellos junto a Hera y Artemisa.

Las fuentes arameas no parecen tratar a Resheph como una deidad de la enfermedad, sino que enfatizan su carácter protector, lo que podría haber sido la razón detrás de su asociación con el dios árabe Ruda, "bien dispuesto", posiblemente traído hacia el norte por la migración aramea. tribus del desierto de Siria. Otra posibilidad es que esta representación de Resheph haya sido influenciada por Ruda en primer lugar.

Biblia hebrea

Las referencias a Resef están presentes en la Biblia hebrea, aunque en comparación con deidades como Baal, no se menciona con frecuencia. Se supone que antes del exilio en Babilonia, Resef podría haber sido considerado como una deidad menor que infligía enfermedades en nombre de Yahvé, mientras que en el momento de la compilación del Libro de las Crónicas, en el siglo IV o III a. C., ya no era adorado por los hebreos. Eventualmente, su nombre llegó a entenderse como un sustantivo común. En hebreo bíblico, resheph רֶשֶׁף‎ significa "llama, saeta de fuego", derivado de שָׂרַף‎ "quemar". Los pasajes bíblicos individuales muestran diversos grados de desmitologización, por lo tanto, el nombre no siempre se usa para referirse a una figura personificada y, a veces, solo sirve como una metáfora poética. Se han identificado ecos del papel de Resheph como dios de la plaga en Deuteronomio 32:24 y Salmo 78:48. En ambos casos, se le representa como una herramienta de la ira divina. También se lo menciona en Habacuc 3: 5, según Theodore Hiebert como una figura personificada que actúa como asistente de Yahweh (Eloah), aunque la mayoría de las traducciones contemporáneas tratan el nombre como un sustantivo común en este caso. Está emparejado en este contexto con Deber, presumiblemente también originalmente una deidad personificada. Lo más probable es que el pasaje refleje la imagen de Yahvé como un gran dios acompañado por un séquito de deidades menores, similar a los ejemplos conocidos de la literatura ugarítica y mesopotámica, como la referencia a Shullat y Hanish, los siervos de Adad, en la Epopeya de Gilgamesh. En Job 5:7, se menciona a los "hijos de resef", traducido en la Septuaginta como texto en idioma νεοσσοὶ δὲ γυπὸς, "los polluelos del buitre".

Solo se ha identificado en la Biblia un nombre teofórico que invoca a Resef, específicamente en 1 Crónicas 7:25, donde se menciona a un individuo llamado Resef como hijo de Efraín. Si bien es poco común, el uso de un teónimo en sí mismo como nombre teofórico no tiene paralelo.

Recepción grecorromana

La medalla bilingüe.

La forma de Resef adorada en Chipre fue identificada con Apolo por los griegos. El bilingüe Idalion se refiere a "Resheph Mikal" (fenicio: 𐤓𐤔𐤐 𐤌𐤊𐤋) y Apollo Amyklos en griego chipriosilábico, pero no es seguro si un epíteto griego fue adoptado por los fenicios o un fenicio por los griegos. No hay evidencia de que esta ecuación se extienda más allá de dicha isla, aunque Paolo Xella que Pausanias' la mención de Apolo como el padre del dios fenicio Eshmun podría ser un relato de una tradición que originalmente involucraba a Resheph en su lugar. La asociación entre Resheph y Apolo se basó en su representación compartida como arqueros, afinidad con las enfermedades y funciones apotropaicas. Javier Teixidor, en particular, destacó los paralelismos entre Resheph como un dios de la plaga que golpea a sus víctimas con flechas como lo atestigua una inscripción de Idalion con la representación homérica de Apolo (Ilíada I.42-55). Una deidad chipriota local, Hylates, también podría haber sido identificada con Resheph.

En el período grecorromano, Resef aparentemente dejó de ser adorado en Egipto, y las únicas referencias a él incluyen una dedicatoria de Ptolomeo III Euergetes de Karnak, letanías que enumeran muchas deidades del Papiro de Imutes y Tebtunis Papyrus, es poco probable que refleje un culto personal generalizado y posiblemente un pequeño número de nombres teofóricos cuya restauración es motivo de controversia entre los investigadores.

Se ha propuesto que Arsipo, que se menciona en el tercer libro de De Natura Deorum de Cicerón junto con Astronoe (un nombre persa ordinario, aquí posiblemente una corrupción de Astronoe de Damaskio) como el padre de una de las múltiples deidades llamada Esculapio, puede interpretarse como una latinización de Resheph. Sin embargo, esta visión no es universalmente aceptada.