Representación (artes)

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La representación es el uso de signos que sustituyen y toman el lugar de otra cosa. Es a través de la representación que las personas organizan el mundo y la realidad mediante el acto de nombrar sus elementos. Los signos se ordenan para formar construcciones semánticas y expresar relaciones.

Para muchos filósofos, tanto antiguos como modernos, el hombre es considerado como el "animal representativo" o animal simbólico, la criatura cuyo carácter distintivo es la creación y manipulación de signos, cosas que "representan" o "toman el lugar de" algo. demás.

La representación se ha asociado con la estética (arte) y la semiótica (signos). Mitchell dice que "la representación es una noción extremadamente elástica, que se extiende desde una piedra que representa a un hombre hasta una novela que representa el día en la vida de varios dublineses".

El término 'representación' conlleva una variedad de significados e interpretaciones. En la teoría literaria, la "representación" se define comúnmente de tres maneras.

  1. parecerse o parecerse
  2. Sustituir a alguien o algo
  3. Para presentar una segunda vez; representar

La reflexión sobre la representación comenzó con la teoría literaria temprana en las ideas de Platón y Aristóteles, y ha evolucionado hasta convertirse en un componente importante de los estudios del lenguaje, saussurianos y de la comunicación.

Definición de representación

Representar es "traer a la mente por descripción", también "simbolizar, ser la encarnación de"; de representer (12c.), de L. repraesentare, de re-, prefijo intensivo, + praesentare "presentar", lit. "colocar antes".

Una representación es un tipo de registro en el que la información sensorial sobre un objeto físico se describe en un medio. El grado en que una representación artística se parece al objeto que representa está en función de la resolución y no se relaciona con la denotación de la palabra. Por ejemplo, tanto la Mona Lisa como el dibujo a crayón de un niño de Lisa del Giocondo se considerarían representativos, y cualquier preferencia por uno sobre el otro debería entenderse como una cuestión de estética.

Historia

Desde la antigüedad, la representación ha jugado un papel central en la comprensión de la literatura, la estética y la semiótica. Platón y Aristóteles son figuras clave en la teoría literaria temprana que consideraban la literatura simplemente como una forma de representación. Aristóteles, por ejemplo, consideró cada modo de representación, verbal, visual o musical, como algo natural a los seres humanos. Por lo tanto, lo que distingue a los humanos de otros animales es su capacidad para crear y manipular signos. Aristóteles consideró la mimesis como algo natural al hombre, por lo tanto, consideró las representaciones como necesarias para el aprendizaje y el estar en el mundo de las personas.

Platón, en cambio, miraba la representación con más cautela. Reconoció que la literatura es una representación de la vida, pero también creía que las representaciones intervienen entre el espectador y lo real. Esto crea mundos de ilusión que lo alejan de las "cosas reales". Por tanto, Platón creía que la representación necesita ser controlada y monitoreada debido a los posibles peligros de fomentar emociones antisociales o la imitación del mal.

Aristóteles continuó diciendo que era una actividad definitivamente humana. Desde la niñez el hombre tiene un instinto de representación, y en este aspecto el hombre se diferencia de los demás animales en que es mucho más imitativo y aprende sus primeras lecciones imitando cosas. Aristóteles analiza la representación de tres maneras:

  1. El objeto: El símbolo que se representa.
  2. Manera: La forma en que se representa el símbolo.
  3. Medio: El material que se utiliza para representarlo.

El medio de representación literaria es el lenguaje. Una parte importante de la representación es la relación entre lo que representa el material y lo que representa. Las preguntas que surgen de esto son: "Una piedra puede representar a un hombre, pero ¿cómo? ¿Y por qué y por qué acuerdo ocurre esta comprensión de la representación?"

Uno aprehende la realidad solo a través de representaciones de la realidad, a través de textos, discursos, imágenes: no existe el acceso directo o sin mediación a la realidad. Pero debido a que uno puede ver la realidad solo a través de la representación, no se sigue que uno no vea la realidad en absoluto... La realidad es siempre más extensa y complicada de lo que cualquier sistema de representación puede comprender, y siempre sentimos que esto es así: la representación nunca "obtiene" la realidad, razón por la cual la historia humana ha producido tantas y cambiantes formas de tratar de obtenerla.

En consecuencia, a lo largo de la historia de la cultura humana, las personas se han sentido insatisfechas con la capacidad del lenguaje para expresar la realidad y, como resultado, han desarrollado nuevos modos de representación. Es necesario construir nuevas formas de ver la realidad, ya que las personas solo conocen la realidad a través de la representación. De esto surgen las teorías contrastantes y alternativas y los modos de representación de la abstracción, el realismo y el modernismo, por nombrar algunos.

Ideas contemporáneas sobre la representación

Es por la advertencia de Platón que en la era moderna muchos son conscientes de las cuestiones políticas e ideológicas y de las influencias de las representaciones. Es imposible divorciar las representaciones de la cultura y la sociedad que las produce. En el mundo contemporáneo existen restricciones sobre el tema, que limitan los tipos de signos representativos que se permiten emplear, así como límites que limitan la audiencia o los espectadores de representaciones particulares. En los sistemas de clasificación de películas, las películas clasificadas M y R son un ejemplo de tales restricciones, destacando también el intento de la sociedad de restringir y modificar las representaciones para promover un determinado conjunto de ideologías y valores. A pesar de estas restricciones, las representaciones aún tienen la capacidad de cobrar vida propia una vez en la esfera pública, y no se le puede dar un significado definitivo o concreto; pues siempre existirá un desfase entre intención y realización, original y copia.

En consecuencia, para cada una de las definiciones anteriores existe un proceso de comunicación y envío y recepción de mensajes. En tal sistema de comunicación y representaciones es inevitable que puedan surgir problemas potenciales; malentendidos, errores y falsedades. La precisión de las representaciones no puede garantizarse de ninguna manera, ya que operan en un sistema de signos que nunca puede funcionar aislado de otros signos o factores culturales. Por ejemplo, la interpretación y lectura de representaciones funcionan en el contexto de un cuerpo de reglas para interpretar, y dentro de una sociedad muchos de estos códigos o convenciones se acuerdan informalmente y se han establecido a lo largo de varios años. Tales entendimientos, sin embargo, no están grabados en piedra y pueden cambiar entre épocas, lugares, pueblos y contextos. ¿Cómo, sin embargo, ¿Ocurre este 'acuerdo' o comprensión de la representación? En general, los semióticos han acordado que las relaciones de representación se pueden categorizar en tres encabezados distintos: icono, símbolo e índice.

Por ejemplo, los objetos y las personas no tienen un significado constante, sino que los seres humanos moldean sus significados en el contexto de su cultura, ya que tienen la capacidad de hacer que las cosas signifiquen o signifiquen algo. Ver la representación de esa manera se enfoca en comprender cómo funcionan el lenguaje y los sistemas de producción de conocimiento para crear y hacer circular significados. La representación es simplemente el proceso en el que se construyen dichos significados.De la misma manera que los posestructuralistas, este enfoque de la representación la considera como algo más grande que cualquier representación individual. Una perspectiva similar es ver la representación como parte de un campo más amplio, como dice Mitchell, "... la representación (en la memoria, en las descripciones verbales, en las imágenes) no solo 'media' nuestro conocimiento (de la esclavitud y de muchas otras cosas), sino obstruye, fragmenta y niega ese conocimiento" y propone alejarse de la perspectiva de que las representaciones son meramente "objetos que representan", hacia un enfoque en las relaciones y procesos a través de los cuales las representaciones son producidas, valoradas, vistas e intercambiadas.

Peirce y la representación

Charles Sanders Peirce (1839-1914) fue un lógico, matemático y científico innovador y consumado, y fundó el pragmatismo filosófico. Las ideas centrales de Peirce se centraron en la lógica y la representación.

Semiótica y lógica

Peirce distinguió la lógica filosófica como lógica per se de las matemáticas de la lógica. Consideró la lógica (per se) como parte de la filosofía, como un campo normativo que sigue a la estética y la ética, como algo más básico que la metafísica, y como el arte de idear métodos de investigación. Sostuvo que, de manera más general, como inferencia, "la lógica tiene sus raíces en el principio social", ya que la inferencia depende de un punto de vista que, en cierto sentido, es ilimitado.

Peirce sostenía que la lógica es semiótica formal, el estudio formal de los signos en el sentido más amplio, no sólo los signos que son artificiales, lingüísticos o simbólicos, sino también los signos que son apariencias o índices, como las reacciones. Sostuvo que "todo este universo está impregnado de signos, si no está compuesto exclusivamente de signos", junto con sus relaciones representacionales e inferenciales, interpretables por la mente o cuasi-mente (cualquiera que funcione como una mente a pesar de que tal vez no lo sea).; el enfoque aquí está en la acción de los signos en general, no en la psicología, la lingüística o los estudios sociales).

Argumentó que, dado que todo pensamiento lleva tiempo, "todo pensamiento está en signos" y procesos de signos ("semiosis") y que los tres elementos irreductibles de la semiosis son (1) el signo (o representamen), (2) el (semiótico) objeto, el tema del signo, que el signo representa y que puede ser cualquier cosa pensable —cualidad, hecho bruto o ley— e incluso ficticio (Príncipe Hamlet), y (3) el interpretante (o signo interpretante), que es el el significado o la ramificación de un signo como forma de una especie de idea o efecto que es un signo adicional, por ejemplo, una traducción.Incluso cuando un signo representa por una semejanza o una conexión fáctica independiente de la interpretación, el signo es un signo porque al menos es potencialmente interpretable. Un signo depende de su objeto de una manera que permite (y, en cierto sentido, determina) la interpretación, formando un interpretante que, a su vez, depende del signo y del objeto como el signo depende del objeto y es así un signo, posibilitando y determinando aún más interpretación, más interpretantes. Ese proceso esencialmente triádico está lógicamente estructurado para perpetuarse y es lo que define signo, objeto e interpretante.

Un objeto o (1) es inmediato a un signo, y ese es el objeto tal como se representa en el signo, o (2) es un objeto dinámico, que es el objeto como realmente es, sobre el cual se funda el objeto inmediato. Por lo general, un objeto en cuestión, como Hamlet o el planeta Neptuno, es un objeto especial o parcial. El objeto total de un signo es el universo de discurso del objeto, la totalidad de las cosas en ese mundo al que se atribuye el objeto. Un interpretante es (1) inmediato a un signo, por ejemplo, el significado habitual de una palabra, un tipo de cualidad interpretativa o posibilidad presente en el signo, o (2) dinámico, un interpretante real, por ejemplo, un estado de agitación, o (3) final o normal, el verdadero arreglo de una cuestión, al que se llegaría si el pensamiento o la indagación se llevaran lo suficientemente lejos, una especie de norma o fin ideal con el que cualquier interpretante real puede, a lo sumo, coincidir.

Peirce dijo que, para saber a qué se refiere un signo, la mente necesita algún tipo de experiencia del objeto del signo, experiencia externa y colateral al signo o sistema de signos dado. En ese contexto, habló de experiencia colateral, observación colateral, conocimiento colateral, todo en términos muy parecidos. Por ejemplo, la obra de arte puede explotar tanto la riqueza como los límites de la experiencia del público; un novelista, al disfrazar un roman à clef, cuenta con la falta de experiencia personal del lector típico con las personas individuales reales retratadas. Luego, el lector remite los signos e interpretantes de manera general a un objeto u objetos del tipo que está representado (intencionalmente o no) por la novela. En todos los casos, el objeto (ya sea una cualidad, un hecho, una ley o incluso una ficción) determina el signo para un interpretante a través de la experiencia colateral de uno con el objeto, experiencia colateral en la que el objeto se encuentra de nuevo o de la que se recuerda, incluso si es experiencia con un objeto de la imaginación llamado a la existencia por el signo, como puede suceder no solo en la ficción sino también en las teorías y las matemáticas, todo lo cual puede implicar la experimentación mental con el objeto bajo reglas y restricciones especificables.

Peirce sostuvo que la lógica tiene tres partes principales:

  1. Gramática especulativa, sobre el significado, condiciones para el significado. Estudio de elementos significativos y combinaciones.
  2. Crítica lógica, sobre la validez, condiciones de la verdadera representación. Crítica de los argumentos en sus distintos modos.
  3. Retórica especulativa, o metodéutica, sobre las condiciones para determinar las interpretaciones. Metodología de la investigación en sus modos de interacción mutua.

1. Gramática especulativa. Con esto, Peirce quiere decir descubrir las relaciones entre las cuestiones de cómo los signos pueden ser significativos y qué tipos de signos hay, cómo se combinan y cómo algunos encarnan o incorporan a otros. Dentro de esta amplia área, Peirce desarrolló tres tricotomías universales entrelazadas de signos, dependiendo respectivamente de (1) el signo mismo, (2) cómo el signo representa su objeto y (3) cómo el signo representa su objeto para su interpretante. Cada tricotomía se divide según la categoría fenomenológica involucrada: Primeridad (cualidad del sentimiento, esencialmente monádica), segundidad (reacción o resistencia, esencialmente diádica), o terceridad (representación o mediación, esencialmente triádica).

  1. Cualisignos, sinsignos y legisignos. Todo signo es (cualisigno) una cualidad o posibilidad, o (sinsigno) una cosa, hecho, acontecimiento, estado, etc., individual y real, o (legisigno) una norma, hábito, regla, ley.
  2. Iconos, índices y símbolos. Todo signo remite (icono) por semejanza a su objeto, o (índice) por conexión fáctica con su objeto, o (símbolo) por hábito interpretativo o norma de referencia a su objeto.
  3. Remas, dicisignos y argumentos. Todo signo se interpreta como (rema) semejante a un término, que representa a su objeto con respecto a la cualidad, o como (dicisigno) semejante a una proposición, que representa a su objeto con respecto al hecho, o como (argumento) argumentativo, que representa a su objeto. objeto con respecto al hábito o la ley. Esta es la tricotomía de todos los signos como bloques de construcción de inferencia.
1.2.3.
YO.CualisignoosinsignooLegislar
yPeircelines.PNG
II.IconooÍndiceoSímbolo
yPeircelines.PNG
terceroRemaoDicisignooArgumento

Algunas clases de signos (no todas) de diferentes tricotomías se cruzan entre sí. Por ejemplo, un cualisigno es siempre un icono y nunca un índice o un símbolo. Sostuvo que sólo había diez clases de signos lógicamente definibles a través de esas tres tricotomías universales. Pensó que también había más tricotomías universales de este tipo. Además, algunos signos necesitan otros signos para ser incorporados. Por ejemplo, un legisigno (también llamado tipo), como la palabra "el", debe incorporarse en un sinsigno (también llamado token), por ejemplo, una instancia individual de la palabra "el", para ser expresado. Otra forma de combinación es el adjunto o la incorporación: un índice puede adjuntarse o incorporarse a un icono o símbolo.

Peirce llamó a un icono, aparte de una etiqueta, leyenda u otro índice adjunto, un "hipoicono", y dividió el hipoicono en tres clases: (a) la imagen, que depende de una cualidad simple; (b) el diagrama, cuyas relaciones internas, principalmente diádicas o así tomadas, representan por analogía las relaciones en algo; y (c) la metáfora, que representa el carácter representativo de un signo representando un paralelismo en otra cosa. Un diagrama puede ser geométrico, o puede consistir en una matriz de expresiones algebraicas, o incluso en la forma común "Todo __ es ___" que está sujeto, como cualquier diagrama, a transformaciones lógicas o matemáticas.

2. Lógica crítica o Lógica Propia. Así es como Peirce se refiere a la lógica en el sentido cotidiano. Su principal objetivo, para Peirce, es clasificar los argumentos y determinar la validez y fuerza de cada tipo. Él ve tres modos principales: inferencia abductiva (adivinar, inferencia a una explicación hipotética); deducción; e inducción. Una obra de arte puede encarnar un proceso de inferencia y ser un argumento sin ser una argumentación explícita. Esa es la diferencia, por ejemplo, entre la mayor parte de Guerra y paz y su sección final.

3. Retórica especulativa o metodéutica. Para Peirce esta es la teoría del uso efectivo de los signos en las investigaciones, exposiciones y aplicaciones de la verdad. Aquí Peirce coincide con la noción de pragmática de Morris, en su interpretación de este término. También lo llamó "metodéutico", en el sentido de que es el análisis de los métodos utilizados en la investigación.

Uso de signos y objetos.

Peirce concluyó que hay tres formas en que los signos representan objetos. Subyacen a su tricotomía de signos más conocida:

  • Icono
  • Índice
  • Símbolo

Icono

Este término se refiere a signos que representan por semejanza, como los retratos y algunas pinturas aunque también pueden ser naturales o matemáticos. La iconicidad es independiente de la conexión real, incluso si ocurre debido a la conexión real. Un icono es o encarna una posibilidad, en la medida en que su objeto no tiene por qué existir realmente. Una fotografía se considera un ícono debido a su parecido con su objeto, pero se considera un índice (con un ícono adjunto) debido a su conexión real con su objeto. Asimismo, con un retrato pintado del natural. La semejanza de un icono es objetiva e independiente de la interpretación, pero es relativa a algún modo de aprehensión como la vista. Un icono no necesita ser sensorial; cualquier cosa puede servir como icono,Índice

Peirce explica que un índice es un signo que llama la atención a través de una conexión de hecho, a menudo a través de causa y efecto. Por ejemplo, si vemos humo, concluimos que es el efecto de una causa: el fuego. Es un índice si la conexión es fáctica independientemente de la semejanza o la interpretación. Peirce solía considerar los nombres personales y los demostrativos como la palabra "esto" como índices, porque aunque como palabras dependen de la interpretación, son índices que dependen de la relación fáctica requerida con sus objetos individuales. Un nombre personal tiene una conexión histórica real, a menudo registrada en un certificado de nacimiento, con su objeto nombrado; la palabra "esto" es como señalar con el dedo.Símbolo

Peirce trata los símbolos como hábitos o normas de referencia y significado. Los símbolos pueden ser naturales, culturales o abstractos y lógicos. Dependen como signos de cómo serán interpretados, y carecen o han perdido la dependencia de la semejanza y la conexión indicial real con sus objetos representados, aunque la encarnación individual del símbolo es un índice de su experiencia de su objeto representado. Los símbolos son instanciados por sinsignos indexicales especializados. Una proposición, considerada aparte de su expresión en un idioma particular, ya es un símbolo, pero muchos símbolos se basan en lo socialmente aceptado y culturalmente aceptado. Símbolos convencionales como "caballo" y caballo, que prescriben cualidades de sonido o apariencia para sus instancias (por ejemplo, instancias individuales de la palabra "caballo" en la página) se basan en lo que equivale a una estipulación arbitraria. Tal símbolo utiliza lo que ya se conoce y acepta dentro de nuestra sociedad para dar significado. Esto puede ser tanto en lenguaje hablado como escrito.

Por ejemplo, podemos llamar "automóvil" a un objeto grande de metal con cuatro ruedas, cuatro puertas, un motor y asientos porque ese término está de acuerdo en nuestra cultura y nos permite comunicarnos. De la misma manera, como sociedad con un conjunto común de entendimientos sobre el lenguaje y las señas, también podemos escribir la palabra "car" y en el contexto de Australia y otras naciones de habla inglesa, saber qué simboliza y qué está tratando de representar..

Saussure y representación

El lingüista suizo Ferdinand de Saussure (1857–1913) desempeñó un papel importante en el desarrollo de la semiótica con su argumento de que el lenguaje es un sistema de signos que debe entenderse para comprender completamente el proceso de la lingüística. El estudio de la semiótica examina los signos y tipos de representación que utiliza el ser humano para expresar sentimientos, ideas, pensamientos e ideologías. Aunque la semiótica se usa a menudo en forma de análisis textual, también involucra el estudio de la representación y los procesos involucrados con la representación.

El proceso de representación se caracteriza por utilizar signos que recordamos mental o fonéticamente para comprender el mundo. Saussure dice que antes de que un ser humano pueda usar la palabra "árbol", debe visualizar el concepto mental de un árbol.

Dos cosas son fundamentales para el estudio de los signos:

  1. El significado: un concepto mental, y
  2. El significante: la manifestación verbal, la secuencia de letras o sonidos, la realización lingüística.

El significante es la palabra o el sonido; el significado es la representación.

Saussure señala que los signos:

  • Son arbitrarios: no hay vínculo entre el significante y el significado
  • Son relacionales: Entendemos que adquirimos significado en relación con otras palabras. Por ejemplo, entendemos "arriba" en relación con "abajo" o un perro en relación con otros animales, como un gato.
  • constituyen nuestro mundo – "No se puede salir del lenguaje. Existimos dentro de un sistema de signos".

Saussure sugiere que, en efecto, el significado de un signo es arbitrario; no hay vínculo entre el significante y el significado. El significante es la palabra o el sonido de la palabra y el significado es la representación de la palabra o el sonido. Por ejemplo, cuando se refiere al término "hermana" (significante), una persona de un país de habla inglesa como Australia, puede asociar ese término con la representación de alguien en su familia que es mujer y nació de los mismos padres (significado). Un aborigen australiano puede asociar el término "hermana" para representar a un amigo cercano con el que tiene un vínculo. Esto significa que la representación de un significante depende completamente del trasfondo cultural, lingüístico y social de una persona.

Saussure argumenta que si las palabras o los sonidos fueran simplemente etiquetas para las cosas existentes en el mundo, la traducción de un idioma o cultura a otra sería fácil, es el hecho de que esto puede ser extremadamente difícil lo que sugiere que las palabras desencadenan una representación de un objeto o pensamiento dependiendo de la persona que representa al significante.Los significados desencadenados por la representación de un significante en una determinada lengua no representan necesariamente el mismo significado en otra lengua. Incluso dentro de un idioma en particular, muchas palabras se refieren a lo mismo pero representan las interpretaciones de diferentes personas. Una persona puede referirse a un lugar en particular como su "trabajo", mientras que otra persona representa el mismo significante que su "restaurante favorito". Esto también puede estar sujeto a cambios históricos tanto en el significante como en la forma en que se significan los objetos.

Saussure afirma que una función imperativa de todos los lenguajes escritos y sistemas alfabéticos es "representar" el lenguaje hablado.La mayoría de los idiomas no tienen sistemas de escritura que representen los sonidos fonéticos que emiten. Por ejemplo, en inglés la letra escrita "a" representa diferentes sonidos fonéticos según la palabra en la que esté escrita. La letra "a" tiene un sonido diferente en la palabra en cada una de las siguientes palabras, "apple", "gate", "margarine" y "beat", por lo tanto, ¿cómo es que una persona inconsciente de los sonidos fonémicos, es capaz de pronunciar la palabra correctamente simplemente mirando la ortografía alfabética? La forma en que se representa la palabra en el papel no siempre es la forma en que se representaría fonéticamente. Esto conduce a tergiversaciones comunes de los sonidos fonémicos del habla y sugiere que el sistema de escritura no representa adecuadamente la verdadera naturaleza de la pronunciación de las palabras.

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