Religiones abrahámicas

Las religiones abrahámicas son un grupo de religiones en su mayoría monoteístas que respaldan la adoración del Dios de Abraham. Estos incluyen más notablemente el judaísmo, el cristianismo y el islam, así como la fe baháʼí, el samaritanismo, los drusos y otros. El homónimo de la identidad de este grupo es Abraham, un patriarca y profeta hebreo que se menciona ampliamente en muchas escrituras abrahámicas prominentes, como la Biblia y el Corán.

La tradición judía afirma que las Doce Tribus de Israel descienden de Abraham a través de su hijo Isaac y su nieto Jacob, cuyos hijos formaron colectivamente la nación de los israelitas en Canaán; La tradición islámica afirma que doce tribus árabes conocidas como ismaelitas descienden de Abraham a través de su hijo Ismael en Arabia; La tradición bahá'í afirma que Baháʼu'lláh era descendiente de Abraham a través de su esposa Keturah. Después de un siglo de investigación arqueológica, no se ha descubierto evidencia contemporánea de estos patriarcas históricos. A pesar de esta ausencia de evidencia, algunos arqueólogos afirman que la historia de Abraham se originó en el siglo VI a. C. y que el Libro del Génesis no representa eventos históricos.

La antigua religión israelita se derivó de la antigua religión cananea de la Edad del Bronce y se volvió firmemente monoteísta en la Edad del Hierro, alrededor del siglo VI a. Sobrevive en dos formas modernas a través de las religiones étnicas del judaísmo y el samaritanismo. El cristianismo se separó del judaísmo en el siglo I EC y se extendió ampliamente como religión universal después de ser adoptado por el Imperio Romano como religión estatal en el siglo IV EC. El Islam fue fundado por Mahoma en el siglo VII d. C. y también se extendió ampliamente como religión universal a través de las primeras conquistas musulmanas.

Las religiones abrahámicas constituyen la división principal más grande en religión comparada, junto con las religiones india, iraní y del este de Asia. El cristianismo y el Islam son las religiones más grandes del mundo por número de adeptos. Las religiones abrahámicas con menos adeptos incluyen el judaísmo, la fe baháʼí, los drusos, el samaritanismo y el rastafarianismo.

Etimología

El erudito católico del Islam Louis Massignon afirmó que la frase "religión abrahámica" significa que todas estas religiones provienen de una fuente espiritual. El término moderno proviene de la forma plural de una referencia coránica a dīn Ibrāhīm, 'religión de Ibrahim', la forma árabe del nombre de Abraham.

La promesa de Dios en Génesis 15:4-8 con respecto a los herederos de Abraham se volvió paradigmática para los judíos, quienes hablan de él como "nuestro padre Abraham" (Avraham Avinu). Con el surgimiento del cristianismo, el Apóstol Pablo, en Romanos 4:11-12, también se refirió a él como "padre de todos" los que tienen fe, circuncisos o incircuncisos. El Islam también se concibió a sí mismo como la religión de Abraham. Todas las principales religiones abrahámicas afirman tener un linaje directo con Abraham:

• Abraham está registrado en la Torá como el antepasado de los israelitas a través de su hijo Isaac, nacido de Sara a través de una promesa hecha en Génesis.
• Los cristianos afirman el origen ancestral de los judíos en Abraham. El cristianismo también afirma que Jesús descendía de Abraham.
• Los musulmanes creen que Mahoma, como árabe, desciende del hijo de Abraham, Ismael, a través de Agar. La tradición judía también equipara a los descendientes de Ismael, los ismaelitas, con los árabes, mientras que los descendientes de Isaac por Jacob, que más tarde también se conocería como Israel, son los israelitas.
• Bahá'í Faith predica que Bahá'ullah descendió de Abraham a través de los hijos de su esposa Keturah.

Adam Dodds argumenta que el término "creencias abrahámicas", si bien es útil, puede ser engañoso, ya que transmite una comunidad histórica y teológica no especificada que es problemática en un examen más detenido. Si bien existe algo en común entre las religiones, en gran medida su ascendencia compartida es periférica a sus respectivas creencias fundamentales y, por lo tanto, oculta diferencias cruciales.Por ejemplo, las creencias cristianas comunes de la Encarnación, la Trinidad y la resurrección de Jesús no son aceptadas por el judaísmo o el Islam (ver, por ejemplo, la visión islámica de la muerte de Jesús). Hay creencias clave tanto en el islam como en el judaísmo que no son compartidas por la mayor parte del cristianismo (como la abstinencia del cerdo), y creencias clave del islam, el cristianismo y la Fe baháʼí que no son compartidas por el judaísmo (como la posición profética y mesiánica de Jesús, respectivamente).

Desafíos al término

Se ha cuestionado la idoneidad de agrupar el judaísmo, el cristianismo y el islam con los términos "religiones abrahámicas" o "tradiciones abrahámicas".

En 2012, Alan L. Berger, profesor de estudios judaicos en Florida Atlantic University, en su prefacio a Triálogo y terror: judaísmo, cristianismo e Islam después del 11 de septiembre, escribió que hay "puntos en común", pero "hay diferencias esenciales entre las tradiciones abrahámicas" tanto "históricas como teológicas". Aunque "el judaísmo dio a luz tanto al cristianismo como al islam", las "tres religiones monoteístas siguieron caminos separados". Las tres religiones "entienden el papel de Abraham" de "maneras diferentes", y las relaciones entre el judaísmo y el cristianismo y entre el judaísmo y el Islam son "desiguales". Además, las tres tradiciones son "demográficamente desequilibradas e ideológicamente diversas".

También en 2012, Aaron W. Hughes publicó un libro sobre la categoría religiones abrahámicas como ejemplo de "abusos de la historia". Dijo que solo recientemente se ha utilizado la categoría "religiones abrahámicas" y que es un "referente vago". Es "en gran parte un neologismo teológico" y un término "artificial e impreciso". La combinación de las religiones judía, cristiana y musulmana en esta única categoría podría tener el propósito de fomentar el "diálogo a tres bandas entre religiones", pero no es fiel al "registro histórico". Las religiones abrahámicas son "una categoría ahistórica". Hay "ciertas semejanzas de familia" entre estas tres religiones, pero el término "amorfo" de "religiones abrahámicas" impide comprender la "naturaleza compleja" de las interacciones entre ellos. Además, las tres religiones no comparten la misma historia de Abraham. Por estas y otras razones, Hughes argumentó que el término no debería usarse, al menos en los círculos académicos.

Religiones

Judaísmo

Uno de los textos principales del judaísmo es el Tanakh, un relato de la relación de los israelitas con Dios desde su historia más temprana hasta la construcción del Segundo Templo (c. 535 a. C.). Abraham es aclamado como el primer hebreo y el padre del pueblo judío. Uno de sus bisnietos fue Judá, de quien la religión finalmente obtiene su nombre. Los israelitas fueron inicialmente una serie de tribus que vivían en el Reino de Israel y el Reino de Judá.

Después de ser conquistados y exiliados, algunos miembros del Reino de Judá finalmente regresaron a Israel. Más tarde formaron un estado independiente bajo la dinastía Hasmonea en los siglos II y I a. C., antes de convertirse en un reino cliente del Imperio Romano, que también conquistó el estado y dispersó a sus habitantes. Entre los siglos II y VI los judíos escribieron el Talmud, una extensa obra de sentencias legales y exégesis bíblica que, junto con el Tanakh, es un texto clave del judaísmo.

Cristiandad

El cristianismo comenzó en el siglo I como una secta dentro del judaísmo inicialmente dirigida por Jesús. Sus seguidores lo vieron como el Mesías, como en la Confesión de Pedro; después de su crucifixión y muerte, llegaron a verlo como Dios encarnado, que resucitó y regresará al final de los tiempos para juzgar a los vivos y los muertos y crear un Reino eterno de Dios. En unas pocas décadas, el nuevo movimiento se separó del judaísmo. La enseñanza cristiana se basa en el Antiguo y Nuevo Testamento de la Biblia.

Después de varios períodos de alternancia de persecución y relativa paz frente a las autoridades romanas bajo diferentes administraciones, el cristianismo se convirtió en la iglesia estatal del Imperio Romano en el año 380, pero se dividió en varias iglesias desde el principio. El Imperio bizantino intentó unificar la cristiandad, pero fracasó formalmente con el Cisma Este-Oeste de 1054. En el siglo XVI, el nacimiento y crecimiento del protestantismo durante la Reforma dividió aún más el cristianismo en muchas denominaciones. La ramificación posterior a la Reforma más grande es el mormonismo.

Islam

El Islam se basa en las enseñanzas del Corán. Aunque considera a Mahoma como el Sello de los profetas, el Islam enseña que todo profeta predicó el Islam, ya que la palabra Islam significa literalmente sumisión a Dios, el concepto principal predicado por todos los profetas abrahámicos. Los musulmanes creen que las enseñanzas del Corán son la revelación directa y final y las palabras de Alá (es decir, El Dios en árabe clásico). El Islam, como el cristianismo, es una religión universal (es decir, la membresía está abierta a cualquiera). Al igual que el judaísmo, tiene una concepción estrictamente unitaria de Dios, llamada tawhid, o monoteísmo "estricto".

Otras religiones abrahámicas

Históricamente, se ha considerado que las religiones abrahámicas son el judaísmo, el cristianismo y el islam. Algo de esto se debe a la edad y al mayor tamaño de estos tres. Las otras religiones similares fueron vistas como demasiado nuevas para juzgarlas como verdaderamente de la misma clase, o demasiado pequeñas para ser significativas para la categoría.

Sin embargo, algunas de las restricciones de Abrahamic a estos tres se deben solo a la tradición en la clasificación histórica. Por lo tanto, restringir la categoría a estas tres religiones ha sido objeto de críticas. Las religiones enumeradas a continuación aquí reclaman la clasificación abrahámica, ya sea por las religiones mismas o por los eruditos que las estudian.

Fe bahá'í

La fe baháʼí, que se desarrolló a partir del islam chiíta a fines del siglo XIX, es una religión mundial que ha sido catalogada como abrahámica por fuentes académicas en varios campos. Monoteísta, reconoce a Abraham como una de varias Manifestaciones de Dios que incluyen a Adán, Moisés, Zoroastro, Krishna, Gautama Buda, Jesús, Mahoma, el Báb y, en última instancia, Baháʼu'lláh). Dios comunica su voluntad y propósito a la humanidad a través de estos intermediarios, en un proceso conocido como revelación progresiva.

Fe drusa

La fe drusa o druzismo es una religión monoteísta basada en las enseñanzas de altas figuras islámicas como Hamza ibn-'Ali ibn-Ahmad y Al-Hakim bi-Amr Allah, y filósofos griegos como Platón y Aristóteles. Hamza ibn Ali ibn Ahmad es considerado el fundador de los drusos y el autor principal de los manuscritos drusos. Jetro de Madián es considerado un antepasado de los drusos, quienes lo reverencian como su fundador espiritual y profeta principal.

Las Epístolas de la Sabiduría es el texto fundamental de la fe drusa. La fe drusa incorpora elementos del ismailismo, el gnosticismo, el neoplatonismo, el pitagorismo, el cristianismo, el hinduismo y otras filosofías y creencias del Islam, creando una teología distinta y secreta conocida por interpretar escrituras esotéricamente religiosas y resaltar el papel de la mente y la veracidad. Los drusos siguen la teofanía y creen en la reencarnación o la transmigración del alma. Al final del ciclo de renacimiento, que se logra a través de sucesivas reencarnaciones, el alma se une con la Mente Cósmica (Al Aaqal Al Kulli).En la fe drusa, Jesús es considerado uno de los profetas importantes de Dios.

Rastafari

El heterogéneo movimiento rastafari, a veces denominado rastafarianismo, que se originó en Jamaica, es clasificado por algunos estudiosos como un movimiento sociorreligioso internacional y por otros como una religión abrahámica separada. Clasificado como un nuevo movimiento religioso y movimiento social, se desarrolló en Jamaica durante la década de 1930. Carece de una autoridad centralizada y hay mucha heterogeneidad entre los practicantes, que son conocidos como rastafari, rastafaris o rastas.

Los rastafari se refieren a sus creencias, que se basan en una interpretación específica de la Biblia, como "Rastalogía". Central es una creencia monoteísta en un solo Dios, conocido como Jah, que reside parcialmente dentro de cada individuo. El ex emperador de Etiopía, Haile Selassie, tiene una importancia central; muchos rastas lo consideran el Mesías que ha regresado, la encarnación de Jah en la Tierra y la segunda venida de Cristo. Otros lo consideran un profeta humano que reconoció plenamente la divinidad interior de cada individuo. Rastafari es afrocéntrico y centra su atención en la diáspora africana, que cree que está oprimida dentro de la sociedad occidental o "Babilonia".Muchos Rastas piden el reasentamiento de la diáspora africana en Etiopía o África más ampliamente, refiriéndose a este continente como la Tierra Prometida de "Sión". Otras interpretaciones se centran en la adopción de una actitud afrocéntrica mientras se vive fuera de África. Los rastas se refieren a sus prácticas como "vida". Las reuniones comunales se conocen como "groundations" y se caracterizan por la música, el canto, las discusiones y el consumo de cannabis, considerado este último como un sacramento con propiedades beneficiosas. Los rastas ponen énfasis en lo que consideran vivir "naturalmente", adhiriéndose a los requisitos dietéticos italianos, permitiendo que su cabello se convierta en rastas y siguiendo los roles de género patriarcales.

Samaritanismo

Los samaritanos se adhieren a la Torá samaritana, que creen que es la Torá original, sin cambios, a diferencia de la Torá utilizada por los judíos. Además de la Torá samaritana, los samaritanos también reverencian su versión del Libro de Josué y reconocen algunas figuras bíblicas posteriores como Eli.

El samaritanismo se describe internamente como la religión que comenzó con Moisés, sin cambios durante los milenios que han pasado desde entonces. Los samaritanos creen que el judaísmo y la Torá judía han sido corrompidos por el tiempo y ya no cumplen con los deberes que Dios ordenó en el Monte Sinaí. Mientras que los judíos ven el Monte del Templo en Jerusalén como el lugar más sagrado de su fe, los samaritanos consideran al Monte Gerizim, cerca de Naplusa, como el lugar más sagrado de la Tierra.

Otras obras religiosas samaritanas incluyen el Memar Markah, la liturgia samaritana y los códigos de leyes y comentarios bíblicos samaritanos; los eruditos tienen varias teorías sobre las relaciones reales entre estos tres textos. El Pentateuco Samaritano se dio a conocer por primera vez en el mundo occidental en 1631, demostrando ser el primer ejemplo del alfabeto samaritano y provocando un intenso debate teológico con respecto a su edad relativa frente al Texto Masorético.

Orígenes e historia

Las civilizaciones que se desarrollaron en Mesopotamia influyeron en algunos textos religiosos, en particular la Biblia hebrea y el Libro del Génesis. Se dice que Abraham se originó en Mesopotamia.

El judaísmo se considera a sí mismo como la religión de los descendientes de Jacob, nieto de Abraham. Tiene una visión estrictamente unitaria de Dios, y el libro sagrado central para casi todas las ramas es el Texto Masorético como se aclara en la Torá Oral. En los siglos XIX y XX, el judaísmo desarrolló un pequeño número de ramas, de las cuales las más significativas son la ortodoxa, la conservadora y la reforma.

El cristianismo comenzó como una secta del judaísmo en la cuenca mediterránea del primer siglo EC y evolucionó hasta convertirse en una religión separada, el cristianismo, con creencias y prácticas distintivas. Jesús es la figura central del cristianismo, considerado por casi todas las denominaciones como Dios el Hijo, una persona de la Trinidad. (Ver Dios en el cristianismo.) Los cánones bíblicos cristianos generalmente se consideran la máxima autoridad, junto con la tradición sagrada en algunas denominaciones (como la Iglesia Católica y la Iglesia Ortodoxa Oriental). Durante muchos siglos, el cristianismo se dividió en tres ramas principales (católica, ortodoxa y protestante), docenas de denominaciones importantes y cientos de denominaciones más pequeñas.

El Islam surgió en la Península Arábiga en el siglo VII EC con una visión estrictamente unitaria de Dios. Los musulmanes sostienen que el Corán es la máxima autoridad, como se revela y aclara a través de las enseñanzas y prácticas de un profeta central, pero no divino, Mahoma. La fe islámica considera que todos los profetas y mensajeros desde Adán hasta el mensajero final (Muhammad) llevan los mismos principios monoteístas islámicos. Poco después de su fundación, el Islam se dividió en dos ramas principales (islam sunita y chiíta), cada una de las cuales ahora tiene varias denominaciones.

La Fe baháʼí comenzó en el contexto del Islam chiíta en la Persia del siglo XIX, después de que un comerciante llamado Siyyid 'Alí Muḥammad Shírází reclamara la revelación divina y asumiera el título de Báb, o "la Puerta". El ministerio del Báb proclamó el advenimiento inminente de "Aquel a quien Dios hará manifiesto", a quien los baháʼís aceptan como Bahá'u'lláh. Los baháʼís veneran la Torá, los Evangelios y el Corán, y los escritos del Báb, Bahá'u'lláh y 'Abdu'l-Bahá' se consideran los textos centrales de la fe. Una gran mayoría de adherentes están unificados bajo una sola denominación.

Aspectos comunes

Todas las religiones abrahámicas aceptan la tradición de que Dios se reveló al patriarca Abraham. Todos son monoteístas y conciben a Dios como un creador trascendente y la fuente de la ley moral. Sus textos religiosos presentan muchas de las mismas figuras, historias y lugares, aunque a menudo los presentan con diferentes roles, perspectivas y significados. Los creyentes que están de acuerdo con estas similitudes y el origen abrahámico común también tienden a ser más positivos hacia otros grupos abrahámicos.

En las tres principales religiones abrahámicas (judaísmo, cristianismo e islam), el individuo, Dios y el universo están muy separados entre sí. Las religiones abrahámicas creen en un dios juzgador, paternal y totalmente externo al que están subordinados el individuo y la naturaleza. Uno busca la salvación o la trascendencia no contemplando el mundo natural o mediante la especulación filosófica, sino buscando agradar a Dios (como la obediencia a los deseos de Dios o su ley) y ver la revelación divina como fuera del yo, la naturaleza y la costumbre.

Monoteísmo

Todas las religiones abrahámicas afirman ser monoteístas, adorando a un Dios exclusivo, aunque conocido con diferentes nombres. Cada una de estas religiones predica que Dios crea, es uno, gobierna, revela, ama, juzga, castiga y perdona. Sin embargo, aunque el cristianismo no profesa creer en tres dioses, sino en tres personas, o hipóstasis, unidas en una sola esencia, la doctrina trinitaria, fundamental en la fe de la gran mayoría de las denominaciones cristianas, entra en conflicto con los conceptos judíos y musulmanes de monoteísmo. Dado que la concepción de una Trinidad divina no es susceptible de tawhid, la doctrina islámica del monoteísmo, el Islam considera al cristianismo como diversamente politeísta.

Tanto el cristianismo como el Islam reverencian a Jesús (en árabe: Isa o Yasu entre los musulmanes y los cristianos árabes, respectivamente), pero con concepciones muy diferentes:

• Los cristianos ven a Jesús como el salvador y lo consideran como Dios encarnado.
• Los musulmanes ven a Isa como un profeta del Islam y el Mesías.

Sin embargo, la adoración de Jesús, o la atribución de socios a Dios (conocido como shirk en el Islam y como shituf en el judaísmo), se ve típicamente como la herejía de la idolatría por parte del Islam y el judaísmo.

Continuidad teológica

Todas las religiones abrahámicas afirman un Dios eterno que creó el universo, que gobierna la historia, que envía mensajeros proféticos y angélicos y que revela la voluntad divina a través de la revelación inspirada. Afirman también que la obediencia a esta deidad creadora ha de vivirse históricamente y que un día Dios intervendrá unilateralmente en la historia humana en el Juicio Final. El cristianismo, el islam y el judaísmo tienen una visión teleológica de la historia, a diferencia de la visión estática o cíclica que se encuentra en otras culturas (esta última es común en las religiones indias).

Sagrada Escritura

Todas las religiones abrahámicas creen que Dios guía a la humanidad a través de la revelación a los profetas, y cada religión reconoce que Dios reveló enseñanzas que incluyen las de sus propias escrituras.

Orientación ética

Una orientación ética: todas estas religiones hablan de una elección entre el bien y el mal, que está asociada a la obediencia o desobediencia a un solo Dios ya la Ley Divina.

Visión escatológica del mundo

Una cosmovisión escatológica de la historia y el destino, comenzando con la creación del mundo y el concepto de que Dios obra a través de la historia, y terminando con la resurrección de los muertos y el juicio final y el mundo venidero.

Importancia de Jerusalén

Jerusalén es considerada la ciudad más sagrada del judaísmo. Sus orígenes se pueden fechar en el año 1004 a. C. cuando, según la tradición bíblica, David la estableció como la capital del Reino Unido de Israel y su hijo Salomón construyó el Primer Templo en el Monte Moriah.Dado que la Biblia hebrea relata que el sacrificio de Isaac tuvo lugar allí, la importancia del monte Moriah para los judíos es anterior incluso a estos eventos destacados. Los judíos rezan tres veces al día en su dirección, incluidas en sus oraciones súplicas por la restauración y la reconstrucción del Templo Sagrado (el Tercer Templo) en el monte Moriah, cierran el servicio de Pascua con la melancólica declaración "El próximo año en la Jerusalén construida" y recuerdan la ciudad en la bendición al final de cada comida. Jerusalén ha servido como la única capital de los cinco estados judíos que han existido en Israel desde 1400 a. C. (el Reino Unido de Israel, el Reino de Judá, Yehud Medinata, el Reino Hasmoneo y el Israel moderno). Ha sido mayoritariamente judía desde aproximadamente 1852 y continúa hasta el día de hoy.

Jerusalén fue uno de los primeros centros del cristianismo. Ha habido una presencia cristiana continua allí desde entonces. William R. Kenan, Jr., profesor de historia del cristianismo en la Universidad de Virginia, Charlottesville, escribe que desde mediados del siglo IV hasta la conquista islámica a mediados del siglo VII, la provincia romana de Palestina fue una Nación cristiana con Jerusalén como ciudad principal. Según el Nuevo Testamento, Jerusalén fue la ciudad a la que Jesús fue llevado de niño para ser presentado en el templo y para la fiesta de la Pascua.Predicó y sanó en Jerusalén, sin ceremonias expulsó a los cambistas del templo allí, celebró la Última Cena en un "cuarto alto" (tradicionalmente el Cenáculo) allí la noche antes de ser crucificado en la cruz y arrestado en Getsemaní. Las seis partes del juicio de Jesús, tres etapas en un tribunal religioso y tres etapas ante un tribunal romano, se llevaron a cabo en Jerusalén. Se dice que su crucifixión en el Gólgota, su entierro cerca (tradicionalmente la Iglesia del Santo Sepulcro), y su resurrección y ascensión y profecía para regresar, todo ocurrió o ocurrirá allí.

Jerusalén se convirtió en sagrada para los musulmanes, la tercera después de La Meca y Medina. La Mezquita de Al-Aqsa, que se traduce como "mezquita más lejana" en la sura Al-Isra en el Corán y sus alrededores se mencionan en el Corán como "la tierra santa". La tradición musulmana registrada en los hadices identifica al-Aqsa con una mezquita en Jerusalén. Los primeros musulmanes no rezaban hacia la Kaaba, sino hacia Jerusalén (esta fue la qibla durante 13 años): la qibla se cambió a la Kaaba más tarde para cumplir la orden de Alá de rezar en dirección a la Kaaba (Corán, Al-Baqarah 2:144–150). Otra razón de su importancia es su conexión con el Miʿrāj,donde, según la tradición musulmana, Mahoma ascendió a través de los Siete cielos en una mula alada llamada Buraq, guiado por el Arcángel Gabriel, comenzando desde la Piedra Fundamental en el Monte del Templo, en tiempos modernos bajo la Cúpula de la Roca.

Importancia de Abrahán

Aunque no todos los miembros del judaísmo, el cristianismo y el Islam afirman que Abraham es un antepasado, algunos miembros de estas religiones han tratado de reclamarlo como exclusivamente suyo.

Para los judíos, Abraham es el patriarca fundador de los hijos de Israel. Dios prometió a Abraham: "Haré de ti una gran nación, y te bendeciré". Con Abraham, Dios entró en "un pacto perpetuo y eterno de ser Dios para ti y para tu descendencia". Es este pacto el que hace que Abraham y sus descendientes sean hijos del pacto. De manera similar, los conversos que se unen al pacto son todos identificados como hijos e hijas de Abraham.

Abraham es principalmente un antepasado o patriarca venerado (conocido como Avraham Avinu (אברהם אבינו en hebreo) "Abraham nuestro padre") a quien Dios le hizo varias promesas: principalmente, que tendría innumerables descendientes, que recibirían la tierra de Canaán (la tierra prometida"). Según la tradición judía, Abraham fue el primer profeta posterior al diluvio en rechazar la idolatría a través del análisis racional, aunque Sem y Eber continuaron con la tradición de Noé.

Los cristianos ven a Abraham como un importante ejemplo de fe y un antepasado espiritual y físico de Jesús. Para los cristianos, Abraham es un antepasado espiritual y/en lugar de un antepasado directo, según la interpretación individual del apóstol Pablo, con el pacto abrahámico "reinterpretado para ser definido por la fe en Cristo en lugar de la descendencia biológica" o ambos por la fe, así como un antepasado directo; en cualquier caso, el énfasis se pone en que la fe es el único requisito para que se aplique el Pacto Abrahámico (ver también Nuevo Pacto y supersesionismo). En la creencia cristiana, Abraham es un modelo a seguir de la fe, y su obediencia a Dios al ofrecer a Isaac se ve como un presagio de la ofrenda de Dios de su hijo Jesús.

Los comentaristas cristianos tienen una tendencia a interpretar que las promesas de Dios a Abraham se aplican al cristianismo posterior y, a veces, en lugar de (como en el supersesionismo), aplicarse al judaísmo, cuyos adherentes rechazaron a Jesús. Argumentan esto sobre la base de que así como Abraham como gentil (antes de ser circuncidado) "creyó a Dios y le fue contado por justicia" (cf. Rom. 4:3, Santiago 2:23), "los que tienen fe sois hijos de Abraham" (ver también Juan 8:39). Esto se desarrolla más plenamente en la teología de Pablo, donde todos los que creen en Dios son descendientes espirituales de Abraham. Sin embargo, con respecto a Rom. 4:20 y Gál. 4:9, en ambos casos se refiere a estos descendientes espirituales como los "hijos de Dios"en lugar de "hijos de Abraham".

Para los musulmanes, Abraham es un profeta, el "mensajero de Dios" que se encuentra en la línea desde Adán hasta Mahoma, a quien Dios le dio revelaciones, quien "levantó los cimientos de la Casa" (es decir, la Kaaba) con su primer hijo., Isma'il, cuyo símbolo es cada mezquita. Ibrahim (Abraham) es el primero en una genealogía de Mahoma. El Islam considera a Abraham como "uno de los primeros musulmanes" (Sura 3), el primer monoteísta en un mundo donde se perdió el monoteísmo, y la comunidad de los fieles a Dios, por lo que se lo conoce como ابونا ابراهيم o "Nuestro Padre Abraham"., así como Ibrahim al-Hanifo "Abraham el monoteísta". Además, al igual que el judaísmo, el Islam cree que Abraham rechazó la idolatría a través del razonamiento lógico. Abraham también se recuerda en ciertos detalles de la peregrinación anual Hajj.

Diferencias

Dios

El Dios abrahámico es la concepción de Dios que sigue siendo una característica común de todas las religiones abrahámicas. El Dios abrahámico es concebido como eterno, omnipotente, omnisciente y creador del universo. Además, se sostiene que Dios tiene las propiedades de santidad, justicia, omnibenevolencia y omnipresencia. Los defensores de las religiones abrahámicas creen que Dios también es trascendente, pero al mismo tiempo personal e involucrado, escuchando la oración y reaccionando a las acciones de sus criaturas. En las religiones abrahámicas, siempre se hace referencia a Dios solo como masculino.

En la teología judía, Dios es estrictamente monoteísta. Dios es un ser absoluto, indivisible e incomparable que es la causa última de toda existencia. La tradición judía enseña que el verdadero aspecto de Dios es incomprensible e incognoscible y que es solo el aspecto revelado de Dios lo que trajo el universo a la existencia e interactúa con la humanidad y el mundo. En el judaísmo, el único Dios de Israel es el Dios de Abraham, Isaac y Jacob, quien es el guía del mundo, liberó a Israel de la esclavitud en Egipto y les dio las 613 Mitzvot en el Monte Sinaí como se describe en la Torá.

El dios nacional de los israelitas tiene un nombre propio, escrito YHWH (hebreo: יְהֹוָה ‎, moderno: Yehovah, tiberiano: Yəhōwāh) en la Biblia hebrea. El nombre YHWH es una combinación del tiempo futuro, presente y pasado del verbo "howa" (hebreo: הוה) que significa "ser" y traducido literalmente significa "El que existe por sí mismo". Moisés le dio una explicación adicional del nombre cuando YHWH declaró Eheye Asher Eheye (en hebreo: אהיה אשר אהיה) "Seré lo que seré", el nombre se relaciona con Dios como Dios verdaderamente es, la esencia revelada de Dios, que trasciende el universo. También representa la compasión de Dios hacia el mundo. En la tradición judía otro nombre de Dios es Elohim, relacionado con la interacción entre Dios y el universo, Dios manifestado en el mundo físico, designa la justicia de Dios, y significa “Aquel que es la totalidad de los poderes, fuerzas y causas”. En el universo".

En la teología cristiana, Dios es el ser eterno que creó y preserva el mundo. Los cristianos creen que Dios es tanto trascendente como inmanente (involucrado en el mundo). Las primeras opiniones cristianas sobre Dios se expresaron en las epístolas paulinas y los primeros credos, que proclamaban un solo Dios y la divinidad de Jesús.

Hacia el año 200, Tertuliano formuló una versión de la doctrina de la Trinidad que afirmaba claramente la divinidad de Jesús y se acercaba a la forma definitiva posterior producida por el Concilio Ecuménico de 381. Los trinitarios, que constituyen la gran mayoría de los cristianos, la sostienen como un principio básico de su fe. Las denominaciones no trinitarias definen al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo de varias maneras diferentes.

La teología de los atributos y la naturaleza de Dios se ha discutido desde los primeros días del cristianismo, con Ireneo escribiendo en el siglo II: "Su grandeza no carece de nada, sino que contiene todas las cosas". En el siglo VIII, Juan de Damasco enumeró dieciocho atributos que siguen siendo ampliamente aceptados. Con el paso del tiempo, los teólogos desarrollaron listas sistemáticas de estos atributos, algunas basadas en declaraciones de la Biblia (p. ej., el Padrenuestro, que declara que el Padre está en los cielos), otras basadas en razonamientos teológicos.

En la teología islámica, Dios (árabe: الله Allāh) es el creador, sustentador, ordenado y juez todopoderoso y omnisciente de todo lo que existe. El Islam enfatiza que Dios es estrictamente singular (tawḥīd), único (wāḥid) e inherentemente Uno (aḥad), misericordioso y omnipotente. Según las enseñanzas islámicas, Dios existe sin lugar y según el Corán, "Ninguna visión puede captarlo, pero Su alcance está sobre toda visión: Él está por encima de toda comprensión, pero está familiarizado con todas las cosas". Dios, como se menciona en el Corán, es el único Dios.La tradición islámica también describe los 99 nombres de Dios. Estos 99 nombres describen los atributos de Dios, incluidos el Misericordioso, el Justo, la Paz y la Bendición y el Guardián.

La creencia islámica en Dios es distinta del cristianismo en que Dios no tiene descendencia. Esta creencia se resume en el capítulo 112 del Corán titulado Al-Ikhlas, que dice: "Di, él es Allah (que es) uno, Allah es el Eterno, el Absoluto. Él no engendra ni fue engendrado. Tampoco hay a Él cualquier equivalente".

Escrituras

Todas estas religiones se basan en un cuerpo de escrituras, algunas de las cuales se consideran la palabra de Dios, por lo tanto sagradas e incuestionables, y otras son obra de hombres religiosos, venerados principalmente por la tradición y en la medida en que se considera que han sido divinamente inspirado, si no dictado, por el ser divino.

Las escrituras sagradas del judaísmo son el Tanaj, un acrónimo hebreo que significa Torá (Ley o Enseñanza), Nevi'im (Profetas) y Ketuvim (Escritos). Estos se complementan y complementan con varias tradiciones (originalmente orales): Midrash, Mishnah, Talmud y escritos rabínicos recopilados. El Tanaj (o Biblia hebrea) fue compuesto entre 1400 a. C. y 400 a. C. por profetas, reyes y sacerdotes judíos.

El texto hebreo del Tanakh, y la Torá en particular, se considera sagrado, hasta la última letra: la transcripción se realiza con esmero. Un error en una sola letra, ornamentación o símbolo de las más de 300 000 letras estilizadas que componen el texto hebreo de la Torá hace que un rollo de la Torá no sea apto para su uso; por lo tanto, las habilidades de un escriba de la Torá son habilidades especializadas, y se necesita un tiempo considerable para escribir y verificar un rollo.

Las escrituras sagradas de la mayoría de los grupos cristianos son el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento. Las Biblias latinas originalmente contenían 73 libros; sin embargo, Martín Lutero eliminó 7 libros, llamados colectivamente Apócrifos o Deuterocanon según la opinión que uno tenga de ellos, debido a la falta de fuentes hebreas originales, y ahora varían en su inclusión entre denominaciones. Las Biblias griegas contienen materiales adicionales.

El Nuevo Testamento comprende cuatro relatos de la vida y las enseñanzas de Jesús (los Cuatro Evangelios), así como varios otros escritos (las epístolas) y el Libro del Apocalipsis. Por lo general, se los considera divinamente inspirados y, juntos, forman la Biblia cristiana.

La gran mayoría de las religiones cristianas (incluido el catolicismo, el cristianismo ortodoxo y la mayoría de las formas de protestantismo) reconocen que los Evangelios se transmitieron por tradición oral y no se pusieron en papel hasta décadas después de la resurrección de Jesús y que las versiones existentes son copias. de esos originales. La versión de la Biblia que se considera más válida (en el sentido de que transmite mejor el verdadero significado de la palabra de Dios) ha variado considerablemente: la Septuaginta griega, la Peshitta siríaca, la Vulgata latina, la King James Version inglesa y la versión rusa La Biblia sinodal ha tenido autoridad para diferentes comunidades en diferentes momentos.

Las sagradas escrituras de la Biblia cristiana se complementan con una gran cantidad de escritos de cristianos individuales y consejos de líderes cristianos (ver ley canónica). Algunas iglesias y denominaciones cristianas consideran vinculantes ciertos escritos adicionales; otros grupos cristianos consideran que solo la Biblia es vinculante (sola scriptura).

El libro más sagrado del Islam es el Corán, que comprende 114 Suras ("capítulos del Corán"). Sin embargo, los musulmanes también creen en los textos religiosos del judaísmo y el cristianismo en sus formas originales, aunque no en las versiones actuales. Según el Corán (y la creencia musulmana dominante), los versos del Corán fueron revelados por Dios a través del Arcángel Jibrail a Mahoma en ocasiones separadas. Estas revelaciones fueron escritas y también memorizadas por cientos de compañeros de Mahoma. Estas múltiples fuentes se recopilaron en una copia oficial. Después de la muerte de Mahoma, el Corán se copió en varias copias y el Califa Uthman entregó estas copias a diferentes ciudades del Imperio Islámico.

El Corán menciona y reverencia a varios de los profetas israelitas, incluidos Moisés y Jesús, entre otros (ver también: Profetas del Islam). Las historias de estos profetas son muy similares a las de la Biblia. Sin embargo, los preceptos detallados del Tanakh y el Nuevo Testamento no se adoptan por completo; son reemplazados por los nuevos mandamientos aceptados como revelados directamente por Dios (a través de Gabriel) a Mahoma y codificados en el Corán.

Al igual que los judíos con la Torá, los musulmanes consideran el texto árabe original del Corán como incorrupto y sagrado hasta la última letra, y cualquier traducción se considera una interpretación del significado del Corán, ya que solo se considera que el texto árabe original es la escritura divina.

Al igual que la Ley oral rabínica de la Biblia hebrea, el Corán se complementa con el Hadith, un conjunto de libros de autores posteriores que registran los dichos del profeta Mahoma. Los Hadith interpretan y elaboran los preceptos coránicos. Los eruditos islámicos han categorizado cada hadiz en uno de los siguientes niveles de autenticidad o isnad: genuino (sahih), justo (hasan) o débil (da'if).

En el siglo IX, seis importantes colecciones de hadices fueron aceptadas como confiables para los musulmanes sunitas.

• Sahih al-Bujari
• sahih musulmán
• Sunan ibn Mayah
• Sunan Abu Dawud
• Jami al-Tirmidhi
• Sunan an-Nasa'ii

Sin embargo, los musulmanes chiítas se refieren a otros hadices autenticados. Se conocen colectivamente como Los Cuatro Libros.

El hadiz y la historia de vida de Muhammad (sira) forman la Sunnah, un suplemento autorizado del Corán. Las opiniones legales de los juristas islámicos (Faqīh) proporcionan otra fuente para la práctica diaria y la interpretación de la tradición islámica (ver Fiqh.)

El Corán contiene repetidas referencias a la "religión de Abraham" (ver Suras 2:130,135; 3:95; 6:123,161; 12:38; 16:123; 22:78). En el Corán, esta expresión se refiere específicamente al Islam; a veces en contraste con el cristianismo y el judaísmo, como en Sura 2:135, por ejemplo: 'Dicen: "Hacedos judíos o cristianos, si queréis ser guiados (a la salvación)". Di tú (Oh musulmanes): "¡No! (Preferiría) la Religión de Abraham el Verdadero, y él no unió dioses con Dios". En el Corán, se declara que Abraham era musulmán (un hanif, más exactamente un "monoteísta primordial"), no judío ni cristiano (Sura 3:67).

Escatología

En las principales religiones abrahámicas, existe la expectativa de un individuo que anunciará el tiempo del fin o traerá el Reino de Dios en la Tierra; en otras palabras, la profecía mesiánica. el judaísmo espera la venida del Mesías judío; el concepto judío del Mesías difiere del concepto cristiano en varias formas significativas, a pesar de que se aplica el mismo término a ambos. El Mesías judío no es visto como un "dios", sino como un hombre mortal que por su santidad es digno de esa descripción. Su aparición no es el final de la historia, sino que señala la llegada del mundo venidero.

El cristianismo espera la segunda venida de Cristo, aunque los preteristas completos creen que esto ya sucedió. El Islam espera tanto la segunda venida de Jesús (para completar su vida y morir) como la venida del Mahdi (los sunitas en su primera encarnación, los doce chiítas como el regreso de Muhammad al-Mahdi).

La mayoría de las religiones abrahámicas están de acuerdo en que un ser humano comprende el cuerpo, que muere, y el alma, que es capaz de permanecer viva más allá de la muerte humana y lleva la esencia de la persona, y que Dios juzgará la vida de cada persona en consecuencia en el Día del Juicio. La importancia de esto y el enfoque en él, así como los criterios precisos y el resultado final, difieren entre las religiones.

Los puntos de vista del judaísmo sobre la vida después de la muerte ("el próximo mundo") son bastante diversos. Esto se puede atribuir a una tradición casi inexistente de almas/espíritus en la Biblia hebrea (una posible excepción es la Bruja de Endor), lo que resulta en un enfoque en la vida presente en lugar de una recompensa futura.

Los cristianos tienen enseñanzas más diversas y definidas sobre los últimos tiempos y lo que constituye el más allá. La mayoría de los enfoques cristianos incluyen diferentes moradas para los muertos (Cielo, Infierno, Limbo, Purgatorio) o reconciliación universal porque todas las almas están hechas a imagen de Dios. Una pequeña minoría enseña el aniquilacionismo, la doctrina de que aquellas personas que no están reconciliadas con Dios simplemente dejan de existir.

En el Islam, se dice que Dios es "el más compasivo y el más misericordioso" (Corán 1: 2, así como el comienzo de todas las suras menos una). Sin embargo, Dios es también "Justísimo"; El Islam prescribe un Infierno literal para aquellos que desobedecen a Dios y cometen pecados graves. Aquellos que obedezcan a Dios y se sometan a Dios serán recompensados ​​con su propio lugar en el Paraíso. Si bien los pecadores son castigados con fuego, también se describen muchas otras formas de castigo, según el pecado cometido; El infierno se divide en numerosos niveles.

A aquellos que adoran y recuerdan a Dios se les promete una morada eterna en un Paraíso físico y espiritual. El cielo está dividido en ocho niveles, siendo el nivel más alto del Paraíso la recompensa de aquellos que han sido más virtuosos, los profetas y los que murieron mientras luchaban por Alá (mártires).

Al arrepentirse ante Dios, muchos pecados pueden ser perdonados, con la condición de que no se repitan, ya que Dios es supremamente misericordioso. Además, aquellos que creen en Dios, pero que han llevado una vida pecaminosa, pueden ser castigados por un tiempo y luego finalmente liberados en el Paraíso. Si alguien muere en un estado de Shirk (es decir, asociando a Dios de alguna manera, como afirmando que Él es igual a cualquier cosa o negándolo), esto no es perdonable, él o ella permanecerán para siempre en el Infierno.

Una vez que una persona es admitida en el Paraíso, esta persona permanecerá allí por la eternidad.

Culto y ritos religiosos

El culto, las ceremonias y las costumbres relacionadas con la religión difieren sustancialmente entre las religiones abrahámicas. Entre las pocas similitudes se encuentran un ciclo de siete días en el que un día se reserva nominalmente para el culto, la oración u otras actividades religiosas: Shabat, Shabat o jumu'ah; esta costumbre está relacionada con la historia bíblica del Génesis, donde Dios creó el universo en seis días y descansó en el séptimo.

La práctica del judaísmo ortodoxo está guiada por la interpretación de la Torá y el Talmud. Antes de la destrucción del Templo de Jerusalén, los sacerdotes judíos ofrecían sacrificios allí dos veces al día; desde entonces, la práctica ha sido reemplazada, hasta que se reconstruye el Templo, por la obligación de los hombres judíos de rezar tres veces al día, incluido el canto de la Torá, y mirando en dirección al Monte del Templo de Jerusalén. Otras prácticas incluyen la circuncisión, las leyes dietéticas, el Shabat, la Pascua, el estudio de la Torá, los tefilín, la pureza y otras. El judaísmo conservador, el judaísmo reformista y el movimiento reconstruccionista se alejan, en diferentes grados, de la estricta tradición de la ley.

Las obligaciones de oración de las mujeres judías varían según la denominación; en la práctica ortodoxa contemporánea, las mujeres no leen la Torá y solo deben decir ciertas partes de estos servicios diarios.

Todas las versiones del judaísmo comparten un calendario común especializado que contiene muchos festivales. El calendario es lunisolar, con meses lunares y un año solar (se agrega un mes adicional cada segundo o tercer año para permitir que el año lunar más corto "alcance" al año solar). Todas las corrientes observan los mismos festivales, pero algunos los enfatizan de manera diferente. Como es habitual en su extenso sistema de leyes, los ortodoxos tienen la forma más compleja de observar las fiestas, mientras que los reformistas prestan más atención al simbolismo simple de cada una.

El culto cristiano varía de denominación a denominación. La oración individual generalmente no se ritualiza, mientras que la oración grupal puede ser ritual o no ritual según la ocasión. Durante los servicios de la iglesia, con frecuencia se sigue alguna forma de liturgia. Los rituales se realizan durante los sacramentos, que también varían de una denominación a otra y generalmente incluyen el bautismo y la comunión, y también pueden incluir la confirmación, la confesión, los últimos ritos y las órdenes sagradas.

La práctica del culto católico se rige por documentos, incluido (en la Iglesia latina occidental más grande) el Misal Romano. Los individuos, las iglesias y las denominaciones ponen un énfasis diferente en el ritual; algunas denominaciones consideran que la mayoría de las actividades rituales son opcionales (ver Adiphora), particularmente desde la Reforma protestante.

Los seguidores del Islam (musulmanes) deben observar los Cinco Pilares del Islam. El primer pilar es la creencia en la unicidad de Alá y en Mahoma como su último y más perfecto profeta. El segundo es rezar cinco veces al día (salat) hacia la dirección (qibla) de la Kaaba en La Meca. El tercer pilar es la limosna (Zakah), una parte de la riqueza que se da a los pobres o a otras causas específicas, lo que significa dar una parte específica de la riqueza y los ahorros a personas o causas, como se ordena en el Corán y se aclara en cuanto a porcentajes específicos para diferentes tipos de ingresos y riqueza en el hadiz. La parte normal a pagar es el dos y medio por ciento de las ganancias de uno: esto aumenta si no se requiere trabajo, y aumenta aún más si solo se requiere capital o posesiones (es decir, ganancias del alquiler del espacio),

El ayuno (sawm) durante el noveno mes del calendario lunar musulmán, Ramadán, es el cuarto pilar del Islam, al cual todos los musulmanes después de la pubertad gozan de buena salud (según lo juzgado por un médico musulmán para poder ayunar sin incurrir en peligro grave). para la salud: incluso en situaciones aparentemente obvias, se requiere que un "médico musulmán competente y recto" esté de acuerdo), que no están menstruando están obligados a observar: los días de ayuno perdidos por cualquier motivo deben recuperarse, a menos que haya una enfermedad, como la diabetes, que impide que una persona ayune alguna vez. En tal caso, la restitución debe hacerse alimentando a una persona pobre por cada día perdido.

Finalmente, también se requiere que los musulmanes, si son físicamente capaces, realicen una peregrinación a La Meca al menos una vez en la vida: se recomienda encarecidamente hacerlo con la mayor frecuencia posible, preferiblemente una vez al año. Solo las personas cuya situación financiera y salud son gravemente insuficientes están exentas de realizar el Hayy (p. ej., si realizar el Hayy generaría estrés en la situación financiera de uno, pero no terminaría sin hogar o pasando hambre, aún es obligatorio). Durante esta peregrinación, los musulmanes pasan de tres a siete días en adoración, realizando varios rituales estrictamente definidos, entre los que destacan la circunvalación de la Kaaba entre millones de musulmanes y la "lapidación del diablo" en Mina.

Al final del Hajj, las cabezas de los hombres se afeitan, las ovejas y otros animales halal, en particular los camellos, se sacrifican como sacrificio ritual desangrando el cuello de acuerdo con un método de sacrificio ritual estrictamente prescrito similar al kashrut judío, para conmemorar el momento en que, según la tradición islámica, Alá reemplazó al hijo de Abraham, Ismael (en contraste con la tradición judeo-cristiana de que Isaac era el sacrificio previsto) con una oveja, evitando así el sacrificio humano. La carne de estos animales luego se distribuye localmente a musulmanes necesitados, vecinos y parientes. Finalmente, el hajji pospone el ihram y el hajj se completa.

Circuncisión

El judaísmo ordena que los varones sean circuncidados cuando tienen 8 días de edad, como lo hace la Sunnah en el Islam.

El cristianismo occidental reemplazó la costumbre de la circuncisión masculina con el ritual del bautismo, una ceremonia que varía según la doctrina de la denominación, pero que generalmente incluye inmersión, aspersión o unción con agua. La Iglesia Primitiva (Hechos 15, el Concilio de Jerusalén) decidió que los cristianos gentiles no están obligados a someterse a la circuncisión. El Concilio de Florencia en el siglo XV lo prohibió. El párrafo #2297 del Catecismo Católico llama inmoral la amputación o mutilación no médica. Para el siglo XXI, la Iglesia Católica había adoptado una posición neutral sobre la práctica, siempre que no se practique como un ritual de iniciación. Los eruditos católicos presentan varios argumentos en apoyo de la idea de que esta política no está en contradicción con los edictos anteriores.El capítulo del Nuevo Testamento Hechos 15 registra que el cristianismo no requería la circuncisión. La Iglesia Católica actualmente mantiene una posición neutral sobre la práctica de la circuncisión no religiosa, y en 1442 prohibió la práctica de la circuncisión religiosa en el XI Concilio de Florencia. Los cristianos coptos practican la circuncisión como rito de iniciación. La Iglesia Ortodoxa de Eritrea y la Iglesia Ortodoxa de Etiopía piden la circuncisión, con una prevalencia casi universal entre los hombres ortodoxos en Etiopía.

Muchos países con mayorías de adherentes cristianos tienen bajas tasas de circuncisión, mientras que la circuncisión tanto religiosa como no religiosa es común en muchos países predominantemente cristianos como los Estados Unidos y Filipinas, Australia y Canadá, Camerún, República Democrática del Congo, Etiopía, Guinea Ecuatorial, Ghana, Nigeria y Kenia, y muchos otros países cristianos africanos, la circuncisión es casi universal en los países cristianos de Oceanía. El cristianismo copto y la ortodoxia etíope y la ortodoxia eritrea todavía observan la circuncisión masculina y practican la circuncisión como un rito de iniciación. La circuncisión masculina también se practica ampliamente entre los cristianos de Corea del Sur, Egipto, Siria, Líbano, Jordania, Palestina, Israel y el norte de África. (Véase también apostía.)

La circuncisión masculina se encuentra entre los ritos del Islam y es parte de la fitrah, o la disposición innata y el carácter e instinto natural de la creación humana.

Restricciones de la dieta

El judaísmo y el Islam tienen leyes dietéticas estrictas, con alimentos permitidos conocidos como kosher en el judaísmo y halal en el Islam. Estas dos religiones prohíben el consumo de carne de cerdo; El Islam prohíbe el consumo de bebidas alcohólicas de cualquier tipo. Las restricciones halal pueden verse como una modificación de las leyes dietéticas de kashrut, por lo que muchos alimentos kosher se consideran halal; especialmente en el caso de la carne, que el Islam prescribe que debe ser sacrificada en nombre de Dios. Por lo tanto, en muchos lugares, los musulmanes solían consumir alimentos kosher. Sin embargo, algunos alimentos que no se consideran kosher se consideran halal en el Islam.

Con raras excepciones, los cristianos no consideran que las estrictas leyes alimentarias del Antiguo Testamento sean relevantes para la iglesia de hoy; véase también la ley bíblica en el cristianismo. La mayoría de los protestantes no tienen leyes alimentarias establecidas, pero hay excepciones minoritarias.

La Iglesia Católica Romana cree en observar la abstinencia y la penitencia. Por ejemplo, todos los viernes del año y el tiempo de Cuaresma son días de penitencia. La ley de abstinencia requiere que un católico desde los 14 años hasta la muerte se abstenga de comer carne los viernes en honor a la Pasión de Jesús el Viernes Santo. La Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos obtuvo el permiso de la Santa Sede para que los católicos en los EE. UU. sustituyan una práctica penitencial, o incluso caritativa, de su propia elección. Los católicos de rito oriental tienen sus propias prácticas penitenciales según lo especificado por el Código de Cánones para las Iglesias Orientales.

La Iglesia Adventista del Séptimo Día (Adventista del Séptimo Día) adopta numerosas reglas y regulaciones del Antiguo Testamento, como el diezmo, la observancia del sábado y las leyes alimentarias judías. Por lo tanto, no comen carne de cerdo, mariscos u otros alimentos considerados inmundos bajo el Antiguo Pacto. Las "Creencias Fundamentales" de la ASD establecen que sus miembros "deben adoptar la dieta más saludable posible y abstenerse de los alimentos inmundos identificados en las Escrituras".

En la Biblia cristiana, el consumo de animales estrangulados y de sangre estaba prohibido por Decreto Apostólico y todavía está prohibido en la Iglesia Ortodoxa Griega, según el teólogo alemán Karl Josef von Hefele, quien, en su Comentario al Canon II del Segundo Concilio Ecuménico celebrada en el siglo IV en Gangra, señala: "Además, vemos que, en el momento del Sínodo de Gangra, la regla del Sínodo Apostólico [el Concilio de Jerusalén de Hechos 15] con respecto a la sangre y las cosas estranguladas todavía estaba en vigor". Con los griegos, de hecho, continuó siempre en vigor, como aún lo muestran sus Eucologías ". También escribe que "ya en el siglo VIII, el Papa Gregorio III, en 731, prohibió comer sangre o cosas estranguladas bajo la amenaza de una penitencia de cuarenta días".

Los testigos de Jehová se abstienen de comer sangre y de transfusiones de sangre según Hechos 15:19–21.

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días prohíbe el consumo de alcohol, café y té no herbal. Si bien no existe un conjunto de alimentos prohibidos, la iglesia alienta a los miembros a abstenerse de comer cantidades excesivas de carne roja.

Observancia del sábado

El sábado en la Biblia es un día semanal de descanso y tiempo de adoración. Se observa de manera diferente en el judaísmo, el cristianismo y el islam e informa una ocasión similar en varias otras religiones abrahámicas. Aunque han surgido muchos puntos de vista y definiciones durante milenios, la mayoría se originan en la misma tradición textual.

Proselitismo

El judaísmo acepta conversos, pero no ha tenido misioneros explícitos desde el final de la era del Segundo Templo. El judaísmo establece que los no judíos pueden alcanzar la rectitud siguiendo las Leyes de Noé, un conjunto de imperativos morales que, según el Talmud, fueron dados por Dios como un conjunto de leyes vinculantes para los "hijos de Noé", es decir, toda la humanidad.. Se cree que hasta el diez por ciento del Imperio Romano seguía el judaísmo, ya sea como judíos con obligaciones rituales completas o con los rituales más simples requeridos para los miembros no judíos de esa fe.

Moisés Maimónides, uno de los principales maestros judíos, comentó: "Citando a nuestros sabios, las personas justas de otras naciones tienen un lugar en el mundo venidero si han adquirido lo que deben aprender sobre el Creador". Debido a que los mandamientos aplicables a los judíos son mucho más detallados y onerosos que las leyes de Noahide, los eruditos judíos han sostenido tradicionalmente que es mejor ser un buen no judío que un mal judío, desalentando así la conversión. En los EE. UU., a partir de 2003, el 28% de los judíos casados ​​estaban casados ​​​​con no judíos. Véase también Conversión al judaísmo.

El cristianismo fomenta el evangelismo. Muchas organizaciones cristianas, especialmente las iglesias protestantes, envían misioneros a comunidades no cristianas en todo el mundo. Véase también Gran Comisión. Se han alegado conversiones forzadas al catolicismo en varios momentos a lo largo de la historia. Las alegaciones más citadas son las conversiones de los paganos después de Constantino; de musulmanes, judíos y ortodoxos orientales durante las Cruzadas; de judíos y musulmanes durante la época de la Inquisición española, donde se les ofreció la opción del exilio, la conversión o la muerte; y de los aztecas por Hernán Cortés. También pueden haber ocurrido conversiones forzadas al protestantismo, especialmente durante la Reforma, especialmente en Inglaterra e Irlanda (ver recusación y trama papista).

Las conversiones forzadas son condenadas como pecaminosas por las principales denominaciones, como la Iglesia Católica Romana, que declara oficialmente que las conversiones forzadas contaminan la religión cristiana y ofenden la dignidad humana, por lo que las ofensas pasadas o presentes se consideran un escándalo (una causa de incredulidad). Según el Papa Pablo VI, "Es uno de los principios principales de la doctrina católica que la respuesta del hombre a Dios en la fe debe ser libre: nadie, por lo tanto, debe ser obligado a abrazar la fe cristiana en contra de su propia voluntad". La Iglesia Católica Romana ha declarado que los católicos deben luchar contra el antisemitismo.

Dawah es un concepto islámico importante que denota la predicación del Islam. Da'wah significa literalmente "emitir una citación" o "hacer una invitación". Un musulmán que practica da'wah, ya sea como trabajador religioso o en un esfuerzo comunitario voluntario, se llama dā'ī, plural du'āt. Un dā'ī es, por lo tanto, una persona que invita a las personas a comprender el Islam a través de un proceso de diálogo y puede clasificarse en algunos casos como el equivalente islámico de un misionero, como alguien que invita a las personas a la fe, a la oración o a la vida islámica..

Las actividades de Da'wah pueden tomar muchas formas. Algunos siguen estudios islámicos específicamente para realizar Da'wah. Las mezquitas y otros centros islámicos a veces difunden Da'wah activamente, de forma similar a las iglesias evangélicas. Otros consideran que estar abiertos al público y responder preguntas es Da'wah. Llamar a los musulmanes a la fe y expandir su conocimiento también puede considerarse Da'wah.

En la teología islámica, el propósito de la Da'wah es invitar a las personas, tanto musulmanas como no musulmanas, a comprender los mandamientos de Dios tal como se expresan en el Corán y la Sunnah del Profeta, así como informarles acerca de Mahoma. Da'wah produce conversos al Islam, que a su vez aumenta el tamaño de la Ummah musulmana, o comunidad de musulmanes.

Diálogo entre las religiones abrahámicas

Esta sección informa sobre escritos y charlas que describen o defienden el diálogo entre las religiones abrahámicas.

Amir HussainEn 2003, un libro llamado Musulmanes progresistas: sobre justicia, género y pluralismo contiene un capítulo de Amir Hussain sobre "Musulmanes, pluralismo y diálogo interreligioso", que muestra cómo el diálogo interreligioso ha sido una parte integral del Islam desde su comienzo.. Desde su "primera revelación" por el resto de su vida, Mahoma estuvo "comprometido en un diálogo interreligioso". El Islam no se habría extendido sin el "diálogo interreligioso".

Hussain da un ejemplo temprano de "la importancia del pluralismo y el diálogo interreligioso" para el Islam. Cuando algunos de los seguidores de Mahoma sufrieron "persecución física" en La Meca, los envió a Abisinia, una nación cristiana, donde fueron "bienvenidos y aceptados" por el rey cristiano. Otro ejemplo es Córdoba, Andalucía en la España musulmana, en los siglos IX y X. Córdoba fue "una de las ciudades más importantes de la historia del mundo". En Córdoba, "cristianos y judíos participaban en la Real Audiencia y en la vida intelectual de la ciudad". Por lo tanto, hay "una historia de musulmanes, judíos, cristianos y otras tradiciones religiosas que viven juntos en una sociedad pluralista".

Volviendo al presente, Hussain dice que uno de los desafíos que enfrentan los musulmanes ahora son los pasajes contradictorios del Corán, algunos de los cuales apoyan la "construcción de puentes" interreligiosos, pero otros pasajes pueden usarse para "justificar la exclusión mutua".

TriálogoEl libro de 2007 Triálogo: Judíos, cristianos y musulmanes en diálogo establece claramente la importancia del diálogo interreligioso: "Nosotros, los seres humanos, enfrentamos hoy una dura elección: ¡diálogo o muerte!" El libro Triálogo da cuatro razones por las que las tres religiones abrahámicas deberían entablar un diálogo:1. Ellos "vienen de las mismas raíces hebraicas y reclaman a Abraham como su ancestro originario".2. "Las tres tradiciones son religiones de monoteísmo ético".3. Son "todas religiones históricas".4. Las tres son "religiones de revelación".

Papa Benedicto XVIEn 2010, el Papa Benedicto XVI habló sobre el "Diálogo interreligioso". Dijo que "la naturaleza universal y la vocación de la Iglesia exigen que ella entable un diálogo con los miembros de otras religiones". Para las religiones abrahámicas, este "diálogo se basa en los lazos espirituales e históricos que unen a los cristianos con los judíos y los musulmanes". Es un diálogo "basado en las Sagradas Escrituras" y "definido en la Constitución dogmática sobre la Iglesia Lumen Gentium y en la Declaración sobre las relaciones de la Iglesia con las religiones no cristianas Nostra Aetate ". El Papa concluyó con una oración: "Que judíos, cristianos y musulmanes... den el hermoso testimonio de serenidad y concordia entre los hijos de Abraham".

Ignorancia aprendidaEn el libro de 2011 Ignorancia aprendida: humildad intelectual entre judíos, cristianos y musulmanes, los tres editores abordan la pregunta "¿por qué participar en el diálogo interreligioso? ¿Cuál es su propósito?":

• James L. Heft, un sacerdote católico romano, sugiere que "el propósito del diálogo interreligioso es, no solo una mejor comprensión mutua... sino también intentar... encarnar las verdades que afirmamos".
• Omid Safi, musulmán, responde a la pregunta "¿por qué entablar un diálogo interreligioso?" Él escribe, "porque para mí, como musulmán, Dios es más grande que cualquier camino que conduzca a Dios". Por lo tanto, "ni yo ni mis tradiciones tenemos el monopolio de la verdad, porque en realidad, pertenecemos a la Verdad (Dios), la Verdad para nosotros".
• Reuven Firestone, un rabino judío, escribe sobre la "tensión" entre la "particularidad" de la "propia experiencia religiosa" de uno y la "universalidad de la realidad divina" que, tal como se expresa en la historia, ha llevado a un conflicto verbal y violento. Entonces, aunque es posible que esta tensión nunca se "resuelva por completo", Firestone dice que "es de suma importancia que los líderes religiosos se involucren en el proceso de diálogo".

The Interfaith AmigosEn 2011, TED transmitió un programa de 10 minutos sobre "Romper los tabúes del diálogo interreligioso" con el rabino Ted Falcon (judío), el pastor Don Mackenzie (cristiano) y el imán Jamal Rahman (musulmán), conocidos colectivamente como The Interfaith Amigos.. Vea su programa TED haciendo clic aquí.

Deben abordarse los asuntos divisivosEn 2012, una tesis doctoral Diálogo entre cristianos, judíos y musulmanes sostiene que "la necesidad primordial es desmantelar las barreras contra las conversaciones de diálogo no defensivas entre cristianos, judíos y musulmanes para facilitar el desarrollo de entendimientos comunes". sobre asuntos que son profundamente divisivos". A partir de 2012, la tesis dice que esto no se ha hecho.

Cardenal KochEn 2015, se entrevistó al cardenal Kurt Koch, presidente del Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos, una organización que es "responsable del diálogo de la Iglesia con el pueblo judío". Señaló que la Iglesia ya está participando en "conversaciones bilaterales con líderes religiosos judíos y musulmanes", pero afirmó que es demasiado pronto para que la Iglesia organice conversaciones de "triálogo" con representantes de las tres religiones abrahámicas. Sin embargo, agregó Koch, "esperamos que podamos ir en esta [dirección] en el futuro".

Omid SafiEn 2016, se publicó en YouTube.com una entrevista de 26 minutos con el profesor Omid Safi, musulmán y director del Centro de Estudios Islámicos Duke. En él, Safi afirmó que ha pasado su vida tratando de combinar "el amor y la ternura", que son la "esencia del ser humano", con la "justicia social".

Demografía

El cristianismo es la religión abrahámica más grande con alrededor de 2.300 millones de seguidores, lo que constituye alrededor del 31,1% de la población mundial. El Islam es la segunda religión abrahámica más grande, así como la religión abrahámica de más rápido crecimiento. Tiene alrededor de 1.900 millones de adherentes, llamados musulmanes, que constituyen alrededor del 24,1% de la población mundial. La tercera religión abrahámica más grande es el judaísmo con alrededor de 14,1 millones de adherentes, llamados judíos. La Fe baháʼí tiene alrededor de 7 millones de seguidores, lo que la convierte en la cuarta religión abrahámica más grande. La fe drusa tiene entre un millón y casi dos millones de adherentes.