Religión tradicional coreana
La religión tradicional coreana es un conjunto de prácticas religiosas comunes y sincréticas propias de la idiosincrasia coreana que mezclan tradiciones autóctonas como el muismo (forma de chamanismo), el culto a los antepasados y elementos históricos propios, con la influencia histórica del taoísmo, el budismo, el confucianismo y el sintoísmo creando creencias compartidas por los Coreanos que no pertenecen a ningún dogma religioso concreto.
Este fenómeno de religiones populares o tradicionales puede verse sobre todo en los países influenciados por el pensamiento chino, como Vietnam, Corea, Japón y China. Históricamente los coreanos no han practicado activamente ninguna religión organizada, sino esta forma de religión tradicional coreana.
Se considera una religión porque los coreanos tienen creencias, rituales y festividades comunes e históricas, pero no bajo una organización religiosa, sino mantenidas por la tradición y la práctica personal.
Es central la interacción con Haneullim o Hwanin, que significa "fuente de todo ser", y de todos los dioses de la naturaleza, el dios supremo o la mente suprema. Los mu se describen míticamente como descendientes del "Rey Celestial", hijo de la "Santa Madre [del Rey Celestial]", con una investidura que a menudo se transmite a través del linaje principesco femenino. Sin embargo, otros mitos vinculan la herencia de la fe tradicional a Dangun, hijo varón del Rey Celestial e iniciador de la nación coreana.
Además del sintoísmo japonés, la religión coreana también tiene similitudes con el wuismo chino y es similar a las tradiciones religiosas de Siberia, Mongolia y Manchuria. Algunos estudios rastrean al dios ancestral coreano Dangun hasta el "Cielo" Ural-Altaic Tengri, el chamán y el príncipe. En los dialectos de algunas provincias de Corea, el chamán se llama dangul dangul-ari. El mudang es similar al miko japonés y al Ryukyuan yuta.. El muismo ha ejercido una influencia en algunas nuevas religiones coreanas, como el cheondoísmo y el jeungsanismo. Según varios estudios sociológicos, el tipo de cristianismo de Corea debe gran parte de su éxito al chamanismo nativo, que proporcionó una mentalidad y modelos agradables para que la religión echara raíces.
En la década de 1890, las últimas décadas del reino de Joseon, los misioneros protestantes ganaron una influencia significativa y lideraron una demonización de la religión nativa a través de la prensa, e incluso llevaron a cabo campañas de supresión física de los cultos locales. El discurso protestante habría tenido influencia en todos los intentos posteriores de desarraigar la religión nativa. El "movimiento para destruir Sindo" llevado a cabo en Corea del Sur en las décadas de 1970 y 1980, destruyó gran parte del patrimonio físico de la religión coreana (templos y santuarios), especialmente durante el régimen del presidente Park Chung-hee. Ha habido un renacimiento del chamanismo en Corea del Sur en los últimos tiempos.
Chamanismo coreano, también conocido como "Muismo" (무교 Mugyo, " religión mu [chamán]") y "Sindo" (신도) o "Sinismo" (신교 Singyo "Camino de los Dioses"). es la religión nativa de los coreanos. Aunque se usan como sinónimos, los dos términos no son idénticos: Jung Young Lee describe el muísmo como una forma de Sindo, la tradición chamánica dentro de la religión. Particularmente afín al sintoísmo de Japón, a diferencia de éste y de los sistemas religiosos de China, el sindo coreano nunca se convirtió en una cultura religiosa nacional.
En el idioma coreano contemporáneo, el sacerdote-chamán o mu (hanja:巫) se conoce como mudang (hangul: 무당 hanja:巫堂) si es mujer o baksu si es hombre, aunque se usan otros nombres y locuciones. El coreano mu "chamán" es sinónimo del chino wu, que denota sacerdotes tanto masculinos como femeninos. El papel del mudang es actuar como intermediario entre los espíritus o dioses y el plano humano, a través de gut (rituales), buscando resolver problemas en los patrones de desarrollo de la vida humana.
Fuentes
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