Religión popular malaya

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La religión popular de Malasia se refiere a las creencias y prácticas animistas y politeístas que todavía tienen muchos en el país de mayoría islámica de Malasia. La fe popular de Malasia se practica de forma abierta o encubierta, según el tipo de rituales realizados.

El gobierno no reconoce algunas formas de creencias como religión a efectos estadísticos, aunque dichas prácticas no están prohibidas. Existe una profunda interacción entre la religión popular china de la gran población china de Malasia y la religión popular indígena de Malasia.

Visión general

Hay diferentes tipos de religión popular de Malasia que se practican en todo el país. Las representaciones chamánicas están a cargo de personas conocidas como bomohs, también conocidas como pawang o dukun. La mayoría de los orang asli (pueblos indígenas) son animistas y creen en espíritus que residen en ciertos objetos. Sin embargo, algunos se han convertido recientemente a las principales religiones debido a la dawah musulmana patrocinada por el estado o al evangelismo de los misioneros cristianos.

En el este de Malasia, el animismo también es practicado por un número cada vez menor de varios grupos tribales de Borneo. Los chinos generalmente practican su religión popular, que también es de naturaleza parcialmente animista. La palabra "bomoh" se ha utilizado en todo el país para describir a cualquier persona con conocimiento o poder para realizar ciertos rituales espirituales, incluida la curación tradicional, y como sustituto de la palabra "chamán". En términos generales, los malasios tienen una profunda creencia supersticiosa, especialmente en las zonas rurales.

Historia

Históricamente, antes de la llegada y expansión del Islam en el siglo XV, y la expansión del cristianismo a partir del siglo XIX, los habitantes de la tierra eran hindúes-budistas o practicaban religiones indígenas. En la península, se dice que la islamización generalizada comenzó en 1409 después de que Parameswara se convirtiera en Sultán de Malaca y se convirtiera al Islam después de casarse con una princesa del Sultanato Samudera Pasai. Desde entonces, otros sultanatos de la península malaya han adoptado el Islam. También desde entonces, y continuando después de la independencia de Malasia, el Islam desempeñó un papel central en la sociedad malaya.

De manera similar, en el este de Malasia, la religión popular estaba muy extendida antes de la llegada de los misioneros cristianos de Europa. La práctica de la caza de cabezas era bastante común en estas sociedades.

En Sabah siguen los seguidores de la religión indígena momolianismo: los Kadazan-Dusuns adoran a Kinoingan, una deidad del arroz, y celebran Kaamatan, el festival de la cosecha, todos los años. Durante Kaamatan, hay ciertos rituales que deben ser llevados a cabo por las sumas sacerdotisas conocidas como bobohizans (o bobolian en el dialecto Bundu-Liwan de Dusun). Hoy, la mayoría de los Kadazan-Dusuns han adoptado el cristianismo, pero algunos todavía celebran Kaamatan. Sin embargo, el número de bobohizans se ha reducido enormemente y este papel está al borde de la extinción.

En Sarawak se ha dicho que el animismo practicado por los iban y otros grupos afines es el más desarrollado, elaborado e intelectualizado del mundo. La práctica religiosa popular en el este de Malasia está relacionada con la religión de Kaharingan en Kalimantan, Indonesia, que ha sido reconocida como religión oficial por el gobierno de Indonesia. Sin embargo, los rituales involucrados no son del todo similares con variaciones según los subgrupos étnicos que lo practican.

Chamanismo y curación tradicional

Los chamanes bomohs o hechiceros todavía practican su oficio en Malasia. La práctica bomoh de los malayos se ha integrado en el Islam y no está prohibida. También son conocidos como curanderos tradicionales y, a veces, sirven como una alternativa a la medicina moderna convencional. Sin embargo, la práctica a veces ha sido vista negativamente por la sociedad de Malasia, ya que en algunos casos los bomohs tienen el poder de lanzar hechizos (jampi) y los han usado en otras personas con efectos nocivos. El número de practicantes de bomohs también ha disminuido.

Los bobohizans de Sabah también son chamanes y curanderos tradicionales. También actúan como un medio para comunicarse con los espíritus y juegan un papel importante en los rituales involucrados durante Kaamatan, una celebración del festival de la cosecha de Kadazan-Dusun.

Recientemente ha habido sugerencias sobre la necesidad y la importancia de preservar la práctica de los bomohs y otros chamanes como curanderos tradicionales y para complementar o sustituir la medicina moderna convencional.

Dioses chinos de Malasia

Tua Pek Kong (chino:大伯公; pinyin: Dàbó Gōng, Hakka: tailandés phak koong, Hokkien: Tuā-peh-kong, malayo: Topekong. lit. "tío abuelo") es uno de los panteones de deidades chinas de Malasia. Se cree que llegó a Penang 40 años antes que Francis Light en 1746.

Se afirma que Tua Pek Kong fue un hakka llamado Zhang Li (chino:張理). Su barco con destino a Sumatra fue golpeado por el viento y aterrizó accidentalmente en Penang, frente a Malasia, que en ese momento tenía solo 50 habitantes. Después de su muerte, la gente local comenzó a adorarlo y construyó allí el templo Tua Pek Kong. Hoy en día, Tua Pek Kong es adorado por los chinos de Malasia en todo el país. Sin embargo, Pek Kong es también un título honorífico para Tu Di Gong o la Deidad de la Tierra dentro de la comunidad china.

Na Tuk Kong son espíritus guardianes locales adorados en Malasia, Singapur y partes de Indonesia, especialmente Sumatra. Na Tuk Kong (espíritus de la tierra) en la perspectiva de los religiosos chinos, se considera una forma localizada en la adoración del espíritu de la tierra, junto con Tu Di Gong. También es importante señalar que Datuk Keramat, Datuk Gong y Na Tuk Kong se refieren a la misma deidad. En aras de la claridad, se utilizará el término Datuk, que se utiliza universalmente para describir el espíritu en Malasia.

Hoy en día, la mayoría de la población china en Malasia se adhiere al budismo mahayana, mientras que el resto son budistas theravada, confucianistas, taoístas y un pequeño número de cristianos, musulmanes e hindúes. La mayoría de los malasios chinos todavía se adhieren a la religión popular china (que incluye el culto ancestral) junto con las prácticas religiosas principales.

Una pequeña minoría de ellos puede haber dejado de practicar las tradiciones populares después de convertirse a ciertas religiones monoteístas que prohíben agresivamente cualquier forma de sincretismo religioso o religión popular. Como es el caso en China, la práctica de la religión popular china no está documentada por el gobierno con fines estadísticos. Por lo tanto, el número de seguidores en Malasia solo puede estimarse.