Religión matriarcal

Una religión matriarcal es una religión que se centra en una diosa o diosas. El término se usa con mayor frecuencia para referirse a las teorías de las religiones matriarcales prehistóricas que fueron propuestas por académicos como Johann Jakob Bachofen, Jane Ellen Harrison y Marija Gimbutas, y luego popularizadas por el feminismo de la segunda ola. En el siglo XX, un movimiento para revivir estas prácticas dio como resultado el movimiento de la Diosa.

Historia

El concepto de matriarcado prehistórico se introdujo en 1861 cuando Johann Jakob Bachofen publicó La derecha materna: una investigación del carácter religioso y jurídico del matriarcado en el mundo antiguo.. Postuló que los patriarcados históricos eran un desarrollo comparativamente reciente, habiendo reemplazado un estado anterior de matriarcado primitivo, y postuló una religión prehistórica "ctónica-materna". Bachofen presenta un modelo donde la sociedad matriarcal y los cultos mistéricos ctónicos son la segunda de las cuatro etapas del desarrollo histórico de la religión. A la primera etapa la llamó "Hetaerismo", caracterizada como una sociedad paleolítica de cazadores y recolectores que practicaba un estilo de vida poliamoroso y comunista. La segunda etapa es el Neolítico, una etapa lunar matriarcal de agricultura con una forma temprana de Deméter, la deidad dominante. A esto le siguió una etapa "dionisíaca" de patriarcado emergente, finalmente sucedida por la etapa "apolínea" de patriarcado y la aparición de la civilización en la antigüedad clásica.La idea de que este período de tiempo fue una edad de oro que fue desplazada con el advenimiento del patriarcado fue descrita por primera vez por Friedrich Engels en su El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado.

El arqueólogo británico Sir Arthur Evans, el principal redescubridor y promotor de la civilización minoica, creía que la religión minoica adoraba más o menos exclusivamente a una diosa madre, y su opinión dominó durante la primera parte del siglo XX, con una amplia influencia en pensando en varios campos. Los eruditos modernos están de acuerdo en que una madre o diosa de la naturaleza era probablemente una deidad dominante, pero que también había deidades masculinas.

A principios de la década de 1900, la historiadora Jane Ellen Harrison presentó la teoría de que el panteón olímpico reemplazó el culto anterior a las diosas de la tierra.

Robert Graves postuló una religión matriarcal prehistórica en la década de 1950, en The Greek Myths and The White Goddess, y dio una descripción detallada de una sociedad futura con una religión matriarcal en su novela Seven Days in New Crete.

Inspirado por Graves y otras fuentes fue el surrealista austriaco Wolfgang Paalen quien, en su pintura "Pays interdit" ("Tierra Prohibida"), dibuja un paisaje apocalíptico dominado por una diosa femenina y, como símbolos de los dioses masculinos, meteoritos caídos. como planetas.

El feminismo de la segunda ola y el movimiento de la Diosa

Las ideas de Bachofen y Graves fueron retomadas en la década de 1970 por feministas de la segunda ola, como la autora Merlin Stone, quien tomó las figurillas de Venus del Paleolítico como evidencia de la religión matriarcal prehistórica. Ella presenta las religiones matriarcales como involucrando un "culto a las serpientes" como un símbolo principal de sabiduría espiritual, fertilidad, vida, fuerza.

Además, la antropóloga Marija Gimbutas introdujo el campo de la arqueología feminista en la década de 1970. Sus libros The Goddesses and Gods of Old Europe (1974), The Language of the Goddess (1989) y The Civilization of the Goddess (1991) se convirtieron en obras estándar para la teoría de que una cultura patriarcal o "androcrática" se originó en la Edad del Bronce., reemplazando una visión del mundo centrada en la diosa neolítica.Estas teorías se presentaron como hipótesis académicas, aunque desde un punto de vista ideológico, en la década de 1970, pero también influyeron en la espiritualidad feminista y especialmente en las ramas feministas del neopaganismo que también surgieron durante la década de 1970 (ver Dianic Wicca and Reclaiming (Neopaganism)), por lo que que la religión matriarcal es también un nuevo movimiento religioso contemporáneo dentro del campo más amplio del neopaganismo, generalmente conocido como el movimiento de la Diosa.

La mayoría de los antropólogos modernos rechazan la idea de un matriarcado prehistórico, pero reconocen grupos matrilineales y matrifocales a lo largo de la historia humana (aunque la descendencia matrilineal no implica necesariamente un gobierno político matriarcal). Pero vale la pena señalar que la matrilinealidad o matrilocalidad, aunque se encuentra entre los cazadores-recolectores y probablemente era común en las sociedades antiguas, tal modelo no era el único. Los antropólogos modernos notan un sistema bastante flexible de parentesco y residencia entre los cazadores-recolectores (nuestros antepasados). Puede ser matrilineal y/o patrilineal, matrilocal y/o patrilocal. Varios científicos también abogan por la multilocalidad de las comunidades de cazadores-recolectores, refutando los conceptos de matrilocalidad exclusiva (matrilinealidad) o patrilocalidad (patrilinealidad).Además, algunos datos científicos refutan la teoría unilineal de la evolución, que afirmaba que la sociedad antigua era exclusivamente matriarcal y que solo después de algunos cambios culturales pasó al patriarcado. Los datos modernos cuestionan este punto de vista. Al mismo tiempo, por ejemplo, los pastores-agricultores tienden a ser más patrilocales y patrilineales que los no pastores.

En la espiritualidad contemporánea, el movimiento de la Diosa se ha utilizado como una forma en que las mujeres se separan de la impotencia a la que fueron sometidas y aceptan y aceptan que son poderosas.

Goddess Spirituality no se usó al principio del movimiento feminista cuando se trataba de mujeres que expresaban su espiritualidad porque no veían la correlación y la consideraban adecuada como una forma de expresar diferentes situaciones y eventos que enfrentaban las mujeres. Además, la espiritualidad femenina y la gerontología se derivan estrechamente o están relacionadas entre sí porque la espiritualidad femenina se enfoca muy de cerca en las nuevas generaciones y cómo necesitan estar en contacto consigo mismas y con el mundo que las rodea. Pero también es algo que se debe impulsar a las mujeres mayores porque la espiritualidad femenina, como la espiritualidad, se encuentra en personas de todas las edades.

El Movimiento de la Diosa y el Movimiento de Mujeres en ocasiones han estado estrechamente asociados entre sí. Un ejemplo es la idea de autonomía corporal. Muchos movimientos y líderes feministas creen que los cuerpos de las mujeres han sido oprimidos durante muchos años, con acusaciones de slut shaming dirigidas a algunos grupos religiosos, por ejemplo. Los miembros de este movimiento ven a las mujeres siendo fetichizadas y explotadas, y creen que ha jugado un papel importante en la violencia contra las mujeres.

Triple diosa y otras deidades

Existe una deidad conocida dentro del movimiento y otros grupos espirituales como la Triple Diosa, quien es la representación de las etapas o la vida de una mujer. Los miembros dicen que no es estrictamente para mujeres, sino una guía general a través de la niñez, la madurez y la vejez, pero tiene una fuerte correlación con las mujeres. La Triple Diosa es una deidad adorada por una gran franja de grupos neopaganos; mujeres, niños y hombres. En estos movimientos, se la ve como una deidad que ayuda a las personas a comprender lo que está sucediendo en sus vidas en todas las épocas. Muchos creen que las etapas dentro de las mujeres por las que la Triple Diosa las guía son doncella/juventud, luego madre y amante y finalmente mujer sabia. Todo esto tiene sus raíces en las personas paganas y sus creencias, pero ha sufrido cambios a lo largo del tiempo, pero su representación principal sigue siendo la misma.

• Afrodita - diosa del amor
• Aditi - madre de los dioses
• Calipso - diosa del silencio
• Durga - diosa guerrera
• Inanna - reina del cielo, diosa de la lluvia y la luz de la luna
• Harmonia - diosa de la armonía
• Tripura Sundari - diosa todopoderosa suprema

Impacto cultural

La Diosa Madre es un arquetipo ampliamente reconocido en el psicoanálisis, y la adoración de las diosas madre tierra y cielo se conoce a partir de numerosas tradiciones religiosas del politeísmo histórico, especialmente en las civilizaciones clásicas, cuando se construyeron templos para muchas Diosas.

Crítica

Continúa el debate sobre si la antigua religión matriarcal existió históricamente. La académica estadounidense Camille Paglia ha argumentado que "Ni una pizca de evidencia respalda la existencia del matriarcado en ninguna parte del mundo en ningún momento", y además que "La ambivalencia moral de las grandes diosas madres ha sido convenientemente olvidada por aquellas feministas estadounidenses que han resucitado a ellos." En su libro El mito de la prehistoria matriarcal (2000), la académica Cynthia Eller analiza los orígenes de la idea de la prehistoria matriarcal, la evidencia a favor y en contra de su precisión histórica y si la idea es buena para el feminismo moderno.

Kavita Maya cita a académicos que señalan una falta percibida de una mezcla étnica en el feminismo de la Diosa, argumentando que el movimiento de la Diosa incorpora "dinámicas relacionales desiguales entre las feministas de la Diosa blanca y las mujeres de color", y afirma que está influenciado por las narrativas coloniales, lo que resulta en ambos. "silenciamiento y la romantización de la diferencia racial".