Religión iraní pre-zoroastriana

La antigua religión iraní o paganismo iraní, se refiere a las antiguas creencias y prácticas de los pueblos iraníes antes del surgimiento del zoroastrismo. La religión más cercana a ella fue la religión védica en la gran India. Las principales deidades adoradas eran Varuna y Mithra desde Irán hasta Roma, pero también se adoraba a Agni, ya que en la mayoría de los casos existen nombres de reyes y público común que muestra devoción a estos tres. Pero algunas sectas, las precursoras de los Magos, también adoraban a Ahura Mazda, el jefe de los Asuras.Con el surgimiento de Zoroastro y su nueva religión reformatoria; Assura Medha o Ahuramazda se convirtieron en las principales deidades y los Devas quedaron relegados a un segundo plano. Muchos de los atributos y mandamientos de Varuna, llamados Fahrana en tiempos medeos, fueron posteriormente atribuidos a Ashura Medha por Zoroastro.

Los pueblos iraníes surgieron como una rama separada de los indo-iraníes en el segundo milenio antes de Cristo, durante el cual llegaron a dominar la estepa euroasiática y la meseta iraní. Su religión se deriva de la religión proto-indo-iraní y, por lo tanto, comparte muchas similitudes con la religión védica. Aunque los pueblos iraníes dejaron poca evidencia escrita o material de sus prácticas religiosas, es posible reconstruir su religión a partir de escasos relatos iraníes, babilónicos y griegos, similitudes con los védicos y otras religiones indoeuropeas y evidencia material.

Antes del período aqueménida, las daivas también eran objeto de culto. Los reyes aqueménidas convirtieron en política de estado destruir sus santuarios y vilipendiarlos. La daiva persa antigua aparece dos veces en la inscripción daiva de Jerjes I (XPh, principios del siglo V a. C.). Este texto trilingüe también incluye una referencia a un daivadana ("casa de los daivas "), generalmente interpretado como una referencia a un santuario o santuario. En su inscripción, Jerjes I registra que "por el favor de Ahura Mazda, destruí ese establecimiento de los daivas y proclamé: '¡No adorarás a los daivas!'". Esta declaración se ha interpretado de dos maneras. O la declaración es ideológica y daivaseran dioses que debían ser rechazados, o la declaración tenía motivaciones políticas y los daivas eran dioses que eran seguidos por enemigos (potenciales) del estado.

Bajo los aqueménidas, Ahura Mazda recibió el patrocinio estatal como deidad principal y los emperadores se convirtieron en sus representantes. Ahura Mazda fue así reconocido como el creador del mundo. Se enfatizó fuertemente el dualismo y la naturaleza humana se consideró esencialmente buena. El principal ritual de los antiguos iraníes era el yasna, en el que se alababa a las deidades y se consumía la droga hauma, que altera la mente. Este ritual fue realizado por una clase sacerdotal altamente entrenada. La política y la religión bajo los imperios persas estaban fuertemente conectadas.

A principios del siglo X a. C., la antigua religión iraní fue desplazada gradualmente por el zoroastrismo, que contiene algunos aspectos de su predecesor.

Fuentes

Las fuentes sobre la antigua religión iraní, aunque limitadas, consisten en fuentes textuales y materiales. Las fuentes textuales son iraníes y no iraníes.

Fuentes iraníes

Una importante fuente iraní es el Avesta, que son escrituras sagradas de Zoroastro hechas en el idioma avéstico. Esto se considera la principal fuente de conocimiento sobre las antiguas religiones iraníes. Es una colección de varios textos que parece haber sido durante un largo período de tiempo por una variedad de autores. Estos textos han sido objeto de ediciones y redacciones a lo largo de su desarrollo. Ahora es el único fragmento existente de lo que quedó en el siglo IX d. C. del Avesta compilado en el Imperio Sasánida por Cosroes I (siglo VI d. C.). Los resúmenes de su contenido revelan que era una gran colección que contenía textos no solo en avéstico, sino también en pahlavi, que era el idioma del zoroastrismo en el Imperio Sasánida. Aunque el Avesta existente tiene una fecha bastante reciente, contiene información que es considerablemente más antigua. Los Gathas (") del profeta Zoroastro y gran parte de los Yasht se consideran entre los más antiguos. Los Gathas incluyen expresiones de la visión religiosa de Zoroastro, que en muchos sentidos es una reinterpretación de los antiguos principios religiosos iraníes. Los Yashts son una colección de versos dedicados a varias deidades. Estos versos están relacionados principalmente con la terminología e ideas de Zoroastrismo, pero tienen poca relación con algo específicamente zoroastriano. Los dioses invocados son básicamente los dioses prezoroastrianos de los pueblos iraníes. Hay poco acuerdo sobre cuándo vivió Zoroastro, pero la mayoría de los eruditos están de acuerdo en que vivió entre 1200 y 600 a. Salir con los Yashts es igualmente difícil, pero es probable que fueran redactados (no necesariamente compuestos) inicialmente en el siglo V a.) del profeta Zoroastro y gran parte de los Yasht se consideran entre los más antiguos. Los Gathas incluyen expresiones de la visión religiosa de Zoroastro, que en muchos sentidos es una reinterpretación de los antiguos principios religiosos iraníes. Los Yashts son una colección de versos dedicados a varias deidades. Estos versos están relacionados principalmente con la terminología e ideas de Zoroastrismo, pero tienen poca relación con algo específicamente zoroastriano. Los dioses invocados son básicamente los dioses prezoroastrianos de los pueblos iraníes. Hay poco acuerdo sobre cuándo vivió Zoroastro, pero la mayoría de los eruditos están de acuerdo en que vivió entre 1200 y 600 a. Salir con los Yashts es igualmente difícil, pero es probable que fueran redactados (no necesariamente compuestos) inicialmente en el siglo V a. Los Gathas incluyen expresiones de la visión religiosa de Zoroastro, que en muchos sentidos es una reinterpretación de los antiguos principios religiosos iraníes. Los Yashts son una colección de versos dedicados a varias deidades. Estos versos están relacionados principalmente con la terminología e ideas de Zoroastrismo, pero tienen poca relación con algo específicamente zoroastriano. Los dioses invocados son básicamente los dioses prezoroastrianos de los pueblos iraníes. Hay poco acuerdo sobre cuándo vivió Zoroastro, pero la mayoría de los eruditos están de acuerdo en que vivió entre 1200 y 600 a. Salir con los Yashts es igualmente difícil, pero es probable que fueran redactados (no necesariamente compuestos) inicialmente en el siglo V a. Los Gathas incluyen expresiones de la visión religiosa de Zoroastro, que en muchos sentidos es una reinterpretación de los antiguos principios religiosos iraníes. Los Yashts son una colección de versos dedicados a varias deidades. Estos versos están relacionados principalmente con la terminología e ideas de Zoroastrismo, pero tienen poca relación con algo específicamente zoroastriano. Los dioses invocados son básicamente los dioses prezoroastrianos de los pueblos iraníes. Hay poco acuerdo sobre cuándo vivió Zoroastro, pero la mayoría de los eruditos están de acuerdo en que vivió entre 1200 y 600 a. Salir con los Yashts es igualmente difícil, pero es probable que fueran redactados (no necesariamente compuestos) inicialmente en el siglo V a. Los Yashts son una colección de versos dedicados a varias deidades. Estos versos están relacionados principalmente con la terminología e ideas de Zoroastrismo, pero tienen poca relación con algo específicamente zoroastriano. Los dioses invocados son básicamente los dioses prezoroastrianos de los pueblos iraníes. Hay poco acuerdo sobre cuándo vivió Zoroastro, pero la mayoría de los eruditos están de acuerdo en que vivió entre 1200 y 600 a. Salir con los Yashts es igualmente difícil, pero es probable que fueran redactados (no necesariamente compuestos) inicialmente en el siglo V a. Los Yashts son una colección de versos dedicados a varias deidades. Estos versos están relacionados principalmente con la terminología e ideas de Zoroastrismo, pero tienen poca relación con algo específicamente zoroastriano. Los dioses invocados son básicamente los dioses prezoroastrianos de los pueblos iraníes. Hay poco acuerdo sobre cuándo vivió Zoroastro, pero la mayoría de los eruditos están de acuerdo en que vivió entre 1200 y 600 a. Salir con los Yashts es igualmente difícil, pero es probable que fueran redactados (no necesariamente compuestos) inicialmente en el siglo V a. pero la mayoría de los eruditos están de acuerdo en que vivió en algún lugar entre 1200 y 600 a. Salir con los Yashts es igualmente difícil, pero es probable que fueran redactados (no necesariamente compuestos) inicialmente en el siglo V a. pero la mayoría de los eruditos están de acuerdo en que vivió en algún lugar entre 1200 y 600 a. Salir con los Yashts es igualmente difícil, pero es probable que fueran redactados (no necesariamente compuestos) inicialmente en el siglo V a.

Otra fuente iraní son las inscripciones reales del Imperio aqueménida hechas en persa antiguo (con traducciones acadias, arameas y elamitas). Estas inscripciones, en particular las de Darío I y su hijo Jerjes I, contienen muchas referencias a la religión. El hecho de que estén fijos en el tiempo y el lugar los hace especialmente útiles.

Excepto por las inscripciones aqueménidas, no hay evidencia de que las composiciones religiosas iraníes se escribieran hasta finales del período parto o sasánida. Esto hace que la antigua religión iraní sea la única religión principal del Medio Oriente que no tiene textos escritos en el período antiguo. La información religiosa era más bien oral tanto en su composición como en su transmisión.

Fuentes no iraníes

Las fuentes no iraníes son principalmente griegas. La fuente griega más importante es Heródoto. Sin embargo, parte de la información griega sobre la antigua religión iraní no es confiable. Esto se debe a que se basa en información totalmente incorrecta o se basa en malentendidos.

La reconstrucción histórica de la literatura védica antigua también es una fuente importante. Los primeros textos religiosos de los pueblos indoarios relacionados son indispensables para reconstruir el desarrollo histórico de la antigua religión iraní. El más importante de estos textos en este sentido es el Rigveda. Está compuesto por más de 1.000 himnos dedicados a diversas deidades.

Fuentes materiales

Las fuentes materiales son bastante limitadas y en su mayoría se limitan al oeste de Irán. Los restos de la arquitectura aqueménida son las más importantes de estas fuentes materiales. Proporcionan una gran cantidad de evidencia de la articulación imperial de los símbolos religiosos e indican una dependencia significativa de los precedentes del Medio Oriente.

Orígenes

Durante la segunda mitad del segundo milenio antes de Cristo, un grupo de indoeuropeos emigró hacia el sur desde la estepa euroasiática hacia el Medio Oriente, la meseta iraní y la parte noroeste del subcontinente indio. Estos eran indo-iraníes que se hacían llamar Arya ("nobles"). Los que se establecieron en el Cercano Oriente y la India se conocen como pueblos indoarios, mientras que los que se establecieron en el Gran Irán se conocen como pueblos iraníes. Debido a su origen común, la religión iraní e indoaria son sustancialmente similares. A través de un estudio comparativo de ambos grupos, se pueden reconstruir rasgos generales de la religión iraní para los que no existe documentación directa.

Los pueblos iraníes eran originalmente pastores seminómadas cuya principal base económica era el ganado, principalmente bovino, pero también caprino y ovino. Se destacaron en la cría de caballos, que utilizaron para montar y tirar de carros en el deporte y la guerra. Es difícil determinar exactamente qué tan rígida era su sociedad. Los pueblos iraníes eran especialistas en asuntos religiosos. Los hombres que podían permitirse carros y caballos eran reconocidos como líderes y guerreros.

Con la creación del Imperio Aqueménida, se había desarrollado una división más rígida de la sociedad en sacerdotes, nobles, granjeros y artesanos. La sociedad era fuertemente patriarcal, lo que se reflejaba fuertemente en la religión. A medida que los pueblos iraníes se establecieron en la tierra, se involucraron más en la agricultura y la vida sedentaria. Durante este proceso fueron influenciados por las poblaciones indígenas. Las religiones de estos pueblos son completamente desconocidas excepto por los elementos que han dejado la religión iraní que no tiene paralelo con otras religiones indoeuropeas.

Cosmología

Cosmografía

Los antiguos iraníes creían en un cosmos que era una estructura de tres niveles. Esta estructura constaba de la tierra, la atmósfera y el cielo arriba. Más allá del cielo estaba el reino de las Luces sin fin, mientras que debajo de la tierra estaba el reino de la oscuridad y el caos. La tierra descansaba sobre un mar cósmico llamado Varu-Karta. En el centro de la tierra estaba la montaña cósmica Hara. Por el Hara fluyó el río Ardvi.

La tierra se dividió en seis continentes que rodeaban al continente central. El continente central era Khvaniratha, el lugar de Airyanem Vaejah (tierra de los arios).

Creación

¿Quién es el padre original de arta? ¿Quién estableció los caminos del sol y las estrellas? ¿Quién es por quien la luna ahora crece ahora mengua? ¿Quién sostiene la tierra abajo y (guarda) que los cielos (arriba) se derrumben? ¿Quién unce los dos corceles al viento ya las nubes?... ¿Quién formó la Devoción honorable junto con el Dominio? ¿Quién hizo... un hijo respetuoso de su padre?

Zoroastro

Ni las inscripciones de Avesta ni las de Achaemenid tienen mucho que decir sobre la creación, ya que no contienen nada que pueda compararse con el Enûma Eliš babilónico o los primeros capítulos del Libro del Génesis. Lo que más bien se enfatiza es la majestuosidad y el poder de Ahura Mazda como creador del cielo y la tierra. Junto a Ahura Mazda se encuentra el antiguo dios indo-iraní Thvarshtar ("Artesano"). Thvarstar también aparece bajo el nombre de Spenta Mainyu ("el Espíritu Benéfico") en el sistema de Inmortales Benéficos de Zoroaster. En el aspecto creativo, Thvarshtar funciona de muchas maneras como Ahura Mazda. En Younger, Avesta Spenta y Gathas Mainyu están emparejados con el malvado antagonista Angra Mainyu ("el espíritu maligno", Ahriman en persa medio). En fuentes posteriores, es Ohrmazd (en persa medio para Ahura Mazda) quien está emparejado con Ahriman.

Es Plutarco (De Iside et Osiride 47), quien realiza la primera exposición discursiva de la creación del mundo por dos espíritus. Plutarco describe a los persas contando cuentos míticos sobre Oromazes (es decir, Ahura Mazda), que nace de la luz, y Areimanios (es decir, Ahriman), que nace de la oscuridad, enzarzados en una guerra entre ellos. Esta idea dualista de dos espíritus primordiales, que Zoroastro llama gemelos, es un concepto indoeuropeo primitivo. La reconstrucción indica que los gemelos primordiales que existían antes de la creación del mundo entraron en conflicto. Uno se llamaba "Hombre" (iraní *Manu', que significa "hombre"), el otro se llamaba "Gemelo" (iraní Yama, avéstico Yima). Después de que Man mató a Yima, usó su cuerpo desmembrado para crear el mundo. Usó la carne para la tierra, los huesos para las montañas, el cráneo para el cielo, etc. En una variante iraní diferente del mito, Yama es el primer mortal y el primer gobernante. Su gobierno se describe como una edad de oro en la que no hay frío ni calor, ni muerte ni vejez, etc. Cuando la falsedad entra en el discurso de Yama, esta edad de oro llega a su fin. La Gloria real (Khvarnah) parte de Yama y busca refugio en el mar cósmico. Azhi Dahaka ("Dahaka la serpiente"), un tirano serpentino, luego derroca a Yama. Su gobierno marca el comienzo de un período de caos, sequía y ruina. Azhi es luego derrotado por el héroe Thraitauna. Thraitauna establece la legendaria línea de gobernantes llamada Kavis. s discurso esta edad de oro llega a su fin. La Gloria real (Khvarnah) parte de Yama y busca refugio en el mar cósmico. Azhi Dahaka ("Dahaka la serpiente"), un tirano serpentino, luego derroca a Yama. Su gobierno marca el comienzo de un período de caos, sequía y ruina. Azhi es luego derrotado por el héroe Thraitauna. Thraitauna establece la legendaria línea de gobernantes llamada Kavis. s discurso esta edad de oro llega a su fin. La Gloria real (Khvarnah) parte de Yama y busca refugio en el mar cósmico. Azhi Dahaka ("Dahaka la serpiente"), un tirano serpentino, luego derroca a Yama. Su gobierno marca el comienzo de un período de caos, sequía y ruina. Azhi es luego derrotado por el héroe Thraitauna. Thraitauna establece la legendaria línea de gobernantes llamada Kavis.

Mitos

Dado que todas las fuentes sobre la mitología persa, tanto de los textos indígenas como de los autores clásicos, se originaron después del surgimiento del zoroastrismo, es difícil distinguir entre los mitos que son innovaciones zoroastrianas de los heredados. El hecho de que el zoroastrismo esté fuertemente inspirado en ideas ya existentes y se haya adaptado de religiones iraníes anteriores hace que este discernimiento sea particularmente difícil. Como otras religiones antiguas en general, las religiones iraníes no tenían una colección principal de mitos. Los mitos iraníes son más bien fragmentos de una diversa variedad de mitos que exhiben variaciones en temas comunes.

Hay una variante del mito del Arca de Noé en la religión iraní. Aquí Yama aparece como el pastor y líder de la humanidad. Yama gobierna el mundo durante mucho tiempo, durante el cual la tierra se triplica debido al hacinamiento. Ahura Mazda le dice a Yama que se avecina un gran invierno. Aconseja a Yama que construya una gran estructura similar a un granero de tres pisos (vara) para guardar semillas de plantas y parejas de animales. Parece que los vara eran en realidad una especie de paraíso o isla bendecida, aunque la historia se desarrolló al principio como un mito entre los pastores sobre el héroe cultural que construye una primera estación de ganado de invierno.

Zoroastro parece haber sido la primera figura religiosa en desarrollar un mito escatológico sobre un futuro salvador para rescatar al mundo del mal. Esta idea juega un papel importante en el zoroastrismo. Probablemente también influyó en la introducción del concepto del mesías en el judaísmo del exilio.

Panteón

El panteón iraní era similar al de otras religiones indoeuropeas. Contenía una gran cantidad de deidades, principalmente masculinas. Estas deidades personificaban fenómenos naturales, normas sociales o instituciones. Parece que había dos grandes grupos de deidades, los daivas y los ahuras. Daiva, que significa "celestial", se deriva de la palabra protoindoeuropea común para "dios", que es el significado que tiene en los Vedas. Entre algunos iraníes y en el zoroastrismo, los daivas se consideraban demonios, pero esta opinión no era universal. Los ahuras ("señores") eran nobles deidades soberanas. Se contradijeron con el bagha ("el que reparte") y el yazata ("el que adoraba").

El jefe del panteón era Ahura Mazda ("señor sabio"). Estaba particularmente conectado con el principio de orden social y cósmico llamado asha en avéstico. Estrechamente relacionado con él estaba el ahura Mithra. Mithra era el dios que presidía los pactos. En la religión iraní existían dos dioses con rasgos marciales similares a los de Vedic Indra, estos eran Mithra y Vrthraghna. Las deidades femeninas más destacadas fueron Spanta Aramati, la deidad de la tierra, y Ardvi Sura, la deidad del río sagrado.

Aura mazda

[Ahura Mazda fue] el gran dios... que creó esta tierra, que creó el cielo allá, que creó al hombre, que creó la felicidad para el hombre, que hizo rey a Darío.

Darío I, Inscripción en Naqsh-e Rustam

Ahura Mazda ("Señor Sabio") fue probablemente el dios principal en el panteón de los iraníes anteriores a Zoroastrian. Tanto en la religión de Darío, como en la de Jerjes y Zoroastro, se le adoraba como dios supremo hasta el punto de que los demás eran casi excluidos. Se le considera principalmente el creador del universo y el que mantiene el orden cósmico y social, arta. En sus inscripciones, Darius deriva su fuente de autoridad de Ahura Mazda y deja en claro que la estabilidad política y el orden a través de la ley imitan el modelo establecido por el Creador. A través del discurso interrogativo, un antiguo recurso poético indoeuropeo, Zoroastro pregunta: " ¿Quién es el padre original de arta? ¿Quién estableció los caminos del sol y las estrellas? ¿Quién es por quien la luna ahora crece ahora mengua? ¿Quién sostiene la tierra abajo y (guarda) que los cielos (arriba) se derrumben? ¿Quién unce los dos corceles al viento ya las nubes?... ¿Quién formó la Devoción honorable junto con el Dominio? ¿Quién hizo... un hijo respetuoso de su padre?"

Ni el Avesta ni el Achaemenid instripctions identifican a Ahura Mazda con un fenómeno natural. En el himno de la diosa Rti (Recompensa), Ahura Mazda es identificada como su padre y Spenta Ariamati (Tierra) como su madre. Esto implica que ha asumido el papel del Padre Cielo indoeuropeo (*Diēus Pater, Vedic Dyaus Pitar), que está emparejado con la Madre Tierra. Heródoto aparentemente hace esta identificación cuando afirma que Zeus en la mitología persa "es el círculo completo de los cielos". Zeus también se equipara con Oromazes (Ahura Mazda) en otras fuentes griegas. Estos griegos hicieron esta comparación debido al papel de Ahura Mazda como padre y dios principal del panteón. Su nombre implica que los adoradores lo buscaban por su sabiduría. Basado en las expresiones de Darío y Zoroastro,

Mitra

Junto con Ahura Mazda, Mithra era la deidad más importante del antiguo panteón iraní. Es posible que haya ocupado una posición casi igual a él. En las inscripciones aqueménidas, Mitra es junto con Anahita la única deidad mencionada específicamente.

En el antiguo panteón iraní había un dios sol individual llamado Hvar Khshaita. En las tradiciones iraníes orientales establecidas en el Avesta, Mithra también parece tener una conexión con el sol, especialmente con los primeros rayos del amanecer cuando avanza en su carro. En la tradición iraní occidental, Mithra estaba completamente asociado con el sol y su nombre se convirtió en la palabra común para "sol".

A pesar de su conexión con el sol, Mithra ocupó un lugar destacado en la esfera ética. La palabra Mithra era un sustantivo común que significa "contrato, pacto, tratado". Mithra era así el dios del Pacto. A este respecto, funciona como una deidad celestial que supervisa todos los acuerdos solemnes hechos entre las personas. La ruptura de tales acuerdos estaba sujeta a severos castigos ya sea que el acuerdo se hiciera entre individuos o entidades sociopolíticas. Como rompedor del pacto, se describe a Mithra como insomne ​​y con 1.000 oídos y 10.000 ojos. Es un gran guerrero que luce una maza mientras conduce su carro a la batalla. En esta capacidad, interviene en nombre de los fieles a los tratados al someter a los infractores de los tratados (mithra-drug) al pánico y la derrota.

Como deidad independiente, Mithra llevaba el epíteto permanente varu-gavyuti, que significa "el que (preside) amplias tierras de pasto". Otro de sus epítetos era payu, "protector". Se le considera el que protege los territorios de quienes lo adoran y cumplen sus promesas.

Mithra es el dios que dio su nombre a la religión del mitraísmo, que en un momento fue popular en todo el Imperio Romano. Existe controversia sobre si la religión iraní está relacionada con el culto romano del mitraísmo. El mitraísmo fue introducido a los romanos por piratas cilicios que tenían relaciones con Mitrídates VI. Esto hace que sea difícil pensar que la conexión entre la Mitra romana y la iraní está solo en el nombre.

Anahiti

Uno de los más largos de los Avestan Yashts está dedicado a una diosa cuyo nombre se da como Ardvi Sura Anahita, que significa "la húmeda, fuerte, inmaculada". El nombre largo aparentemente combina dos nombres separados que originalmente pertenecían a dos deidades individuales, Ardvi Sura y Anahiti. Ardvi Sura es el nombre iraní de la diosa del río celestial que en el Rigveda se llama Sarasvati. En esta capacidad, ella trae agua a la tierra, arroyos, ríos y mares mientras fluye desde el monte Hukarya hasta el mar de Varu-Karta. Anahiti, por otro lado, es una diosa separada de origen desconocido cuyo culto parece haber sido popular originalmente en el noreste de Irán. El nombre probablemente significaba "incorrupción, pureza". Aquí la pureza se refería tanto en términos morales como físicos. El griego Anaitis conserva la forma irania antigua original de este nombre, mientras que el persa antiguo y el avéstico Anahit(a) es una forma lingüística más reciente. En el Irán posterior a Aqueménida, Anahiti estaba estrechamente relacionada con la realeza y el sha.

Los Yasht describen a Anahita con gran detalle, a diferencia de cualquier otra deidad. Las descripciones sobre su vestimenta y ornamentación son tan específicas que es probable que la fuente de la descripción fuera una imagen de culto vestida. Este hecho se confirma en su mención por Artaxerses II. Beroso, un historiador babilónico, señala que el rey mandó hacer y distribuir varias imágenes de ella. Dado que los iraníes originalmente no hacían imágenes, es probable que el culto de Anahiti se inspirara en modelos mesopotámicos. La diosa mesopotámica Ishtar es una candidata probable en este sentido, aunque el vestido de Anahiti, en particular su abrigo de castor, muestra grandes diferencias. También hubo grandes similitudes en sus roles. Ishtar era la patrona del palacio y diosa de la guerra. Anahiti se describe como patrocinadora de los héroes iraníes y gobernantes legendarios y su Yasht está fuertemente dedicado a sus rasgos marciales. Ambas diosas eran importantes para la fertilidad.

Vrthraghna

Vrthraghna era la poderosa deidad de la guerra. Tenía rasgos marciales similares a Mithra y al dios védico de la guerra Indra. En el período posterior a Aqueménida se le equiparó con Hércules y se convirtió en la deidad favorita de los monarcas, muchos de los cuales tomaron su nombre. Su nombre significa "el aplastamiento de la resistencia o la obstrucción". En su calidad de dios que garantizaba a su pueblo vencer toda resistencia, su nombre llegó a entenderse como el significado de "Victoria".

En relación con el gobierno y la concesión de la victoria, tenía el epíteto bara-khvarnah, que significa "Llevar la gloria". Al igual que Mitra, se le presenta como el guerrero ideal. Para los primeros invasores iraníes de la meseta iraní, llegó a personificar las aspiraciones de adquirir nuevos territorios de la población nativa. Para los iraníes posteriores se convirtió en la manifestación divina de la voluntad de conquistar el mundo.

En el panteón iraní, Vrthraghna era el dios que predominantemente poseía la capacidad de sufrir transformaciones, tanto antropomórficas como teriomórficas. Aunque se cree que existieron ricas mitologías para estos avatares, solo se han registrado 10 formas. Estos son:

[Vrthraghna es un] feroz jabalí con colmillos y dientes afilados, un jabalí que mata de un solo golpe... quien, superando a su oponente... lo golpea con un movimiento de cabeza... hasta que rompe las vértebras, los pilares de la vida …(y) mezcla en el suelo los huesos, cabellos, sesos y sangre.

Descripción de Vrthraghna como un jabalí

• El Viento (el dios Vayu)
• Toro
• Semental
• camello en celo
• Jabalí
• Varón de 15 años (esta era considerada la edad ideal)
• Halcón
• RAM
• Cabra
• Héroe

Todos los avatares de Vrthraghna tenían una agresividad y una virilidad similares. En algunos la violencia es notoria. Las descripciones de estos avatares pueden ser particularmente gráficas.

Rashnu

Rashnu era una deidad ética, un juez divino que presidía las disputas legales de los humanos. A menudo se le asociaba con Mitra. El nombre de Rashnu se deriva del verbo indoeuropeo *reg ("ser, enderezar, dirigir, juzgar"). En particular, parece haber sido el dios de los juramentos y las pruebas administradas en los juicios. En varios sentidos, era responsable de las mismas funciones judiciales que el dios védico Varuna, quien era el juez supremo que presidía los juramentos, a menudo inseparables de la Mitra védica.

Si bien no está claro si Ahura Mazda tenía responsabilidades judiciales, Rashnu y Mithra estaban conectados con dos áreas legales separadas. Si bien Mithra se preocupaba por los pactos, Rashnu tenía jurisdicción principalmente en asuntos legales, en particular aquellos de naturaleza criminal. Fue invocado como el dios que "mejor golpea, que mejor destruye al ladrón y al bandido en este juicio".

Tishtrya y Tiri

Las deidades astrales figuraron más prominentemente en la antigua religión iraní que en la religión védica. Esto puede explicarse con la influencia de la ciencia babilónica sobre los iraníes, en particular los grupos occidentales. En el Avesta se mencionan estrellas y constelaciones como la Osa Mayor, las Pléyades, Vega, Fomalhaut y la Vía Láctea. Las deidades astrales más importantes parecen haber sido Tiri y Tishtrya.

Por razones que se desconocen, Tishtrya está asociada con la estrella Sirius en un Yasht que está enteramente dedicado a ella. Aunque se supone que el ascenso helíaco de Sirio ocurrió durante la temporada de sequía, su mito principal se refiere a una batalla entre él y la estrella demoníaca Apausha ("No prosperidad") por la lluvia y el agua. En una batalla que tuvo lugar a lo largo de las costas de Varu-Karta, Tishtrya y Apausha lucharon entre sí mientras asumían las formas de un semental blanco y un caballo feo. Aunque Apausha inicialmente sale victorioso, Tishtrya finalmente prevalece después de recibir adoración, conduciendo a Apausha "a lo largo de un camino del largo de una carrera". Este combate fue recreado por los iraníes en un ritual ecuestre anual. Después de asumir la victoria, Tishtrya hace que el mar cósmico hierva y crezca. Luego otra estrella, Satavaisa (Formelhaut), surge con nieblas formadoras de nubes. Estas nieblas son arrastradas por el viento en forma de "lluvia y nubes y granizo a la vivienda y los asentamientos (y) a los siete continentes".

Se consideraba que Tishtrya contenía las semillas de las aguas y, por lo tanto, estaba estrechamente relacionado con la agricultura. Derrotó a las estrellas fugaces identificadas como brujas, en particular a una llamada "Bad Crop" (Duzhyāryā). En el zoroastrismo, Tishrya se identificó a finales de la época aqueménida con la deidad astral occidental Tiri (Mercurio en la astronomía sasánida). Poco se sabe sobre Tiri, excepto por el festival agrícola de gran importancia, el Tiragan. El cuarto mes, (Tir, Avestan Tishtryaeninis), y el día 13 (Tir) del calendario zoroastriano, lleva este nombre.

Prácticas

En marcado contraste con otros pueblos del Medio Oriente, los iraníes no hicieron imágenes de sus deidades ni construyeron templos para albergarlas. Preferían adorar a sus dioses al aire libre. Los antiguos iraníes practicaban un ritual de sacrificio yazna. En este ritual el fuego y la bebida sagrada hauma jugaron un papel fundamental. El principal oficiante de este sacrificio era el zautar.

Yazna

El culto se realizaba principalmente a través del ritual central yazna. Este ritual se corresponde en muchos aspectos con el yajña védico. A pesar de los cambios sufridos a lo largo de los milenios, estos rituales aún los realizan zoroastrianos e hindúes. Es probablemente el ritual realizado continuamente más antiguo del mundo. Por lo que se puede reconstruir yazna, era básicamente una comida festiva muy elaborada ofrecida a un invitado. En este ritual el sacrificador era el anfitrión y la deidad el invitado. Si bien yazna es un ritual diario en el zoroastrismo, no se conoce con precisión su frecuencia entre los primeros iraníes. Yazna se llevó a cabo para entrar en comunión con lo divino. Esto fue para un propósito específico, por ejemplo, para asegurar la victoria en la guerra, para expresar piedad o para asegurar el bienestar general. Yazna siguió las reglas generales de hospitalidad. Un invitado fue enviado por invitación. Al llegar, recibió un cálido saludo y lo llevaron a un asiento cómodo. Allí se le dio de comer y beber mientras se le agasajaba con cantos alabando sus hechos y virtudes. Se esperaba que el invitado devolviera la hospitalidad con un regalo.

El asiento provisto para los dioses invitados a yazna originalmente consistía en hierbas especiales esparcidas en el suelo frente al altar. En la terminología védica esto se llamaba barhish (avestan barzish, "cojín"). La palabra avéstica barəsman (barzman iraní), utilizada en el zoroastrismo, es un cognado de esta palabra. Se utiliza para un haz de palos, más tarde finas varillas de metal, que manipulan los sacerdotes.

De mayor importancia que la ofrenda de carne era la preparación de la bebida divina hauma. Al igual que el fuego, hauma se consideraba tanto sagrado como una deidad. La parte más importante de yazna fue probablemente la preparación de hauma. A pesar de las numerosas propuestas, no se ha identificado la planta cuyos jugos se extraían para preparar hauma. La palabra hauma se deriva de un verbo "presionar, extraer". Por lo tanto, literalmente significa el jugo que se ha exprimido de cualquier planta que se haya utilizado. Mientras se hacía hauma, los tallos se empapaban primero en agua y luego se machacaban. Mientras que los zoroastrianos hacían esto con un mortero de metal y una maja, los primeros iraníes golpeaban los tallos entre dos piedras prensadas. El jugo se filtró y se mezcló con leche para reducir el sabor amargo. Posiblemente también se mezcló con agua. Hauma fue descrito como amarillo. A continuación, la bebida se consumía inmediatamente. Aunque no era alcohólico, era más bien una droga que alteraba la mente. Según el Yasht to Hauma: "Todos los demás intoxicantes van acompañados de la Ira con el horrible garrote, pero esa intoxicación que es la de Hauma va acompañada de la alegría de la Verdad (arta)". Esta declaración menor se puede ampliar con descripciones más informativas en el Rigveda. En el Rigveda, el soma no solo se ofrecía a los dioses, sino que también lo consumían los poetas para aumentar su poder en su búsqueda de la verdad. Los guerreros también bebían hauma como estimulante antes de entrar en batalla. Muchos héroes de la mitología iraní son recordados por haber practicado este culto. Los guerreros también bebían hauma como estimulante antes de entrar en batalla. Muchos héroes de la mitología iraní son recordados por haber practicado este culto. Los guerreros también bebían hauma como estimulante antes de entrar en batalla. Muchos héroes de la mitología iraní son recordados por haber practicado este culto.

Es probable que yasna desde un período muy temprano fuera realizado por un sacerdote, el zautar (hotar védico). El zautar probablemente fue asistido por varios otros especialistas en rituales. Con los sacerdotes actuando a través del sacrificador, se invocaba a los dioses a través del fuego. Cuando llegó el dios, lo colocaron en el barzman, sirvieron partes de la víctima sacrificada como comida, sirvieron una bebida y lo entretuvieron con canciones. A su vez, el sacrificador pedía un regalo, generalmente en forma de cánticos heroicos, buena salud o victoria. En muchos sentidos, el ritual se puede comparar con el antiguo dicho latino do ut des ("Doy para que puedas dar"), en el sentido de que estaba destinado a proporcionar un medio para inducir a las deidades a actuar a favor de los humanos. Además hizo posible una comunión entre los reinos divino y humano. Las deidades también podrían dirigirse directamente a través de la oración. En este caso, el suplicante estaría de pie con los brazos en alto. La postración no era conocida.

Fuego

El fuego era de suma importancia en los rituales iraníes. En el antiguo Irán, el fuego era considerado una deidad y un elemento muy sagrado. Como resultado, Atar se denominó tanto "dios del fuego" como "Fuego". Cada caso de fuego se consideraba una manifestación de una deidad. Debido a que no se hacían ofrendas quemadas, el papel de Atar era principalmente el de intermediario entre el cielo y la tierra y entre los humanos y los dioses. Esto es similar a su contraparte védica Agni. Más allá de yazna, el fuego fue tratado cuidadosamente como un elemento sagrado. Ya sea en los hogares o, más tarde, en los templos del fuego, el fuego se mantenía con el combustible adecuado, se protegía de los agentes contaminantes y, lo más importante, nunca se extinguía.

Canciones

El canto de alabanza al huésped divino tuvo una importancia capital. Casi todo el Rigveda y gran parte de las porciones poéticas del Avesta deben entenderse en este contexto. Esto significa que la antigua poesía de los indo-iraníes era de naturaleza religiosa y compuesta específicamente para ocasiones rituales en las que los dioses requerían cantos de alabanza para estar bien dispuestos hacia aquellos que los adoraban.

Las partes oscuras de muchos himnos védicos y los Gathas de Zoroastro se pueden entender mejor al darse cuenta de que la audiencia prevista eran los dioses en lugar de los humanos.

Festivales

Los iraníes celebraban varios festivales a lo largo del año. Estos estaban relacionados principalmente con los ciclos agrícolas y de pastoreo. El más importante de ellos fue el de Año Nuevo, que todavía es celebrado por los pueblos iraníes.

Filosofía

Dualismo

Al igual que con otras religiones antiguas, la dicotomía cosmológica de caos y cosmos jugó un papel importante tanto en el mito como en la visión del mundo. El aspecto más importante y único de la antigua religión iraní fue el desarrollo del dualismo. Esto se expresó principalmente en la oposición entre la verdad (arta) y la falsedad (droga, drauga). Aunque originalmente se limitaba al conflicto entre el orden social y el desorden social, esta cosmovisión dualista llegó a afectar todos los aspectos de la vida. El panteón se dividió entre dioses y demonios. Bajo la influencia de los magos, que eran miembros de una tribu sacerdotal meda, el reino animal se dividió en dos clases. Había animales benéficos y criaturas nocivas.

El dualismo incluso impregnaba el vocabulario: palabras "áuricas" y "daivicas" desarrolladas para cosas como las partes del cuerpo. Por ejemplo, la palabra zasta y gava se usaron para las manos de una persona justa y mala, respectivamente. Sin embargo, este no era un sistema gnóstico como los que florecieron en el Medio Oriente en la Era Común. Esto se debió a que no existía el mito del mal creado a través de la corrupción de un ser espiritual.

La naturaleza humana

En el mito zoroastriano de la creación, los humanos son creados con el propósito de repeler al Espíritu Maligno. Aunque no está claro si se trata de un concepto anterior a Zoroastrian, se muestra en que en la religión iraní, la naturaleza humana se consideraba esencialmente buena. Esto es contrario a los mitos sobre la bajeza de la condición humana que se encuentran en la mitología babilónica, por ejemplo, en Enûma Eliš. En el pensamiento religioso iraní, los humanos tenían libre albedrío y podían determinar sus propios destinos a través de sus elecciones éticas.

Además del cuerpo (tanu), se creía que un individuo constaba de una serie de elementos espirituales que básicamente caen bajo la categoría de almas. Éstas eran:

• La fuerza animadora (ahu)
• El aliento de vida (vyana)
• Mente o espíritu (manah)
• El alma (ruvan, avéstico urvan)
• El espíritu protector (fravarti; Avestan fravashi)
• El doble espiritual (daina; avéstico daena)

En el zoroastrismo, la creencia en el Día del Juicio era un aspecto central. El zoroastrismo considera que el ruvan es responsable de las acciones de una persona en la vida. Por lo tanto, es el ruvan el que recibe la recompensa o el castigo en el más allá. En el momento del juicio, la daina se encuentra con el ruvan. La daina encarna la suma de las acciones de una persona en la vida y se manifiesta como una hermosa doncella o como una anciana fea. Dependiendo de cómo se sopesen los actos de la persona, el alma cruza con seguridad el Puente Cinvat hacia el otro mundo o desciende al abismo.

El fravarti es una deidad que funciona como un espíritu protector para un individuo. También es un espíritu ancestral. Los fravartis constituyen una banda de guerreros, bastante similar a los Vedic Maruts.

Política

Aparte de los reyes legendarios del este de Irán, los Kavis, de los cuales el patrón de Zoroastro Vishtaspa (Hystapes) fue el último, la única información histórica sobre la relación entre la autoridad religiosa y política proviene del período aqueménida en el oeste de Irán. La ideología de la realeza estaba estrechamente relacionada con Ahura Mazda, la deidad suprema. Los reyes gobernaban a través de su voluntad. Los reyes aqueménidas se vieron obligados a enfrentarse con los sacerdotes medos, conocidos como magos. El origen de los magos no está claro. Según fuentes clásicas, eran los encargados de presidir las ceremonias religiosas y cantar "teogonías".

Los magos también estaban profundamente involucrados en la política. Esto se puede ver por el intento del magus Gaumata de usurpar el trono después de la muerte de Cambyses II. Darius persiguió a los magos, pero pudieron preservar su poder y eventualmente convertirse en el sacerdocio oficial del Imperio Aqueménida. Los magos probablemente fueron los responsables de introducir la ideología dualista y de imponer una celosa preocupación por la pureza ritual en el zoroastrismo. También son famosos en todo el mundo antiguo por su habilidad para realizar magia.