Religión en el Imperio Inca

La religión Inca fue un conjunto de creencias y ritos que se relacionaron con un sistema mitológico que evolucionó desde la época preincaica hasta el Imperio Inca. La fe en el Tawantinsuyu se manifestaba en todos los aspectos de su vida, obra, festividades, ceremonias, etc. Eran politeístas y había divinidades locales, regionales y panregionales.

Deidades

Las deidades incas ocuparon los tres reinos:

• hanan pacha, el reino celestial en el cielo.
• ukhu pacha, el reino interior de la tierra.
• kay pacha, el reino de la tierra exterior, donde viven los humanos.

Deidades del Panteón Oficial

• Viracocha: Él fue típicamente personificado como un hombre humano, y conocido como el creador de la humanidad y todo lo demás en el mundo. En Inca Water Worship and Religion, afirma: "Él creó a la humanidad en una isla en el lago Titicaca en la frontera entre el Perú moderno y Bolivia y enseñó a las personas cómo vivir, asignándoles vestimentas y costumbres tribales y determinando dónde deberían vivir". Después de que esto ocurrió, Viracocha entregó el control de la humanidad a los dioses inferiores y luego desapareció. Cuando los españoles llegaron al territorio inca, los incas pensaron que eran como dioses debido a sus similitudes en apariencia con Viracocha.Viracocha a menudo se representa como uno de una tríada de dioses con Inti e Inti-Illapa. No debe confundirse con una trinidad (como harían los cristianos posteriores), los tres dioses tenían personalidades múltiples superpuestas. No parece haber ceremonias importantes dedicadas a él también, como un pequeño sacerdocio y solo unos pocos santuarios dedicados a él.
• Inti: Inti fue uno de los dioses más importantes para el pueblo inca y conocido como el dios del sol. Por lo general, se lo ve como un niño de la sociedad Inca y también se lo conoce como un disco dorado con rayos de fuego que salen y una cara en el medio. La imagen de Inti de niño con rayos de sol saliendo de su cabeza se refleja en el ídolo principal de Inti que fue creado por Pachakuti. Llamado Punchao, este ídolo unió la extensión entre el Sol y la humanidad, ya que los órganos vitales de los gobernantes incas fueron quemados y las cenizas almacenadas dentro de la estatua. Los incas creían que el sol era un elemento clave para la agricultura al proteger y ayudar al crecimiento de sus cultivos. El templo dedicado a Inti fue el Coricancha (también conocido como El Recinto Dorado), que fue uno de los templos más importantes para el pueblo Inca.Dentro del Coricancha había un campo de maíz en miniatura y el maíz estaba hecho de oro. Anualmente, el emperador "cultivaría" esto como una tradición. Viracocha no comenzó como la máxima deidad de la religión inca, Inti fue el primer dios original y más poderoso. La transición de Inti a Virachocha tiene un par de teorías que incluyen: 1. La sociedad y el pueblo inca se desarrolló intelectualmente y comenzó a cuestionar el poder de Inti. Se preguntaron por qué un dios todopoderoso hacía lo mismo todos los días. 2. La sociedad avanzó y empezaron a ir más hacia el henoteísmo. Como Viracocha era visto como un humano, vieron esto como más poderoso.
• Illapa (Inti-Illapa): El nombre de este dios significa trueno y controla cosas como el clima, la lluvia y los relámpagos. Los incas valoraban a este dios porque Illapa tenía el control del clima y el crecimiento de sus cultivos. Muchos de la sociedad Inca vieron la imagen de esta deidad como un hombre que llevaba una honda. Cada vez que Illapa usaba la honda, creaba el trueno que escuchaban los incas.
• Mamaquilla (Kilyamama ): El nombre de este dios en lengua inca se puede traducir como Madre Luna. Toda la sociedad inca reconocía como femenina a esta deidad que también era vista como un disco de plata con un rostro en el medio. Ella era la esposa de la deidad Inti y también tenía el control de los calendarios. Este dios estaba a cargo de los calendarios debido al ciclo de lunas que el Inca podía rastrear. Todos los templos que adoraban a Mamaquilla fueron trabajados por sacerdotisas.
• Pachamama: El nombre de este dios se traduce como Madre Tierra y es conocido como mujer entre la sociedad Inca. El Inca la vio como una protectora de sus cultivos/campos y un dios de la fertilidad para ayudar a que crecieran sus cultivos.
• Mama Cocha: El significado del nombre de este dios del idioma Inca es Madre de los Lagos y es ampliamente conocida como mujer. El trabajo de esta deidad es mantener el mundo fuerte y proporcionar fuentes de agua.
• Deidades estelares: estas son deidades formadas usando constelaciones u otras características de la cosmología y se cree que en su mayoría son animales o actividades. En el libro Inca Water Worship and Religion, un ejemplo sería "Urcuchillay, que los astrónomos occidentales conocen como Lira, [quien] se pensaba que protegía a las llamas y alpacas". Otra deidad estelar importante fue Qollqa (Pléyades). Esta constelación fue honrada porque era la madre de todas las demás deidades estelares. Cuando apareció la constelación después de no ser visible durante 37 días, se marcó el inicio del año agrícola.
• Huacas : Cualquier cosa, incluyendo personas, lugares y objetos, en el mundo que los Incas creían que tenía un espíritu sobrenatural, se llamaba Huacas. El tamaño de la Huaca determinaba cuánto poder tenía. Por ejemplo, las montañas fueron consideradas algunas de las Huacas más poderosas. El Inca los adoraba y cuidaba al igual que a las demás deidades.

Dioses del hogar

Además de las deidades adoradas en comunidad, las familias incas a veces adoraban a los dioses domésticos a través de su representación como figurillas en miniatura, más comúnmente conocidas como chancas o conopas. Las conopa eran a menudo objetos de piedra natural o tallada que se asemejaban a cultivos o ganado, como zarap conopa para maíz, papap conopa para papas y caullama para llamas.

Origen

Los incas tenían una inmensa cantidad de historias de origen que los historiadores y eruditos tienen problemas para descifrar y clasificar. Estas historias a menudo se contradicen y parecen volver a contar la historia en un momento posterior para incluir información y eventos que ocurrieron. Muchas de las historias de origen de los Incas tienen como punto de partida la vida en el lago Titicaca. La historia tiene al dios creador Wiraqocha Pachayachachic formando gigantes para ver si los humanos funcionarían bien en ese tamaño. Cuando descubrió que no lo hacían, los hizo de su propio tamaño. Estos humanos eran arrogantes y codiciosos, por lo que se convirtieron en piedra u otras formas y algunos fueron engullidos por la piedra o el mar. Luego, el Creador convocó una gran inundación para destruir la tierra y toda la vida en ella, excepto tres hombres, quienes más tarde ayudarían a crear humanos nuevamente. En un punto posterior en el lago Titicaca, el Creador hizo el sol, la luna, y estrellas La luna brilló más que el sol, y lleno de celos, el sol arrojó cenizas en su rostro para atenuar su brillo. Luego, el Creador se extendió con dos sirvientes para llamar a la gente de cada nación, de cada montaña, grieta, cueva y lago antes de caminar sobre el agua hacia el oeste.

Las historias de origen de los Incas reflejan una actitud de cambio, donde se podía cambiar el pasado para situar mejor el presente. Esto permitió que la posibilidad de descubrir nuevos pueblos y tierras estuviera presente desde un principio. Sin embargo, los orígenes de los incas no representan las historias de origen de otros pueblos andinos preincaicos. Hay muchas más versiones e historias que preceden y juegan con las historias incas. El origen y la religión inca se basa en muchas tradiciones locales y ancestrales. La tradición oficial del Imperio Inca era el culto al Sol, pero los Incas permitieron a los lugareños adorar a sus seres existentes. Mucha gente pensó que su ancestro fundador surgió de un lugar exacto, una paqarisqa. Estos lugareños adoraban a sus dioses a través de peregrinaciones, ofrendas,

Expansión religiosa

Las tradiciones religiosas en los Andes tendieron a variar entre los diferentes ayllus. Si bien los incas generalmente permitieron o incluso incorporaron deidades locales y héroes de los ayllus que conquistaron, trajeron sus dioses a esos pueblos incorporándolos en la ley como sacrificio requerido. Los incas intentaron combinar sus deidades con las conquistadas de manera que elevaran el estatus de las suyas. Un ejemplo de esto es la Pachamama, la diosa de la Tierra, que fue adorada mucho antes del surgimiento de los Incas. En la mitología inca, la Pachamama, habiendo sido integrada, se colocó debajo de la Luna, que los incas creían que gobernaba sobre todos los dioses femeninos.

Dualidad

Un tema en la mitología Inca es la dualidad del Cosmos. Los reinos se separaron en los reinos superior e inferior, el hanan pacha y el ukhu pacha y urin pacha. Hanan pacha, el mundo superior, consistía en las deidades del sol, la luna, las estrellas, el arco iris y el relámpago, mientras que ukhu pacha y urin pacha eran los reinos de la Pachamama, la madre tierra, y los ancestros y héroes del Inca u otros ayllus.. Kay pacha, el reino de la tierra exterior, donde residían los humanos, se consideraba un reino intermediario entre hanan pacha y ukhu pacha.. Los reinos estaban representados por el cóndor (mundo superior), el puma (tierra exterior) y la serpiente (tierra interior).

El dualismo asimétrico es especialmente importante en la cosmovisión andina. El dualismo asimétrico es la idea de que la realidad está construida por fuerzas diferentes y comprometidas, pero que se necesitan unas a otras para estar completas. Además, una fuerza es un poco más grande o más poderosa que la otra, lo que genera una disparidad entre seres y fuerzas. Esta disparidad es el fundamento de la realidad y la que hace que sucedan las cosas. A lo largo del pensamiento andino, este dualismo asimétrico se manifiesta en la dispersión de la fuerza vital o vitalidad por el territorio. Camac es la fuerza vital que habita todo en la realidad. No distingue entre vivos y muertos y habita las cosas en diferentes cantidades.Esta fuerza de vida que impregna diferentes lugares en diferentes momentos da reconocimiento a ciertos lugares u objetos. Estos lugares y objetos se consideraban portadores de una energía especial y se agruparon bajo el título de wak'a.

Los sitios sagrados o cosas llamadas wak'a se extendieron por todo el Imperio Inca. En la mitología andina, una wak'a era una entidad deífica que residía en objetos naturales como montañas, rocas, arroyos, campos de batalla, otros lugares de reunión y cualquier tipo de lugar que estuviera conectado con los gobernantes incas del pasado. Una wak'a también podría ser un objeto inanimado, como la cerámica, que se creía que era un recipiente que transportaba deidades. Los líderes espirituales de una comunidad utilizarían la oración y las ofrendas para comunicarse con una wak'a en busca de consejo o asistencia. El sacrificio humano formaba parte de los rituales incas en los que solían sacrificar un niño (qhapaq hucha) o un esclavo. El pueblo inca pensaba que era un honor morir como ofrenda.

Los restos arqueológicos confirman tales prácticas de sacrificio humano, según Reinhard y Ceruti: "Evidencia arqueológica encontrada en cumbres de montañas distantes ha establecido que el entierro de ofrendas era una práctica común entre los incas y que el sacrificio humano se llevó a cabo en varios de los sitios. La excelente La preservación de los cuerpos y otros materiales en el ambiente frío y seco de los altos Andes brinda detalles reveladores sobre los rituales que se realizaban en estos complejos ceremoniales”.

Adivinación

Los Incas también usaron la adivinación. La adivinación se utilizó para informar a las personas de la ciudad sobre los eventos sociales, predecir los resultados de las batallas y solicitar una intervención metafísica.

La adivinación era esencial antes de tomar cualquier acción. Casi todos los ritos religiosos iban acompañados de sacrificios. Por lo general, se trataba de cerveza de maíz, comida o llamas, pero ocasionalmente eran vírgenes o niños.

La adivinación era una parte importante de la religión inca, como se refleja en la siguiente cita:

Los elementos nativos son más evidentes en el caso de la adivinación del amanecer. Apachetas, la coca y el sol eran elementos principales en la religión anterior a la Conquista, y la adivinación, el culto a las montañas sagradas y la venganza contra los enemigos eran prácticas rituales importantes.

Momificación

Los gobernantes de Perú, como el gobernante inca Huayna Capac, a menudo eran momificados en el momento de su muerte, lo que permitía que sus cuerpos fueran adorados dentro de los palacios. Estos eventos de adoración fueron interceptados por los españoles bajo el mando de Polo de Ondegardo, quien fue nombrado recientemente como Corregidor (magistrado principal) de Cuzco en 1559, cuando estaba bajo control español. Ondegardo realizó un gran esfuerzo para evitar que los incas cometieran sus "pecados idólatras", principalmente localizando los cuerpos momificados de los últimos reyes incas y enviándolos al virrey en Lima.Permanecieron en un hospital durante unos 80 años antes de que se desconociera su paradero. Los Incas momificaban a sus reyes y varias veces al año se alineaban según cronológicamente gobernaban en la plaza del Cuzco para que el público les rindiera homenaje. En las demás épocas del año, las momias eran devueltas a los palacios del Cuzco y eran adoradas en privado por grupos de visitantes. Francisco Pizarro decía que “Era costumbre que los muertos se visitaran, y hacían grandes bailes y orgías, y unas veces iban los muertos a casa de los vivos, y otras veces venían los vivos a casa de los muertos”.Se pensaba que los reyes podían responder a los adoradores mediante el uso de oráculos, e incluso dieron consejos sobre la protección y el gobierno de la tierra. Se esperaba que el gobernante Inca buscara el consejo de las momias de sus antepasados ​​para asuntos importantes. Sin embargo, no todas las momias incas fueron glorificadas, ya que en un caso el cuerpo momificado de Topa Inca Yupanqui fue incendiado y todos sus linajes fueron asesinados cuando se pusieron del lado de Huáscar en la guerra civil.

Las momias incas eran vistas como agentes poseedores, no realmente vivas ni muertas, más bien como una muerte animada. Terence D'Altroy dijo que "las momias reales comían, bebían, se visitaban, se sentaban en el consejo y juzgaban cuestiones importantes". Las momias participaban en funciones ceremoniales que les permitían ser consultadas como consejeras en momentos de angustia. Originalmente mantenido en propiedades reales, los descendientes eventualmente pensaron que al quedarse en su propia casa, una momia podría ser mejor servida y vigilada. Las momias jugaron un papel tan importante en la política que hay casos de momias casadas. Una de esas historias es que Washkar hizo que su madre se casara con la mamá de su padre para que él recibiera un reclamo de gobierno legítimo.

A la llegada de los españoles, los Incas comenzaron a ocultar los cuerpos de los reyes y se volvieron más sigilosos con su culto, como afirma Juan de Betanzos. Después de ser nombrado, Polo do Ondegardo y sus hombres encontraron a la mayoría de los reyes momificados y se llevaron sus cuerpos junto con otros elementos rituales como sus huaques., o sus estatuas. Un pensamiento popular es que Ondegardo hizo enterrar los cuerpos en o alrededor de Cuzco en secreto para que no fueran descubiertos y adorados nuevamente. Garcilaso de la Vega visitó la casa de Ondegardo y le mostró una asamblea de reyes embalsamados y atestiguó el grado de conservación de los mismos: “Los cuerpos estaban perfectamente conservados sin pérdida de cabello de la cabeza ni de la frente ni de una pestaña. Iban vestidos como si lo hubieran estado en vida, con Ilautus (cintas reales) en la cabeza… tenían las manos cruzadas sobre el pecho”. Posteriormente, las momias fueron enviadas al virrey para que las viera y luego fueron traídas de regreso a Cuzco y se pensó que serían enterradas en secreto. El virrey almacenó las momias en el Hospital de San Andrés de Lima porque él era “gran benefactor del mismo”.

En Cuzco

Debido a su derrota inmediata a manos de los españoles, se ha perdido mucha información sobre la religión inca. Muchos historiadores se basan en las costumbres religiosas de los súbditos incas conquistados para recopilar información sobre las creencias incas. Los incas adoptaron la mayoría, si no todas, sus creencias religiosas de tres grupos principales que vivían en Perú. Estos grupos eran los Wari, los Chavin y los Nazca. Con la combinación de las tres religiones de estas sociedades ancestrales, los incas pudieron crear un sistema religioso que dominaba casi todos los aspectos de la vida en el imperio.

Los Incas eran profundamente religiosos, por lo que tiene sentido que su estructura religiosa fuera muy complicada. La religión estaba centralizada en la ciudad capital del Cusco. Dentro del Cusco, un calendario altamente complicado y organizado controlaba las fiestas y días santos de la religión del estado. Este calendario fue responsable de casi todas las ceremonias religiosas que tuvieron lugar en todo el imperio. Dentro de la ciudad del Cusco también había más de trescientas veintiocho huacas u objetos sagrados. Las huacas estaban ubicadas en todo el imperio y la mayoría de ellas se encontraban alrededor de la ciudad capital. Dentro de la ciudad capital también había una quipa. La quipa describía todos los lugares sagrados y cómo debían ser utilizados durante las ceremonias y sacrificios. Cada lugar sagrado o huaca estaba organizado en cuarenta y un rumbos diferentes llamados ceques.

Había diez grupos de la nobleza inca que se encargaban de ser sacerdotes dentro de la ciudad del Cuzco. Estos diez grupos de nobleza fueron llamados panacas. Las panacas tenían un papel vital para la sociedad inca en Cusco porque estaban a cargo del culto a las deidades. Todos los aspectos religiosos que tuvieron lugar alrededor de la ciudad fueron organizados y arreglados por este grupo especial de nobleza. Se decía que los miembros de estos diez grupos tenían un primer antepasado real que había conquistado el valle. Las panacas se decidían por el rango de la madre, la sucesión fraternal, la elección y el éxito y honor del individuo en el campo de batalla. Estos diez grupos luego se dividieron en dos grupos más pequeños, uno que representaba a Hanan, que vivía al norte del río del valle, y también a Hurin, que vivía al sur del río del valle. Hanan y Hurin constaban cada uno de cinco grupos de nobleza. Se sabe que el primer grupo de cada una de las Panacas dedicaba todos sus sacrificios al sol. Los cuatro restantes se encargaban de dedicar sus sacrificios a la Luna, el Trueno, Virachoa y la Tierra. Estos grupos de nobleza constituían el nivel más alto de la sociedad y eran muy venerados y respetados en todo el imperio.

Estos cinco dioses o entidades que recibieron la mayoría de los sacrificios dentro del Cusco representan los aspectos más vitales de la vida incaica. El Dios Sol representaba la organización institucional de la sociedad porque todo en la vida incaica giraba en torno al Sol. Virachoa también es conocido como Apu Qun Tiqsi Wiraqutra y es considerado el creador de la civilización. Es uno de los dioses más poderosos, si no el más poderoso, de la mitología inca. Los sacrificios realizados hacia Virachoa representan cuánto los incas dependían de fuerzas externas para explicar los eventos de su vida diaria. Los sacrificios hacia Thunder representan el manejo de las transiciones en la vida y la sociedad. Los sacrificios hacia la Tierra y la Luna muestran la fertilidad de la Tierra y la naturaleza.

Festivales

El calendario inca tenía 12 meses de 30 días, cada mes tenía su propia fiesta y una fiesta de cinco días al final, antes de que comenzara el nuevo año. El año inca comenzó en diciembre y comenzó con Qhapaq Raymi, el festival magnífico.

mes gregoriano	mes inca	Traducción
enero	Camay	Ayuno y Penitencia
Febrero	Hatun-pucuy	Gran Maduración
Marzo	pacha-puchuy	Maduración de la tierra
Abril	Ayrihua o Camay Inca Raymi	Fiesta del Inca
Mayo	Aymoray qu o Hatun Cuzqui	Cosecha
Junio	Inti Raymi	Fiesta del Sol y la gran fiesta en honor al sol para la cosecha
Julio	Chahua-huarquiz, Chacra Ricuichi o Chacra Cona	el festival de la cosecha
Agosto	Yapaquis, Chacra Ayaqui o Cápac Siquis	mes de siembra
Septiembre	Coya Raymi y Situa	Fiesta de la Luna y fiesta de la Purificación
Octubre	K'antaray o Uma Raymi	Mes de observación de cultivos
Noviembre	ayamarca	fiesta de los muertos
Diciembre	Cápac Raymi	fiesta magnifica

El Qhapaq Raymi fue el primer y más grande festival del año. Durante este festival, los niños incas realizaban sus ritos de pubertad al entrar en la edad adulta. Además, se produjeron eventos públicos de beber, bailar y comer pasteles de sangre de llama para venerar al dios Sol.

El Inti Raymi, quizás la segunda fiesta más importante, se realizaba durante el mes del solsticio de junio. Al igual que el Qhapag Raymi, el Inti Raymi se centró en celebrar al dios Sol, con cantos durante todo el día que aumentaban al mediodía y disminuían hasta la puesta del sol. La fiesta duraba ocho o nueve días y estaba llena de ofrendas de chicha, coca y otros artículos que veneraban al dios Sol. Al final del festival, el gobernante inca era el primero en arar la tierra, lo que marcaba el comienzo de la temporada de arado.

En el mes de Qoya Raymi se realizaba la Situa, ceremonia de purificación que comenzaba en el Cuzco y se extendía en las cuatro direcciones. Realizado en la temporada de lluvias, debido a un mayor número de enfermedades, los habitantes de Cuzco se golpean con antorchas y sacuden la ropa afuera para librarse de la enfermedad. Luego cuatro grupos de 100 personas partieron con la ceniza del sacrificio por los cuatro caminos de salida del Cuzco, los caminos del Kollasuyu, Chinchaysuyu, Antisuyu y Cuntisuyu. Los corredores llevaban las cenizas por estos caminos y se las pasaban a personas de menor condición social que continuaban con el transporte de la carga. Cuando llegaban a un área designada, se bañaban en un río, limpiando a Cuzco y sus pueblos de impurezas.