Religión en Corea del Sur

La religión en Corea del Sur es diversa. Una cantidad sustancial de surcoreanos no tienen religión. El cristianismo y el budismo son las confesiones dominantes entre quienes se afilian a una religión formal. El budismo y el confucianismo juegan un papel influyente en la vida de muchas personas de Corea del Sur. El budismo, que llegó a Corea en el año 372 dC, tiene decenas de miles de templos construidos en todo el país.

Según Pew Research Center (2010), alrededor del 46% de la población no tiene afiliación religiosa, el 23% es budista y el 29% es cristiana. Según el censo nacional de 2015, el 56,1% son irreligiosos, el protestantismo representa (19,7%) de la población total, el budismo coreano (15,5%) y el catolicismo (7,9%). Un pequeño porcentaje de surcoreanos (0,8% en total) son miembros de otras religiones, como el budismo Won, el confucianismo, el cheondoísmo, el daesun jinrihoe, el islamismo, el daejongismo, el jeungsanismo y el cristianismo ortodoxo.

El budismo fue influyente en la antigüedad y el cristianismo influyó en grandes segmentos de la población en los siglos XVIII y XIX; sin embargo, el número de miembros creció rápidamente a mediados del siglo XX, como parte de las profundas transformaciones que experimentó la sociedad surcoreana en el siglo XX. siglo pasado. Pero han mostrado cierta disminución desde el año 2000 en adelante. Las religiones chamánicas nativas (es decir, Sindo) siguen siendo populares y podrían representar una gran parte de los no afiliados. De hecho, según una encuesta de 2012, solo el 15% de la población se declaró no religiosa en el sentido de "ateísmo". Según el censo de 2015, la proporción de no afiliados es mayor entre los jóvenes, alrededor del 69% entre los de 20 años.

Corea entró en el siglo XX con una presencia cristiana ya arraigada y una gran mayoría de la población practicando la religión nativa, Sindo. Este último nunca obtuvo el alto estatus de una cultura religiosa nacional comparable a la religión popular china, la religión popular vietnamita y el sintoísmo de Japón; esta debilidad del sindo coreano fue una de las razones que dejaron las manos libres para un arraigo temprano y completo del cristianismo. La población también participaba en ritos de confucianización y en el culto privado a los antepasados.Las religiones y filosofías organizadas pertenecían a las élites gobernantes y el largo patrocinio ejercido por el imperio chino llevó a estas élites a adoptar un confucianismo particularmente estricto (es decir, el confucianismo coreano). El budismo coreano, a pesar de una antigua tradición rica, en los albores del siglo XX estaba prácticamente extinto como institución religiosa, después de 500 años de supresión bajo el reino de Joseon. El cristianismo tenía antecedentes en la península de Corea ya en el siglo XVIII, cuando la escuela filosófica de Seohakapoyaba la religión. Con la caída de Joseon en las últimas décadas del siglo XIX, los coreanos abrazaron en gran medida el cristianismo, ya que la propia monarquía y los intelectuales miraron hacia modelos occidentales para modernizar el país y avalaron la labor de los misioneros católicos y protestantes. Durante la colonización japonesa en la primera mitad del siglo XX, la identificación del cristianismo con el nacionalismo coreano se fortaleció aún más, ya que los japoneses intentaron combinar el sindo nativo con su estado sintoísta.

Con la división de Corea en dos estados después de 1945, el norte comunista y el sur capitalista, la mayoría de la población cristiana coreana que había estado hasta entonces en la mitad norte de la península, huyó a Corea del Sur. Se ha estimado que los cristianos que emigraron al sur fueron más de un millón. A lo largo de la segunda mitad del siglo XX, el estado de Corea del Sur promulgó medidas para marginar aún más a los indígenas sindo, al mismo tiempo que fortalecía el cristianismo y revivía el budismo. Según los estudiosos, los censos de Corea del Sur no cuentan a los creyentes en los indígenas Sindo y subestiman el número de seguidores de las sectas Sindo. De lo contrario, las estadísticas compiladas por ARDAestima que a partir de 2010, el 14,7% de los surcoreanos practican una religión étnica, el 14,2% se adhiere a nuevos movimientos y el 10,9% practica el confucianismo.

Según algunos observadores, el fuerte declive de algunas religiones (catolicismo y budismo) registrado entre los censos de 2005 y 2015 se debe al cambio de metodología de encuesta entre ambos censos. Mientras que el censo de 2005 fue un análisis de toda la población ("encuesta completa") a través de hojas de datos tradicionales recopiladas por cada familia, el censo de 2015 se realizó en gran medida a través de Internet y se limitó a una muestra de aproximadamente el 20 % de la población de Corea del Sur.. Se ha argumentado que el censo de 2015 penalizó a la población rural, más budista y católica y menos familiarizada con internet, mientras que favoreció a la población protestante, más urbana y con más fácil acceso a internet. Tanto la comunidad budista como la católica criticaron los resultados del censo de 2015.

Demografía

Afiliación religiosa por año (1950-2015)

Afiliación religiosa por edad (2015)

Afiliación religiosa por género (2015)

Historia

Antes de 1945

Antes de la introducción del budismo, todos los coreanos creían en su religión indígena guiados socialmente por mu (chamanes). El budismo se introdujo desde el antiguo estado chino de Qin en 372 al estado de Goguryeo, en el norte de Corea, y se desarrolló en formas coreanas distintivas. En ese momento, la península estaba dividida en tres reinos: el mencionado Goguryeo en el norte, Baekje en el suroeste y Silla en el sureste. El budismo llegó a Silla recién en el siglo V, pero se convirtió en la religión del estado recién en ese reino en el año 552.El budismo se hizo mucho más popular en Silla e incluso en Baekje (ambas áreas ahora forman parte de la moderna Corea del Sur), mientras que en Goguryeo la religión indígena coreana siguió siendo dominante. En el siguiente estado unificado de Goryeo (918–1392), el budismo floreció e incluso se convirtió en una fuerza política.

El reino de Joseon (1392-1910) adoptó una versión especialmente estricta del neoconfucianismo (es decir, el confucianismo coreano) y suprimió y marginó el budismo coreano y el chamanismo coreano. Los monasterios budistas fueron destruidos y su número se redujo de varios cientos a solo treinta y seis; El budismo fue erradicado de la vida de los pueblos ya que a los monjes y monjas se les prohibió entrar y fueron marginados a las montañas. Estas restricciones duraron hasta el siglo XIX.

A fines del siglo XIX, el estado de Joseon se estaba derrumbando política y culturalmente. La intelectualidad buscaba soluciones para dinamizar y transformar la nación. Fue en este período crítico que entraron en contacto con misioneros cristianos occidentales que ofrecieron una solución a la difícil situación de los coreanos. Las comunidades cristianas ya existían en Joseon desde el siglo XVII; sin embargo, fue solo en la década de 1880 que el gobierno permitió que una gran cantidad de misioneros occidentales ingresaran al país. Los misioneros cristianos establecieron escuelas, hospitales y agencias editoriales. La familia real apoyó el cristianismo.

Durante la absorción de Corea por el Imperio japonés (1910-1945), se fortaleció el vínculo ya formado del cristianismo con el nacionalismo coreano, ya que los japoneses intentaron imponer el sintoísmo estatal, cooptando dentro de él al nativo coreano Sindo, y los cristianos se negaron a participar. en los rituales sintoístas. Al mismo tiempo, florecieron numerosos movimientos religiosos que desde el siglo XIX habían intentado reformar la religión indígena coreana, en particular el cheondoísmo.

1945-2015

Con la división de Corea en dos estados en 1945, el norte comunista y el sur anticomunista, la mayoría de la población cristiana coreana que había estado hasta entonces en la mitad norte de la península, huyó a Corea del Sur. Los cristianos que se reasentaron en el sur fueron más de un millón. Los cheondoístas, que estaban concentrados en el norte como los cristianos, permanecieron allí después de la partición, y Corea del Sur ahora no tiene más que unos pocos miles de cheondoístas.

El llamado "movimiento para derrotar el culto a los dioses" promovido por los gobiernos de Corea del Sur en las décadas de 1970 y 1980 prohibió los cultos indígenas y eliminó casi todos los santuarios tradicionales (sadang 사당) de la religión de parentesco confuciano. Esto fue particularmente difícil bajo el gobierno de Park Chung-hee, que era budista. Esta medida, combinada con los rápidos cambios sociales del mismo período, favoreció un rápido renacimiento del budismo, ya que tradicionalmente se entremezcló con la religión popular y permitió que estos creyentes tradicionales expresaran sus creencias populares en el contexto de una religión oficialmente aceptada. Este período también vio el crecimiento de las iglesias cristianas en una tendencia a registrarse como miembros de religiones organizadas.

El número de templos budistas aumentó de 2.306 en 1962 a 11.561 en 1997, las iglesias protestantes aumentaron de 6.785 en 1962 a 58.046 en 1997, la Iglesia Católica tenía 313 iglesias en 1965 y 1.366 en 2005, el Budismo Won tenía 131 templos en 1969 y 418 en 1997. Del mismo modo, los templos de Daesun Jinrihoe han crecido de 700 en 1983 a 1.600 en 1994. Las estadísticas de los censos muestran que la proporción de la población de Corea del Sur que se identifica a sí misma como budista ha aumentado del 2,6% en 1962 al 22,8% en 2005, mientras que la La proporción de cristianos ha aumentado del 5 % en 1962 al 29,2 % en 2005. Sin embargo, ambas religiones han mostrado un declive entre los años 2005 y 2015, con una fuerte disminución de la influencia del budismo al 15,5 % de la población, y una disminución menos significativa de cristianismo al 27,6%.

2015-presente

En respuesta a los rápidos cambios demográficos de la religión en Corea del Sur, 여론 속의 여론 (Yeo- Lone SUO-k ue yeo-leon), una revista de investigación coreana, realizó una encuesta sobre la demografía religiosa actual en Corea del Sur. Según la encuesta, los nuevos resultados se desvían de los sentimientos tradicionales de la cultura surcoreana. En Corea del Sur hoy,El 52% de la población es atea o no religiosa. La segunda mitad de la población que es religiosa se divide de la siguiente manera: el 18% cree en el protestantismo, el 16% cree en el budismo, el 13% cree en el catolicismo y el 1% es de otras religiones o cultos. Esencialmente, los hallazgos del estudio muestran que el 50% de los surcoreanos ahora no son religiosos, el 32% sigue alguna sección del cristianismo, el 16% es budista y el 2% cree en alguna otra forma de religión. La desviación de la cultura y la demografía tradicionalmente religiosa de Corea del Sur es el surgimiento de los ateos.

Antes de este cambio repentino, un análisis de cohorte del cambio de la población religiosa en Corea, lanzado por el Korean Citation Index, analizó la demografía religiosa coreana desde 1999 hasta 2015. Los datos del estudio se centraron en comprender la conversión religiosa, el cambio o el abandono dentro de la demografía. Hoy, el estudio ha dado una idea de los efectos potenciales de la desviación en la demografía religiosa de Corea del Sur.

El estudio realizado por la revista de investigación, 여론 속의 여론 (Yeo- Lone SUO-k ue yeo-leon), descubrió que el cambio en la demografía religiosa de Corea del Sur se originó en la juventud. La demografía más joven de Corea del Sur tiende a tener un mayor porcentaje de ateos, mientras que la demografía de mayor edad se ha mantenido relativamente religiosa. El estudio afirma que el 33% de los coreanos que tienen alrededor de 20 años creen en la religión, mientras que más del 61% de los mayores de 60 años siguen creyendo en la religión. El estudio también revela que la demografía de creyentes y no creyentes también se ve afectada por muchas más variables. Por ejemplo, la religión específica y la edad a la que se le presentó la religión al individuo pueden tener efectos sobre la probabilidad de que un individuo siga siendo religioso durante toda su vida. General, parece haber una gran desviación entre los que se introdujeron a la religión antes de la primaria y los que se introdujeron después de los 50 años. De 101 personas entrevistadas, 29 conocieron la religión antes de la escuela primaria, 18 durante la primaria, 9 en los 40 y 7 en los 50. Mientras que el catolicismo y el protestantismo mantuvieron una desviación estándar similar, los creyentes del budismo parecían comenzar alrededor de los 30 años. Dado que la generación más joven de Corea del Sur sigue siendo cada vez más no religiosa, y Corea del Sur es tradicionalmente una nación religiosa, los desarrollos de la demografía religiosa de Corea del Sur tendrán muchas implicaciones en la cultura, la política y la forma de vida de la nación. 29 conocieron la religión antes de la escuela primaria, 18 durante la primaria, 9 a los 40 y 7 a los 50. Mientras que el catolicismo y el protestantismo mantuvieron una desviación estándar similar, los creyentes del budismo parecían comenzar alrededor de los 30 años. Dado que la generación más joven de Corea del Sur sigue siendo cada vez más no religiosa, y Corea del Sur es tradicionalmente una nación religiosa, los desarrollos de la demografía religiosa de Corea del Sur tendrán muchas implicaciones en la cultura, la política y la forma de vida de la nación. 29 conocieron la religión antes de la escuela primaria, 18 durante la primaria, 9 a los 40 y 7 a los 50. Mientras que el catolicismo y el protestantismo mantuvieron una desviación estándar similar, los creyentes del budismo parecían comenzar alrededor de los 30 años. Dado que la generación más joven de Corea del Sur sigue siendo cada vez más no religiosa, y Corea del Sur es tradicionalmente una nación religiosa, los desarrollos de la demografía religiosa de Corea del Sur tendrán muchas implicaciones en la cultura, la política y la forma de vida de la nación.

Ataques protestantes a las religiones tradicionales

Desde las décadas de 1980 y 1990 ha habido actos de hostilidad cometidos por protestantes contra budistas y seguidores de religiones tradicionales en Corea del Sur. Esto incluye el incendio provocado de templos, la decapitación de estatuas de Buda y bodhisattvas, y cruces cristianas rojas pintadas en estatuas u otras propiedades budistas y de otras religiones. Algunos de estos actos incluso han sido promovidos por pastores de iglesias.

Religiones dominantes

Budismo

Llegada y difusión desde el siglo IV.

El budismo (불교/佛敎Bulgyo) ingresó a Corea desde China durante el período de los tres reinos (372, o el siglo IV). El budismo fue la influencia religiosa y cultural dominante en el Período de los Estados Norte-Sur (698–926) y en los estados posteriores de Goryeo (918–1392). El confucianismo también llegó a Corea desde China en los primeros siglos y se formuló como confucianismo coreano en Goryeo. Sin embargo, fue solo en el posterior reino de Joseon (1392-1910) que el confucianismo coreano se estableció como la ideología y religión del estado, y el budismo coreano sufrió 500 años de represión. El budismo en el estado contemporáneo de Corea del Sur es más fuerte en el este del país, es decir, en las regiones de Yeongnam y Gangwon, así como en Jeju.

Denominaciones

Zen coreano o budismo Seon

Hay varias escuelas diferentes en el budismo coreano (대한불교/大韓佛敎Daehanbulgyo), incluido el Seon (Zen coreano). Seon está representado por Jogye Order y Taego Order. La gran mayoría de los templos budistas en la Corea del Sur contemporánea pertenecen a la Orden Jogye dominante, tradicionalmente relacionada con la escuela Seon. La sede de la orden está en Jogyesa, en el centro de Seúl, y opera la mayoría de los templos antiguos y famosos del país, como Bulguksa y Beomeosa. Jogye requiere que sus monásticos sean célibes. El linaje Taego es una forma de Seon (Zen) y se diferencia de Seon al permitir que los sacerdotes se casen.

Budismo Jingak y Cheontae

La Orden Jingak es una forma esotérica moderna del budismo Vajrayana, que también permite que sus sacerdotes se casen. Cheontae es un renacimiento moderno del linaje Tiantai en Corea, que se centra en el Sutra del loto. Las órdenes de Cheontae requieren que sus monásticos sean célibes.

Ganó el budismo

El budismo Won (원불교/圓佛敎Wonbulgyo) es un budismo reformado moderno que busca hacer posible la iluminación para todos y aplicable a la vida cotidiana. Las escrituras y las prácticas se simplifican para que cualquier persona, independientemente de su riqueza, ocupación u otras condiciones de vida externas, pueda entenderlas.

Crecimiento: número de templos por denominación

La influencia sincrética del budismo en la cultura coreana

Según una encuesta del gobierno de 2005, una cuarta parte de los surcoreanos practican el budismo. Sin embargo, el número real de budistas en Corea del Sur es ambiguo ya que no existe un criterio exacto o exclusivo por el cual se pueda identificar a los budistas, a diferencia de la población cristiana. Con la incorporación del budismo a la cultura tradicional coreana, ahora se considera una filosofía y un trasfondo cultural más que una religión formal. Como resultado, muchas personas fuera de la población practicante están profundamente influenciadas por estas tradiciones. Por lo tanto, al contar a los creyentes seculares o aquellos influenciados por la fe que no siguen otras religiones, se considera que el número de budistas en Corea del Sur es mucho mayor.De manera similar, en la Corea del Norte oficialmente atea, mientras que los budistas representan oficialmente el 4,5% de la población, un número mucho mayor (más del 70%) de la población está influenciado por las filosofías y costumbres budistas.

Cristiandad

Llegada a finales del siglo XVIII

Los misioneros católicos romanos extranjeros no llegaron a Corea hasta 1794, una década después del regreso de Yi Sung-hun, un diplomático que fue el primer coreano bautizado en Beijing. Estableció un movimiento católico laico de base en Corea. Sin embargo, los escritos del misionero jesuita Matteo Ricci, residente en la corte imperial de Beijing, ya habían sido traídos a Corea desde China en el siglo XVII. Los eruditos de Silhak ("Aprendizaje práctico") se sintieron atraídos por las doctrinas católicas, y esto fue un factor clave para la difusión de la fe católica en la década de 1790.

Denominaciones

El cristianismo (그리스도교/----敎Geurisdogyo o 기독교/基督敎Gidoggyo, ambos significan religión de Cristo) en Corea del Sur está dominado por cuatro denominaciones: católica (천주교/天主敎 pronunciado Cheonjugyo ), presbiterianismo protestante (장 pronunciado 로교 Jangnogyo), metodismo (감리교 pronunciado Gamnigyo) y bautistas (침례교 pronunciado Chimnyegyo). La Iglesia del Evangelio Completo de Yoido es la iglesia pentecostal más grande del país. También existen algunas iglesias sin denominación. Según el censo de 2015, los protestantes y católicos sumaban 9,6 millones y 3,8 millones respectivamente. También hay pequeñas comunidades ortodoxas orientales.

Protestantismo

Los misioneros protestantes entraron en Corea durante la década de 1880 y, junto con los sacerdotes católicos, convirtieron a un número notable de coreanos, esta vez con el apoyo del gobierno real que hizo un guiño a las fuerzas occidentalizadoras en un período de profunda crisis interna (debido al declive de siglos- largo patrocinio de una China entonces debilitada). La falta de un sistema religioso nacional en comparación con los de China y Japón (el coreano Sindo nunca alcanzó un alto estatus de religión institucional y cívica) dio vía libre a las iglesias cristianas. Los misioneros metodistas y presbiterianos fueron especialmente exitosos. Establecieron escuelas, universidades, hospitales y orfanatos y desempeñaron un papel importante en la modernización del país.

Catolicismo

La penetración de las ideas occidentales y el cristianismo en Corea se conoció como Seohak ("Aprendizaje occidental"). Un estudio de 1801 encontró que más de la mitad de las familias que se habían convertido al catolicismo estaban vinculadas a la escuela Seohak. En gran parte porque los conversos se negaron a realizar rituales ancestrales confucianos, el gobierno de Joseon prohibió el proselitismo cristiano. Algunos católicos fueron ejecutados a principios del siglo XIX, pero la ley restrictiva no se aplicó estrictamente. Un gran número de cristianos vivía en la parte norte de la península (era parte del llamado "renacimiento de Manchuria") donde la influencia confuciana no era tan fuerte como en el sur.Antes de 1948, Pyongyang era un importante centro cristiano: una sexta parte de su población de unas 300.000 personas eran conversos. Tras el establecimiento del régimen comunista en el norte, se estima que más de un millón de cristianos coreanos se reasentaron en Corea del Sur para escapar de la persecución de las políticas anticristianas de Corea del Norte. El catolicismo en Corea creció significativamente durante las décadas de 1970 y 1980.

Ortodoxia

Los misioneros cristianos ortodoxos ingresaron a Corea desde Rusia en 1900. En 1903, se estableció la primera iglesia ortodoxa oriental en Corea. Sin embargo, la Guerra Ruso-Japonesa de 1904 y la Revolución Rusa de 1917 interrumpieron las actividades de la misión. Después de que el ejército del Norte secuestrara al único sacerdote ortodoxo de Corea en ese momento, el p. Alexi Kim, al comienzo de la Guerra de Corea en 1950, y después de que el edificio de la Iglesia de San Nicolás fuera destruido por el bombardeo de Seúl en 1951, el pequeño rebaño de fieles ortodoxos corría el riesgo de ser aniquilado. En 1955, los fieles ortodoxos de Corea escribieron una carta al Santo Sínodo del Patriarcado Ecuménico solicitando estar bajo el cuidado espiritual y la jurisdicción del Patriarcado Ecuménico. Su solicitud fue concedida y el desarrollo y crecimiento de la Iglesia en Corea comenzó a acelerarse. Hoy, los aproximadamente 5,La Iglesia copta no calcedonia de Alejandría se estableció por primera vez en Seúl en 2013 para coptos egipcios y etíopes que residen en Corea del Sur.

Otros

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días en Corea del Sur se estableció tras el bautismo de Kim Ho Jik en 1951, que tenía 81.628 miembros en 2012 con un templo en Seúl. cuatro misiones mormonas (Seúl, Daejeon, Busan y Seúl Sur), 128 congregaciones y veinticuatro centros de historia familiar.

La Iglesia de Unificación de Sun Myung Moon (통일교 Tongilgyo) es un nuevo movimiento religioso fundado en Corea del Sur en 1954 por Sun Myung Moon, que ha financiado muchas organizaciones y empresas en los medios de comunicación, la educación, la política y el activismo social. En 2003, los miembros de la Iglesia de Unificación de Corea iniciaron un partido político llamado "El Partido por Dios, la Paz, la Unificación y el Hogar".

La Iglesia de Dios Sociedad Misionera Mundial y el Altar de la Victoria son otros nuevos movimientos religiosos coreanos que se originaron dentro del cristianismo.

Las iglesias anabautistas de la paz no han ganado un punto de apoyo sólido en la península. El pensamiento cuáquero atrajo brevemente a seguidores nacionales a fines del siglo XX, debido a los esfuerzos de Ham Seok-heon. Sin embargo, después de la muerte de Ham, el interés por el cuaquerismo disminuyó. El estado del unitarismo es similar.

Causas del crecimiento del cristianismo.

Los factores que contribuyeron al crecimiento del catolicismo y el protestantismo incluyeron el estado decadente del budismo coreano, el apoyo de la élite intelectual y el fomento de la autosuficiencia y el autogobierno entre los miembros de la iglesia coreana y, finalmente, la identificación del cristianismo con el coreano. nacionalismo. El cristianismo creció significativamente en las décadas de 1970 y 1980. En las décadas de 1990 y 2000 siguió creciendo, pero a un ritmo más lento. El cristianismo es especialmente dominante en el oeste del país, incluidas Seúl, Incheon y las regiones de Gyeonggi y Honam.

Oposición a las tradiciones sincréticas

Los cristianos fundamentalistas continúan oponiéndose a los aspectos sincréticos de la cultura, incluidas las tradiciones confucianas y los ritos ancestrales practicados incluso por personas seculares y seguidores de otras religiones. En consecuencia, muchos cristianos coreanos, especialmente los protestantes, han abandonado estas tradiciones coreanas nativas. Los protestantes en Corea tienen un historial de ataques al budismo y otras religiones tradicionales de Corea con incendios provocados y vandalismo de templos y estatuas, algunos de estos actos hostiles han sido promovidos por la iglesia.

Después de que el Papa levantara la prohibición de las tradiciones sincréticas, muchos católicos coreanos observan abiertamente jesa (ritos ancestrales); la tradición coreana es muy diferente del culto ancestral religioso institucional que se encuentra en China y Japón y puede integrarse fácilmente como auxiliar del catolicismo. Los protestantes, por el contrario, han abandonado por completo la práctica.

Religiones indigenas

Chamanismo coreano

Chamanismo coreano, también conocido como "Muismo" (무교 Mugyo, " religión mu [chamán]") y "Sindo" (신도) o "Sinismo" (신교 Singyo "Camino de los Dioses"). es la religión nativa de los coreanos. Aunque se usan como sinónimos, los dos términos no son idénticos: Jung Young Lee describe el muísmo como una forma de Sindo, la tradición chamánica dentro de la religión. Particularmente afín al sintoísmo de Japón, a diferencia de éste y de los sistemas religiosos de China, el sindo coreano nunca se convirtió en una cultura religiosa nacional.

En el idioma coreano contemporáneo, el sacerdote-chamán o mu (Hanja:巫) se conoce como mudang (Hangul: 무당 Hanja:巫堂) si es mujer o baksu si es hombre, aunque se usan otros nombres y locuciones. El coreano mu "chamán" es sinónimo del chino wu, que denota sacerdotes tanto masculinos como femeninos. El papel del mudang es actuar como intermediario entre los espíritus o dioses y el plano humano, a través de gut (rituales), buscando resolver problemas en los patrones de desarrollo de la vida humana.

Central es la interacción con Haneullim o Hwanin, que significa "fuente de todo ser", y de todos los dioses de la naturaleza, el dios supremo o la mente suprema. Los mu se describen míticamente como descendientes del "Rey Celestial", hijo de la "Santa Madre [del Rey Celestial]", con una investidura que a menudo se transmite a través del linaje principesco femenino. Sin embargo, otros mitos vinculan la herencia de la fe tradicional a Dangun, hijo varón del Rey Celestial e iniciador de la nación coreana.

Además del sintoísmo japonés, la religión coreana también tiene similitudes con el wuismo chino y es similar a las tradiciones religiosas de Siberia, Mongolia y Manchuria. Algunos estudios rastrean al dios ancestral coreano Dangun hasta el "Cielo" Ural-Altaic Tengri, el chamán y el príncipe. En los dialectos de algunas provincias de Corea, el chamán se llama dangul dangul-ari. El mudang es similar al miko japonés y al Ryukyuan yuta.. El muismo ha ejercido una influencia en algunas nuevas religiones coreanas, como el cheondoísmo y el jeungsanismo. Según varios estudios sociológicos, el tipo de cristianismo de Corea debe gran parte de su éxito al chamanismo nativo, que proporcionó una mentalidad y modelos agradables para que la religión echara raíces.

En la década de 1890, las últimas décadas del reino de Joseon, los misioneros protestantes ganaron una influencia significativa y lideraron una demonización de la religión nativa a través de la prensa, e incluso llevaron a cabo campañas de supresión física de los cultos locales. El discurso protestante habría tenido influencia en todos los intentos posteriores de desarraigar la religión nativa. El "movimiento para destruir Sindo" llevado a cabo en Corea del Sur en las décadas de 1970 y 1980 destruyó gran parte del patrimonio físico de la religión coreana (templos y santuarios), especialmente durante el régimen del presidente Park Chung-hee. Ha habido un renacimiento del chamanismo en Corea del Sur en los últimos tiempos.

Cheondoísmo

El cheondoísmo (천도교 Cheondogyo) es una tradición religiosa fundamentalmente confuciana derivada del sinismo indígena. Es la dimensión religiosa del movimiento Donghak ("Aprendizaje del Este") que fue fundado por Choe Je-u (1824–1864), miembro de una familia yangban (aristocrática) empobrecida, en 1860 como una fuerza contraria al ascenso de "religiones extranjeras", que en su opinión incluían el budismo y el cristianismo (parte de Seohak, la ola de influencia occidental que penetró en la vida coreana a fines del siglo XIX). Choe Je-u fundó el cheondoísmo después de haber sido supuestamente curado de una enfermedad por una experiencia de Sangje o Haneullim., el dios del Cielo universal en el chamanismo tradicional.

El movimiento Donghak se volvió tan influyente entre la gente común que en 1864 el gobierno de Joseon condenó a muerte a Choe Je-u. El movimiento creció y en 1894 los miembros dieron lugar a la Revolución Campesina de Donghak contra el gobierno real. Con la división de Corea en 1945, la mayor parte de la comunidad Cheondoist permaneció en el norte, donde vivía la mayoría de ellos. Solo unos pocos miles de ellos permanecen hoy en Corea del Sur.

La importancia social e histórica del movimiento Donghak y el cheondoísmo se ha ignorado en gran medida en Corea del Sur, a diferencia de Corea del Norte, donde el cheondoísmo se considera positivamente como un movimiento popular (minjung).

Otras sectas

Además del cheondoísmo, entre finales del siglo XIX y las primeras décadas del siglo XX se fundaron otras sectas basadas en la religión indígena. Incluyen el daejongismo (대종교 Daejonggyo ), que tiene como credo central el culto a Dangun, el legendario fundador de Gojoseon, considerado el primer reino protocoreano; y una secta escindida del cheondoísmo: el suwunismo.

El jeungsanismo (증산교 Jeungsangyo) define a una familia de religiones fundada a principios del siglo XX que enfatizan las prácticas mágicas y las enseñanzas milenarias de Kang Jeungsan (Gang Il-Sun). Hay más de cien "religiones Jeungsan", incluido el bocheonismo ya desaparecido: la más grande en Corea es actualmente Daesun Jinrihoe (대순진리회), una rama de la todavía existente Taegeukdo (태극도), mientras que Jeungsando (증산도) es la más importante. activo en el extranjero.

También hay una serie de pequeñas sectas religiosas, que han surgido alrededor de Gyeryongsan ("Montaña Gallo-Dragón", siempre una de las áreas más sagradas de Corea) en la provincia de Chungcheong del Sur, el supuesto sitio futuro de la fundación de una nueva dinastía originalmente profetizado en el siglo 18 (o antes). El tenrismo japonés (천리교 Cheonligyo) también afirma tener miles de miembros surcoreanos.

Según Andrew Eungi Kim, hubo un surgimiento de nuevos movimientos religiosos a fines del siglo XX que representan alrededor del 10 por ciento de todas las iglesias en Corea del Sur. Según Kim, este es el resultado de invasiones extranjeras, así como puntos de vista contradictorios sobre cuestiones sociales y políticas. Muchos de los nuevos movimientos religiosos son de carácter sincrético.

Otras religiones

Fe bahá'í

La fe baháʼí fue introducida por primera vez en Corea por una mujer estadounidense llamada Agnes Alexander.

Confucionismo

Solo unos pocos surcoreanos contemporáneos se identifican como seguidores del confucianismo (유교 Yugyo). Los intelectuales coreanos desarrollaron históricamente un confucianismo coreano distinto. Sin embargo, con el fin del estado de Joseon y la disminución de la influencia china en los siglos XIX y XX, se abandonó el confucianismo. La influencia del pensamiento ético confuciano sigue siendo fuerte en otras prácticas religiosas y en la cultura coreana en general. Los rituales confucianos todavía se practican en varias épocas del año. Los más destacados son los ritos anuales que se llevan a cabo en el Santuario de Confucio en Seúl. Otros ritos, por ejemplo aquellos en honor a los fundadores de los clanes, se llevan a cabo en los santuarios que se encuentran por todo el país.

Hinduismo

El hinduismo (힌두교 Hindugyo) se practica entre la pequeña comunidad de inmigrantes indios, nepalíes y balineses de Corea del Sur. Sin embargo, las tradiciones hindúes como el yoga y el Vedanta han atraído el interés de los jóvenes surcoreanos. Los templos hindúes en Corea incluyen el Sri Radha Shyamasundar Mandir en el centro de Seúl, el Templo Sri Lakshmi Narayanan en el área metropolitana de Seúl, la Meditación del Himalaya y el Yoga Sadhana Mandir en Seocho en Seúl, y el templo Sri Sri Radha Krishna en Uijeongbu, a 20 km en las afueras de Seúl.

Islam

El Islam (이슬람교 Iseullamgyo) en Corea del Sur está representado por una comunidad de aproximadamente 40.000 musulmanes, compuesta principalmente por personas que se convirtieron durante la Guerra de Corea y sus descendientes, y sin incluir trabajadores inmigrantes del sur y sudeste de Asia. La mezquita más grande es la Mezquita Central de Seúl en el distrito de Itaewon de Seúl; Se pueden encontrar mezquitas más pequeñas en la mayoría de las principales ciudades del país. Hay alrededor de cien mil trabajadores extranjeros de países musulmanes, en particular indonesios, malasios, paquistaníes y bangladeshíes.

Judaísmo

La existencia judía en Corea del Sur comenzó efectivamente con los albores de la Guerra de Corea en 1950. En ese momento, un gran número de soldados judíos, incluido el capellán Chaim Potok, llegaron a la península de Corea. Hoy en día, la comunidad judía es muy pequeña y se limita al área de la capital de Seúl. Ha habido muy pocos coreanos conversos al judaísmo (유대교 Yudaegyo).

Sintoísmo

Durante la colonización japonesa de Corea (1910-1945), dados los orígenes comunes sugeridos de los dos pueblos, se consideraba que los coreanos eran parte absoluta de la población japonesa, para ser completamente asimilados. Los japoneses estudiaron y cooptaron al Sindo nativo superponiéndolo con su estado sintoísta (se aplicaron medidas similares de asimilación al budismo), que dependía de la adoración de los grandes dioses japoneses y la divinidad del emperador. Se construyeron cientos de santuarios sintoístas japoneses en toda la península. Esta política condujo a la conversión masiva de coreanos a iglesias cristianas, que ya estaban bien arraigadas en el país, lo que representaba una preocupación por el programa japonés y apoyaba la independencia de los coreanos.Después de que las fuerzas aliadas derrotaran a Japón en 1945, Corea fue liberada del dominio japonés. Tan pronto como los sacerdotes sintoístas se retiraron a Japón, todos los santuarios sintoístas de Corea fueron destruidos o convertidos para otro uso.

Sijismo

Los sijs han estado en Corea del Sur durante 50 años. El primer gurdwara de Corea del Sur se estableció en 2001. Hay alrededor de 550 sikhs en Corea del Sur, ahora recientemente a los sikhs en el sur se les permitió adquirir la ciudadanía surcoreana.