Religión de la Antigua Grecia

Las prácticas religiosas en la antigua Grecia abarcaban una colección de creencias, rituales y mitología, tanto en forma de religión pública popular como de prácticas de culto. La aplicación del concepto moderno de "religión" a las culturas antiguas ha sido cuestionada como anacrónica. Los antiguos griegos no tenían una palabra para 'religión' en el sentido moderno. Del mismo modo, ningún escritor griego conocido por nosotros clasifica ni a los dioses ni a las prácticas de culto en "religiones" separadas. En cambio, por ejemplo, Heródoto habla de los helenos como si tuvieran "santuarios comunes de los dioses y sacrificios, y el mismo tipo de costumbres".

La mayoría de los antiguos griegos reconocían a los doce dioses y diosas olímpicos principales: Zeus, Hera, Poseidón, Deméter, Atenea, Ares, Afrodita, Apolo, Artemisa, Hefesto, Hermes y Hestia o Dionisio, aunque filosofías como el estoicismo y algunas formas de platonismo lenguaje usado que parece asumir una sola deidad trascendente. La adoración de estas deidades, y varias otras, se encontró en todo el mundo griego, aunque a menudo tienen diferentes epítetos que distinguen aspectos de la deidad y, a menudo, reflejan la absorción de otras deidades locales en el esquema panhelénico.

Las prácticas religiosas de los griegos se extendieron más allá de la Grecia continental, a las islas y costas de Jonia en Asia Menor, a Magna Graecia (Sicilia y el sur de Italia) y a colonias griegas dispersas en el Mediterráneo occidental, como Massalia (Marsella). Las primeras religiones italianas, como la religión etrusca, fueron influenciadas por la religión griega y, posteriormente, influyeron en gran parte de la antigua religión romana.

Creencias

"No hubo una centralización de la autoridad sobre las prácticas y creencias religiosas griegas; el cambio se reguló solo a nivel cívico. Por lo tanto, el fenómeno que estamos estudiando no es de hecho una "religión" organizada. En cambio, podríamos pensar en las creencias y prácticas de los griegos en relación con los dioses como un grupo de "dialectos religiosos" estrechamente relacionados que se parecían mucho más entre sí que a los de los no griegos".

Teología

La teología griega antigua era politeísta, basada en la suposición de que había muchos dioses y diosas, así como una variedad de seres sobrenaturales menores de varios tipos. Había una jerarquía de deidades, con Zeus, el rey de los dioses, que tenía un nivel de control sobre todos los demás, aunque no era todopoderoso. Algunas deidades tenían dominio sobre ciertos aspectos de la naturaleza. Por ejemplo, Zeus era el dios del cielo, que enviaba truenos y relámpagos, Poseidón gobernaba el mar y los terremotos, Hades proyectaba su notable poder a través de los reinos de la muerte y el inframundo, y Helios controlaba el sol. Otras deidades gobernaron conceptos abstractos; por ejemplo, Afrodita controlaba el amor. Todas las deidades significativas fueron visualizadas como "humanas" en forma, aunque a menudo capaces de transformarse en animales o fenómenos naturales.

Si bien eran inmortales, los dioses ciertamente no eran del todo buenos o incluso todopoderosos. Tenían que obedecer al destino, conocido en la mitología griega como Moirai, que anulaba cualquiera de sus poderes o voluntades divinas. Por ejemplo, en la mitología, el destino de Odiseo era regresar a su hogar en Ítaca después de la Guerra de Troya, y los dioses solo podían alargar su viaje y hacerlo más difícil para él, no detenerlo.

Los dioses actuaban como humanos y tenían vicios humanos. Interactuaron con humanos, a veces incluso engendrando niños con ellos. A veces, ciertos dioses se oponían a otros y trataban de superarse unos a otros. En la Ilíada, Afrodita, Ares y Apolo apoyan al bando troyano en la Guerra de Troya, mientras que Hera, Atenea y Poseidón apoyan a los griegos (ver teomaquia).

Algunos dioses estaban específicamente asociados con una determinada ciudad. Atenea se asoció con Atenas, Apolo con Delfos y Delos, Zeus con Olimpia y Afrodita con Corinto. Pero también se adoraba a otros dioses en estas ciudades. Otras deidades estaban asociadas con naciones fuera de Grecia; Poseidón estaba asociado con Etiopía y Troya, y Ares con Tracia.

La identidad de los nombres no era garantía de un culto similar; los propios griegos sabían muy bien que Artemisa adorada en Esparta, la virgen cazadora, era una deidad muy diferente de Artemisa, que era una diosa de la fertilidad de muchos pechos en Éfeso. Aunque la adoración de las principales deidades se extendió de una localidad a otra, y aunque la mayoría de las ciudades más grandes tenían templos para varios dioses importantes, la identificación de diferentes dioses con diferentes lugares se mantuvo fuerte hasta el final.

Las fuentes antiguas de la religión griega dicen mucho sobre el culto pero muy poco sobre el credo, en gran medida porque los griegos en general consideraban que lo que uno creía era mucho menos importante que lo que uno hacía.

Vida futura

Los griegos creían en un inframundo habitado por los espíritus de los muertos. Una de las áreas más extendidas de este inframundo estaba gobernada por Hades, hermano de Zeus, y también era conocida como Hades (originalmente llamado 'el lugar de Hades'). Otros reinos bien conocidos son Tartarus, un lugar de tormento para los condenados, y Elysium, un lugar de placer para los virtuosos. En la antigua religión micénica, todos los muertos iban al Hades, pero el surgimiento de los cultos de misterio en la época arcaica condujo al desarrollo de lugares como el Tártaro y el Elíseo.

Se consideraba que algunos griegos, como Aquiles, Alcmena, Anfiarao, Ganímedes, Ino, Melicertes, Menelao, Peleo y un gran número de los que lucharon en las guerras de Troya y Tebano, habían sido físicamente inmortalizados y llevados a vivir para siempre en cualquiera de los dos Elíseos., las Islas de los Bienaventurados, el cielo, el océano o debajo de la tierra. Tales creencias se encuentran en las fuentes griegas más antiguas, como Homero y Hesíodo. Esta creencia se mantuvo fuerte incluso en la era cristiana. Sin embargo, para la mayoría de las personas en el momento de la muerte no había esperanza de nada más que de continuar la existencia como un alma incorpórea.

Algunos griegos, como los filósofos Pitágoras y Platón, también abrazaron la idea de la reencarnación, aunque solo unos pocos la aceptaron. Epicuro enseñó que el alma son simplemente átomos que se disuelven al morir, por lo que uno deja de existir al morir.

Mitología

La religión griega tenía una extensa mitología. Consistía en gran parte en historias de los dioses y cómo interactuaban con los humanos. Los mitos a menudo giraban en torno a los héroes y sus acciones, como Heracles y sus doce trabajos, Odiseo y su viaje a casa, Jasón y la búsqueda del vellocino de oro y Teseo y el Minotauro.

Existían muchas especies en la mitología griega. Los principales entre ellos eran los dioses y los humanos, aunque los titanes (que precedieron a los dioses olímpicos) también aparecían con frecuencia en los mitos griegos. Las especies menores incluían a los centauros mitad hombre, mitad caballo, las ninfas basadas en la naturaleza (las ninfas de los árboles eran dríades, las ninfas del mar eran nereidas) y los sátiros mitad hombre, mitad cabra. Algunas criaturas de la mitología griega eran monstruosas, como los cíclopes gigantes de un solo ojo, la bestia marina Escila, el torbellino Caribdis, las Gorgonas y el Minotauro, mitad hombre, mitad toro.

No había una cosmogonía griega establecida o un mito de la creación. Diferentes grupos religiosos creían que el mundo había sido creado de diferentes maneras. Un mito griego de la creación se cuenta en la Teogonía de Hesíodo. Afirmó que al principio solo había una deidad primordial llamada Caos, después de la cual vinieron varios otros dioses primordiales, como Gaia, Tartarus y Eros, que luego dieron a luz a más dioses, los titanes, que luego dieron a luz a los primeros olímpicos.

La mitología sobrevivió en gran medida y se amplió para formar la mitología romana posterior. Los griegos y los romanos eran sociedades alfabetizadas, y gran parte de la mitología, aunque inicialmente compartida oralmente, se escribió en forma de poesía épica (como la Ilíada, la Odisea y la Argonáutica) y obras de teatro (como Las bacantes de Eurípides y Aristófanes). Las ranas). La mitología se hizo popular en la Europa cristiana posterior al Renacimiento, donde a menudo se usaba como base para las obras de artistas como Botticelli, Miguel Ángel y Rubens.

Moralidad

Uno de los conceptos morales más importantes para los griegos era la aversión a la arrogancia. La arrogancia constituía muchas cosas, desde la violación hasta la profanación de un cadáver, y era un crimen en Atenas. Aunque el orgullo y la vanidad no se consideraban pecados en sí mismos, los griegos enfatizaban la moderación. El orgullo solo se convirtió en arrogancia cuando llegó a los extremos, como cualquier otro vicio. Lo mismo se pensaba de comer y beber. Cualquier cosa hecha en exceso no se consideraba adecuada. Los antiguos griegos daban, por ejemplo, importancia al atletismo y al intelecto por igual. De hecho, muchas de sus competencias incluían ambos. El orgullo no era malo hasta que se volvía devorador o dañino para los demás.

Textos sagrados

Los griegos no tenían textos religiosos que consideraran como escrituras "reveladas" de origen sagrado, pero textos muy antiguos, como la Ilíada y la Odisea de Homero, y los himnos homéricos (considerados como producciones posteriores en la actualidad), la Teogonía de Hesíodo y las Obras y los Días, y las Odas de Píndaro fueron considerado como autorizado y tal vez inspirado; por lo general comienzan con una invocación a las Musas en busca de inspiración. Platón incluso quiso excluir a los mitos de su estado ideal descrito en la República por su bajo tono moral.

Si bien algunas tradiciones, como los cultos de Misterio, defendieron ciertos textos como canónicos dentro de su praxis, tales textos fueron respetados pero no necesariamente aceptados como canónicos fuera de su círculo. En este campo, son de particular importancia ciertos textos que se refieren a los cultos órficos: se han encontrado múltiples copias, que van desde el 450 a. C. al 250 d. C., en varias partes del mundo griego. Incluso las palabras de los oráculos nunca se convirtieron en un texto sagrado. Otros textos fueron especialmente compuestos para eventos religiosos, y algunos han sobrevivido dentro de la tradición lírica; aunque tenían una función de culto, estaban ligados a la actuación y nunca se convirtieron en una forma de oración común y estándar comparable al cristiano Pater Noster. Una excepción a esta regla fueron los ya nombrados rituales órficos y mistéricos, los cuales, en esto, se apartaron del resto del sistema religioso griego.ieri logi (griego: ιεροί λόγοι) (textos sagrados) por las fuentes antiguas, se originaron fuera del mundo griego, o fueron supuestamente adoptados en tiempos remotos, representando aún más tradiciones diferentes dentro del sistema de creencias griego.

Prácticas

Ceremonias

La falta de una clase sacerdotal unificada significó que nunca existió una forma canónica unificada de los textos o prácticas religiosas; así como no había un texto sagrado común y unificado para el sistema de creencias griego, no había una estandarización de las prácticas. En cambio, las prácticas religiosas se organizaron a nivel local, con sacerdotes que normalmente eran magistrados de la ciudad o el pueblo, u obtenían autoridad de uno de los muchos santuarios. Algunas funciones sacerdotales, como el cuidado de una fiesta local en particular, podrían ser otorgadas por tradición a una determinada familia. En gran medida, en ausencia de textos sagrados "escriturales", las prácticas religiosas derivaron su autoridad de la tradición, y "toda omisión o desviación suscita una profunda ansiedad y provoca sanciones".

Las ceremonias y rituales griegos se realizaban principalmente en los altares. Por lo general, estaban dedicados a uno o unos pocos dioses y sostenían una estatua de la deidad en particular. En el altar se dejaban depósitos votivos, como alimentos, bebidas, así como objetos preciosos. A veces se realizaban sacrificios de animales aquí, con la mayor parte de la carne para comer y los despojos quemados como ofrenda a los dioses. También se ofrecían libaciones a los dioses, a menudo de vino, no solo en los santuarios, sino también en la vida cotidiana, como durante un simposio.

Una ceremonia era pharmakos, un ritual que implicaba expulsar a un chivo expiatorio simbólico, como un esclavo o un animal, de una ciudad o pueblo en un momento de dificultad. Se esperaba que al expulsar al chivo expiatorio ritual, las dificultades desaparecerían.

Sacrificio

El culto en Grecia consistía típicamente en sacrificar animales domésticos en el altar con himnos y oraciones. El altar estaba fuera de cualquier edificio del templo y podría no estar asociado con un templo en absoluto. El animal, que debía ser perfecto en su especie, se adornaba con guirnaldas y similares, y se conducía en procesión hasta el altar; una niña con una canasta en la cabeza que contenía el cuchillo oculto abrió el camino. Después de varios rituales, el animal era sacrificado sobre el altar. Mientras caía, todas las mujeres presentes "[gritaron] en tonos altos y estridentes". Su sangre fue recogida y vertida sobre el altar. Fue sacrificado en el lugar y varios órganos internos, huesos y otras partes no comestibles quemadas como la porción de la ofrenda de la deidad, mientras que la carne se retiró para prepararla para que la comieran los participantes; los protagonistas lo degustaron en el acto. El templo solía guardar la piel para venderla a los curtidores. A los griegos no se les escapó que los humanos obtenían más utilidad del sacrificio que la deidad, y a menudo era tema de humor en la comedia griega.

Los animales utilizados fueron, en orden de preferencia, toros o bueyes, vacas, ovejas (el sacrificio más común), cabras, cerdos (siendo los lechones el mamífero más barato) y aves de corral (pero rara vez otras aves o peces).Se ven caballos y asnos en algunos jarrones de estilo geométrico (900–750 a. C.), pero rara vez se mencionan en la literatura; fueron introducciones relativamente tardías a Grecia, y se ha sugerido que las preferencias griegas en este asunto se establecieron antes. A los griegos les gustaba creer que el animal estaba contento de ser sacrificado e interpretaron varios comportamientos como prueba de ello. La adivinación mediante el examen de partes del animal sacrificado era mucho menos importante que en la religión romana o etrusca, o en las religiones del Cercano Oriente, pero se practicaba, especialmente en el hígado, y como parte del culto a Apolo. Generalmente, los griegos ponían más fe en observar el comportamiento de las aves.

Para una ofrenda más pequeña y simple, se podía arrojar un grano de incienso al fuego sagrado, y fuera de las ciudades, los agricultores hacían simples obsequios de sacrificio de productos vegetales a medida que se cosechaban los "primeros frutos". La libación, un vertido ritual de líquido, era parte de la vida cotidiana, y las libaciones con una oración a menudo se hacían en casa cada vez que se bebía vino, con solo una parte del contenido de la copa, bebiéndose el resto. Se pueden hacer más formales en los altares de los templos, y se pueden usar otros fluidos como el aceite de oliva y la miel. Aunque la gran forma de sacrificio llamada hecatombe (que significa 100 toros) podría en la práctica involucrar solo a una docena más o menos, en los festivales grandes, la cantidad de ganado sacrificado podría ascender a cientos, y el número de banquetes con ellos podría llegar a miles.

La evidencia de la existencia de tales prácticas es clara en alguna literatura griega antigua, especialmente en las epopeyas de Homero. A lo largo de los poemas, el uso del ritual es evidente en los banquetes donde se sirve carne, en momentos de peligro o antes de algún esfuerzo importante para ganar el favor de los dioses. Por ejemplo, en la Odisea, Eumaeus sacrifica un cerdo con oración por su irreconocible maestro Odysseus. Pero en la Ilíada, que refleja en parte la civilización griega muy temprana, no todos los banquetes de los príncipes comienzan con un sacrificio.

Estas prácticas de sacrificio comparten mucho con las formas registradas de rituales de sacrificio conocidos más tarde. Además, a lo largo del poema, se celebran banquetes especiales cada vez que los dioses indican su presencia por alguna señal o éxito en la guerra. Antes de partir hacia Troya, se ofrece este tipo de sacrificio animal. Ulises ofrece a Zeus un carnero de sacrificio en vano. Las ocasiones de sacrificio en los poemas épicos de Homero pueden arrojar algo de luz sobre la visión de los dioses como miembros de la sociedad, en lugar de entidades externas, que indican lazos sociales. Los rituales de sacrificio jugaron un papel importante en la formación de la relación entre los humanos y lo divino.

Se ha sugerido que las deidades ctónicas, que se distinguen de las deidades olímpicas porque normalmente se les ofrece el modo de sacrificio holocausto, donde la ofrenda se quema por completo, pueden ser restos de la religión prehelénica nativa, y que muchas de las deidades olímpicas pueden venir de los protogriegos que invadieron la parte sur de la Península Balcánica a finales del tercer milenio antes de Cristo.

Festivales

En la antigua Grecia se celebraban varios festivales religiosos. Muchos eran específicos solo de una deidad o ciudad-estado en particular. Por ejemplo, en Arcadia, Grecia, se celebraba la fiesta de Lykaia, que estaba dedicada al dios pastoril Pan. Al igual que los otros Juegos Panhelénicos, los Juegos Olímpicos de la antigüedad eran un festival religioso que se celebraba en el santuario de Zeus en Olimpia. Otros festivales se centraron en el teatro griego, de los cuales el Dionisio de Atenas fue el más importante. Los festivales más típicos presentaban una procesión, grandes sacrificios y una fiesta para comer las ofrendas, y muchos incluían entretenimientos y costumbres como visitar amigos, usar disfraces y comportamientos inusuales en las calles, a veces riesgosos para los transeúntes de varias maneras. En total, el año en Atenas incluía unos 140 días que eran festivales religiosos de algún tipo,

Ritos de pasaje

Un rito de iniciación era la anfidromia, celebrada el quinto o séptimo día después del nacimiento de un niño. El parto era extremadamente importante para los atenienses, especialmente si el bebé era un niño.

Santuarios y templos

El edificio principal del templo griego se encontraba dentro de un recinto más grande o temenos, generalmente rodeado por una cerca o muro peribolos; el conjunto suele llamarse "santuario". La Acrópolis de Atenas es el ejemplo más famoso, aunque aparentemente estaba amurallada como una ciudadela antes de que se construyera un templo allí. Los tenemos pueden incluir muchos edificios subsidiarios, arboledas sagradas o manantiales, animales dedicados a la deidad y, a veces, personas que se han refugiado en la ley, que algunos templos ofrecen, por ejemplo, a los esclavos fugitivos.

Los primeros santuarios griegos probablemente carecían de edificios de templos, aunque nuestro conocimiento de estos es limitado y el tema es controvertido. Un santuario primitivo típico parece haber consistido en un tenemos, a menudo alrededor de una arboleda sagrada, una cueva, una roca (baetil) o un manantial, y tal vez definido solo por piedras indicadoras a intervalos, con un altar para las ofrendas. Muchos santuarios rurales probablemente se mantuvieron en este estilo, pero los más populares pudieron permitirse poco a poco un edificio para albergar una imagen de culto, especialmente en las ciudades. Este proceso ciertamente estaba en marcha en el siglo IX y probablemente comenzó antes.

Los interiores de los templos no servían como lugares de reunión, ya que los sacrificios y rituales dedicados a la deidad respectiva se realizaban fuera de ellos, en altares dentro del recinto más amplio del santuario, que podía ser grande. Con el paso de los siglos tanto en el interior de los templos populares como en su entorno se acumularon como obsequio estatuas y pequeños santuarios u otras edificaciones, así como trofeos militares, pinturas y piezas en orfebrería, convirtiéndolos efectivamente en una especie de museo.

Algunos santuarios ofrecían oráculos, personas que se creía que recibían inspiración divina para responder a las preguntas de los peregrinos. La más famosa de ellas, con mucho, fue la sacerdotisa llamada Pitia en el Templo de Apolo en Delfos, y la de Zeus en Dodona, pero hubo muchas otras. Algunos trataban solo de asuntos médicos, agrícolas u otros asuntos especializados, y no todos representaban dioses, como el del héroe Trofonio en Livadeia.

Imágenes de culto

El templo era la casa de la deidad a la que estaba dedicado, que en cierto sentido residía en la imagen de culto de la cellao ambiente interior, normalmente frente a la única puerta. La imagen de culto normalmente tomaba la forma de una estatua de la deidad, generalmente de tamaño natural, pero en algunos casos muchas veces de tamaño natural. En los primeros días, estos eran de madera, mármol o terracota, o en la forma especialmente prestigiosa de una estatua criselefantina con placas de marfil para las partes visibles del cuerpo y oro para la ropa, alrededor de un marco de madera. Las imágenes de culto griego más famosas eran de este tipo, incluida la estatua de Zeus en Olimpia y la Atenea Parthenos de Fidias en el Partenón de Atenas, ambas estatuas colosales, ahora completamente perdidas. Se han excavado fragmentos de dos estatuas criselefantinas de Delfos. Las imágenes de culto de bronce fueron menos frecuentes, al menos hasta la época helenística.Las primeras imágenes a menudo parecen haber estado vestidas con ropa real, y en todos los períodos las imágenes pueden usar joyas reales donadas por los devotos.

El acrolito era otra forma compuesta, esta vez económica con un cuerpo de madera. Un xoanon era una imagen de madera primitiva y simbólica, quizás comparable al lingam hindú; muchos de estos fueron retenidos y venerados por su antigüedad, incluso cuando una nueva estatua era la imagen de culto principal. Xoana tenía la ventaja de que eran fáciles de llevar en las procesiones de las fiestas. El troyano Paladio, famoso por los mitos del Ciclo Épico y que supuestamente terminó en Roma, fue uno de ellos. La roca sagrada o baetilo es otro tipo muy primitivo, que se encuentra en todo el Mediterráneo y el Antiguo Cercano Oriente.

Muchas de las estatuas griegas bien conocidas de las copias de mármol romanas eran originalmente imágenes de culto del templo, que en algunos casos, como el Apolo Barberini, pueden identificarse de manera creíble. Sobreviven muy pocos originales reales, por ejemplo, el Piraeus Athena de bronce (2,35 m (7,7 pies) de altura, incluido un casco). La imagen estaba sobre una base, del siglo V, a menudo tallada con relieves.

Solía ​​pensarse que el acceso a la cella de un templo griego estaba limitado a los sacerdotes, y rara vez entraban otros visitantes, excepto quizás durante festivales importantes u otras ocasiones especiales. En las últimas décadas, esta imagen ha cambiado y los académicos ahora enfatizan la variedad de reglas de acceso local. Pausanias fue un viajero caballeroso del siglo II d. C. que declara que la intención especial de sus viajes por Grecia era ver imágenes de culto, y generalmente lo logró.

Por lo general, era necesario hacer un sacrificio o un regalo, y algunos templos restringían el acceso a ciertos días del año, o por clase, raza, género (con hombres o mujeres prohibidos), o incluso más estrictamente. Los comedores de ajo estaban prohibidos en un templo, en otro las mujeres a menos que fueran vírgenes; las restricciones típicamente surgieron de ideas locales de pureza ritual o un capricho percibido de la deidad. En algunos lugares se pedía a los visitantes que demostraran que hablaban griego; en otros lugares, a los dorios no se les permitió la entrada. Algunos templos solo se podían ver desde el umbral. Se dice que algunos templos nunca se abren. Pero, en general, los griegos, incluidos los esclavos, tenían una expectativa razonable de que se les permitiera ingresar a la cella. Una vez dentro de la cellaera posible rezarle o ante la imagen de culto, ya veces tocarla; Cicerón vio una imagen de bronce de Heracles con el pie muy desgastado por el toque de los devotos. Las imágenes de culto famosas, como la estatua de Zeus en Olimpia, funcionaron como importantes atracciones para los visitantes.

Papel de la mujer

El papel de la mujer en los sacrificios se discutió anteriormente. Además, los únicos roles públicos que las mujeres griegas podían desempeñar eran las sacerdotisas: ya sea hiereiai, que significa "mujeres sagradas", o anfípolis., un término para asistentes menores. Como sacerdotisas, obtuvieron reconocimiento social y acceso a más lujos que otras mujeres griegas que trabajaban o se quedaban en el hogar. En su mayoría eran de familias de élite locales; algunos roles requerían vírgenes, que normalmente solo servían durante aproximadamente un año antes del matrimonio, mientras que otros roles recaían en mujeres casadas. Las mujeres que eligieron voluntariamente convertirse en sacerdotisas recibieron un aumento en el estatus social y legal para el público y, después de la muerte, recibieron un lugar de entierro público. Las sacerdotisas griegas tenían que estar sanas y tener una mente sana, el razonamiento era que las que servían a los dioses tenían que ser de tan alta calidad como sus ofrendas. Esto también fue cierto para los sacerdotes griegos varones.

Se discute si hubo divisiones de género cuando se trataba de servir a un dios o diosa en particular, que estaba dedicado a qué dios, dioses y/o diosas podían tener tanto sacerdotes como sacerdotisas para servirlos. Los detalles de género entraron en juego cuando se trataba de quién realizaría ciertos actos de sacrificio o adoración. Según la importancia del papel masculino o femenino para un dios o diosa en particular, un sacerdote guiaría a la sacerdotisa o al revés. En algunos cultos griegos, las sacerdotisas servían tanto a dioses como a diosas; Pitia, u Oráculo femenino de Apolo en Delfos, y el de Dídima eran sacerdotisas, pero ambas eran supervisadas por sacerdotes varones. El festival de Dionosyus fue practicado por ambos y el dios fue servido por mujeres y sacerdotisas conocidas como Gerarai o las venerables.

Había festivales religiosos segregados en la antigua Grecia; Thesmophoria, Plerosia, Kalamaia, Adonia y Skira eran festivales que eran solo para mujeres. El festival Thesmophoria y muchos otros representaban la fertilidad agrícola, que se consideraba estrechamente relacionada con las mujeres. Le dio a las mujeres una identidad y un propósito religiosos en la religión griega, en la que el papel de las mujeres en la adoración de las diosas Deméter y su hija Perséfone reforzó los estilos de vida tradicionales. Las fiestas relacionadas con la fertilidad agrícola eran valoradas por las polis porque para eso trabajaban tradicionalmente; los festivales centrados en las mujeres que involucraban asuntos privados eran menos importantes. En Atenas, las fiestas en honor a Deméter se incluyeron en el calendario y fueron promovidas por Atenas. Construyeron templos y santuarios como el Thesmophorion,

Religiones misteriosas

Quienes no estaban satisfechos con el culto público a los dioses podían recurrir a diversas religiones mistéricas que funcionaban como cultos en los que había que iniciarse para conocer sus secretos.

Aquí, podían encontrar consuelos religiosos que la religión tradicional no podía proporcionar: una oportunidad de despertar místico, una doctrina religiosa sistemática, un mapa para el más allá, un culto comunitario y una banda de compañerismo espiritual.

Algunos de estos misterios, como los misterios de Eleusis y Samotracia, eran antiguos y locales. Otros se difundieron de un lugar a otro, como los misterios de Dioniso. Durante el período helenístico y el Imperio Romano, las religiones misteriosas exóticas se generalizaron, no solo en Grecia, sino en todo el imperio. Algunos de estos eran creaciones nuevas, como Mitra, mientras que otros se habían practicado durante cientos de años antes, como los misterios egipcios de Osiris.

Historia

Orígenes

La religión griega predominante parece haberse desarrollado a partir de la religión protoindoeuropea y, aunque se sabe muy poco sobre los primeros períodos, hay indicios sugerentes de que algunos elementos locales se remontan incluso más allá de la Edad del Bronce o el período heládico a los agricultores del Neolítico griego.. También hubo una clara evolución cultural de la religión micénica heládica tardía de la civilización micénica. Tanto los escenarios literarios de algunos mitos importantes como muchos santuarios importantes se relacionan con lugares que fueron importantes centros heládicos que de otro modo habían perdido importancia en la época griega.

Los micénicos quizás trataron a Poseidón, para ellos un dios de los terremotos y del mar, como su deidad principal, y las formas de su nombre junto con varios otros olímpicos son reconocibles en los registros en Lineal B, mientras que Apolo y Afrodita están ausentes. Solo alrededor de la mitad del panteón micénico parece sobrevivir a la Edad Media griega. La evidencia arqueológica de la continuidad en la religión es mucho más clara para Creta y Chipre que para el continente griego.

Los conceptos religiosos griegos también pueden haber absorbido las creencias y prácticas de culturas cercanas anteriores, como la religión minoica, y otras influencias vinieron del Cercano Oriente, especialmente a través de Chipre. Heródoto, escribiendo en el siglo V a. C., rastreó muchas prácticas religiosas griegas hasta Egipto.

La hipótesis de la Gran Diosa, que una religión de la Edad de Piedra dominada por una Gran Diosa femenina fue desplazada por una jerarquía indoeuropea dominada por hombres, ha sido propuesta para Grecia, así como para la Creta minoica y otras regiones, pero no ha tenido el favor de los especialistas para algunas décadas, aunque la pregunta permanece demasiado pobremente evidenciada para una conclusión clara; al menos la evidencia del arte minoico muestra más diosas que dioses. Los Doce Olímpicos, con Zeus como padre del cielo, ciertamente tienen un fuerte sabor indoeuropeo; en la época de las obras épicas de Homero, todas están bien establecidas, excepto Dionisio, pero varios de los Himnos homéricos, probablemente compuestos un poco más tarde, están dedicados a él.

Períodos arcaico y clásico

La Grecia arcaica y clásica vio el desarrollo de ciudades florecientes y de templos construidos en piedra para los dioses, que tenían un diseño bastante consistente en todo el mundo griego. La religión estaba estrechamente ligada a la vida cívica y los sacerdotes procedían en su mayoría de la élite local. Las obras religiosas lideraron el desarrollo de la escultura griega, aunque aparentemente no la pintura griega ahora desaparecida. Si bien gran parte de la práctica religiosa, además de personal, tenía como objetivo desarrollar la solidaridad dentro de la polis, varios santuarios importantes desarrollaron un estatus "panhelénico", atrayendo visitantes de todo el mundo griego. Estos sirvieron como un componente esencial en el crecimiento y la autoconciencia del nacionalismo griego.

La religión mayoritaria de los griegos no pasó desapercibida dentro de Grecia. A medida que la filosofía griega desarrollaba sus ideas sobre la ética, los atletas olímpicos se encontraron deficientes. Varios filósofos notables criticaron la creencia en los dioses. El primero de ellos fue Jenófanes, que castigó los vicios humanos de los dioses y su representación antropomórfica. Platón escribió que había un dios supremo, a quien llamó la "Forma del Bien", que creía que era la emanación de la perfección en el universo. El discípulo de Platón, Aristóteles, tampoco estuvo de acuerdo con la existencia de deidades politeístas, porque no pudo encontrar suficiente evidencia empírica para ello. Creía en un Primer Motor, que había puesto en marcha la creación pero que no estaba conectado ni interesado en el universo.

Período helenístico

En el período helenístico entre la muerte de Alejandro Magno en el 323 a. C. y la conquista romana de Grecia (146 a. C.), la religión griega se desarrolló de varias formas, incluida la expansión de al menos algunas de las conquistas de Alejandro. Las nuevas dinastías de diadochi, reyes y tiranos a menudo gastaban generosamente en templos, a menudo siguiendo a Alejandro en su intento de insinuarse en el culto religioso; esto fue mucho más fácil para la dinastía ptolemaica de Egipto, donde la religión tradicional del antiguo Egipto había tenido monarcas deificados durante mucho tiempo. El enorme Altar de Pérgamo elevado (ahora en Berlín) y el Altar de Hierón en Sicilia son ejemplos de construcciones de la época sin precedentes.

Nuevos cultos de deidades importadas como Isis de Egipto, Atargatis de Siria y Cibeles de Anatolia se hicieron cada vez más importantes, así como varios movimientos filosóficos como el platonismo, el estoicismo y el epicureísmo; ambos tendieron a restar valor a la religión tradicional, aunque muchos griegos pudieron tener creencias de más de uno de estos grupos. Serapis fue esencialmente una creación helenística, si no ideada, luego difundida en Egipto por razones políticas por Ptolomeo I Sóter como un híbrido de estilos de deidad griegos y locales. Varios movimientos filosóficos, incluidos los órficos y los pitagóricos, comenzaron a cuestionar la ética del sacrificio de animales y si los dioses realmente lo apreciaban; de los textos supervivientes, Empédocles y Teofrasto (ambos vegetarianos) fueron críticos notables.La astrología helenística se desarrolló tarde en el período, como otra distracción de las prácticas tradicionales. Aunque los mitos, festivales y creencias tradicionales continuaron, estas tendencias probablemente redujeron el control sobre la imaginación del panteón tradicional, especialmente entre los educados, pero también entre la población en general.

Imperio Romano

Cuando la República romana conquistó Grecia en 146 a. C., tomó gran parte de la religión griega (junto con muchos otros aspectos de la cultura griega, como los estilos literario y arquitectónico) y la incorporó a la suya. Los dioses griegos fueron equiparados con las antiguas deidades romanas; Zeus con Júpiter, Hera con Juno, Poseidón con Neptuno, Afrodita con Venus, Ares con Marte, Artemisa con Diana, Atenea con Minerva, Hermes con Mercurio, Hefesto con Vulcano, Hestia con Vesta, Deméter con Ceres, Hades con Plutón, Tyche con Fortuna y Pan con Fauno. Algunos de los dioses, como Apolo y Baco, habían sido adoptados anteriormente por los romanos. También había muchas deidades que existían en la religión romana antes de su interacción con Grecia que no estaban asociadas con una deidad griega, incluidos Janus y Quirinus.

Los romanos generalmente no gastaron mucho en nuevos templos en Grecia aparte de los destinados a su culto imperial, que se colocaron en todas las ciudades importantes. Las excepciones incluyen a Antonino Pío (r. 138-161 d. C.), cuyas comisiones incluyen el Templo Baalbec de Baco, posiblemente la supervivencia más impresionante del período imperial (aunque el Templo de Júpiter-Baal al lado era más grande). Podría decirse que el mundo griego estaba en ese momento bien provisto de santuarios. Los gobernadores y emperadores romanos a menudo robaban estatuas famosas de los santuarios, a veces dejando reproducciones contemporáneas en su lugar. Verres, gobernador de Sicilia del 73 al 70 a. C., fue un ejemplo temprano que, inusualmente, fue procesado después de su partida.

Después de las grandes conquistas romanas más allá de Grecia, nuevos cultos de Egipto y Asia se hicieron populares en Grecia y en el imperio occidental.

Decadencia y supresión

El declive inicial del politeísmo grecorromano se debió en parte a su naturaleza sincrética, asimilando creencias y prácticas de una variedad de tradiciones religiosas extranjeras a medida que se expandía el Imperio Romano. Las escuelas filosóficas grecorromanas incorporaron elementos del judaísmo y el cristianismo primitivo, y las religiones misteriosas como el cristianismo y el mitraísmo también se hicieron cada vez más populares. Constantino I se convirtió en el primer emperador romano en convertirse al cristianismo, y el Edicto de Milán del año 313 d. C. promulgó tolerancia oficial para el cristianismo dentro del Imperio. Aún así, en Grecia y en otros lugares, hay evidencia de que las comunidades paganas y cristianas permanecieron esencialmente segregadas entre sí, con poca influencia cultural mutua.. Los paganos urbanos continuaron utilizando los centros cívicos y los complejos de templos, mientras que los cristianos establecieron sus propios lugares de culto nuevos en las áreas suburbanas. Contrariamente a algunos estudiosos más antiguos, los cristianos recién convertidos no continuaron simplemente adorando en templos convertidos; más bien, se formaron nuevas comunidades cristianas a medida que las comunidades paganas más antiguas declinaban y finalmente fueron suprimidas y disueltas.

El emperador romano Juliano, sobrino de Constantino, inició un esfuerzo para poner fin a la ascensión del cristianismo dentro del imperio y reorganizar una versión sincrética del politeísmo grecorromano que denominó "helenismo". Conocido más tarde como "El Apóstata", Julian había sido criado como cristiano, pero abrazó el paganismo de sus antepasados ​​en la edad adulta temprana. Al darse cuenta de cómo el cristianismo finalmente floreció bajo la represión, Julian siguió una política de marginación pero no de destrucción hacia la Iglesia; tolerar y, en ocasiones, prestar apoyo estatal a otras religiones prominentes (en particular, el judaísmo) cuando creía que hacerlo probablemente debilitaría el cristianismo.La formación cristiana de Julian influyó en su decisión de crear una única versión organizada de las diversas tradiciones paganas antiguas, con un sacerdocio centralizado y un cuerpo coherente de doctrina, ritual y liturgia basado en el neoplatonismo. Por otro lado, Juliano prohibió a los educadores cristianos utilizar muchas de las grandes obras de la filosofía y la literatura asociadas con el paganismo grecorromano. Creía que el cristianismo se había beneficiado significativamente no solo del acceso sino también de la influencia sobre la educación clásica.

El sucesor de Juliano, Constantino, revirtió algunas de sus reformas, pero Joviano, Valentiniano I y Valente continuaron con la política de tolerancia religiosa de Juliano dentro del Imperio, lo que les valió elogios de los escritores paganos. La persecución oficial del paganismo en el Imperio de Oriente comenzó bajo Teodosio I en el 381 d.C. Teodosio hizo cumplir estrictamente las leyes antipaganas, disolvió los sacerdocios, destruyó los templos y participó activamente en las acciones cristianas contra los lugares sagrados paganos. Promulgó leyes que prohibían la adoración de dioses paganos no solo en público, sino también en casas particulares. Los últimos Juegos Olímpicos se llevaron a cabo en el año 393 d. C. y Teodosio probablemente reprimió cualquier intento posterior de realizar los juegos.Imperio de Occidente El emperador Graciano, bajo la influencia de su consejero Ambrosio, acabó con la tolerancia extraoficial generalizada que había existido en el Imperio Romano de Occidente desde el reinado de Juliano. En el año 382 d. C., Graciano se apropió de los ingresos y propiedades de las restantes órdenes de sacerdotes paganos, disolvió a las vírgenes vestales, quitó los altares y confiscó los templos.

A pesar de la supresión oficial por parte del gobierno romano, la adoración de los dioses grecorromanos persistió en algunas regiones rurales y remotas hasta principios de la Edad Media. Un templo reclamado para Apolo, con una comunidad de adoradores y una arboleda sagrada asociada, sobrevivió en Monte Cassino hasta el 529 d. C., cuando San Benito de Nursia lo convirtió a la fuerza en una capilla cristiana, quien destruyó el altar y cortó la arboleda. Otras comunidades paganas, a saber, los Maniots, persistieron en la península de Mani de Grecia hasta al menos el siglo IX.

Avivamientos modernos

La religión y la filosofía griegas han experimentado varios renacimientos, primero en las artes, las humanidades y la espiritualidad del neoplatonismo renacentista, que muchos creían que tenía efectos en el mundo real. Durante el período (siglos XIV-XVII) en el que la literatura y la filosofía griegas antiguas adquirieron un amplio aprecio en Europa, esta nueva popularidad no se extendió a la religión griega antigua, especialmente a las formas teístas originales, y la mayoría de los nuevos exámenes de la filosofía griega se escribieron de forma sólida. contexto cristiano.

Los primeros renovadores, con diversos grados de compromiso, fueron los ingleses John Fransham (1730–1810), interesado en el neoplatonismo, y Thomas Taylor (1758–1835), quien produjo las primeras traducciones al inglés de muchos textos filosóficos y religiosos neoplatónicos.

Más recientemente, ha comenzado un renacimiento con el helenismo contemporáneo, como suele llamarse. En Grecia, el término es religión étnica helénica (Ελληνική Εθνική Θρησκεία). El helenismo moderno refleja la especulación neoplatónica y platónica (representada en Porfirio, Libanio, Proclo y Juliano), así como la práctica del culto clásico. Pero tiene muchos menos seguidores que el cristianismo ortodoxo griego. Según las estimaciones informadas por el Departamento de Estado de EE. UU. en 2006, quizás había hasta 2.000 seguidores de la antigua religión griega de una población griega total de 11 millones, pero los líderes del helenismo sitúan esa cifra en 100.000.