Religión celta

La antigua religión celta, comúnmente conocida como paganismo celta, era la religión de los antiguos pueblos celtas de Europa. Debido a que los antiguos celtas no tenían escritura, la evidencia sobre su religión se obtiene de la arqueología, los relatos grecorromanos (algunos de ellos hostiles y probablemente no bien informados) y la literatura del período cristiano primitivo. El paganismo celta era uno de un grupo más grande de religiones politeístas de la Edad del Hierro de Europa. Varía según la región y el tiempo, pero subyacente a esto había "amplias similitudes estructurales" y "una homogeneidad religiosa básica" entre los pueblos celtas.

Han sobrevivido los nombres de más de doscientas deidades celtas (ver lista de deidades celtas), aunque es probable que muchos de estos fueran nombres alternativos, nombres regionales o títulos para la misma deidad. Algunas deidades eran veneradas solo en una región, pero otras eran más conocidas. Las deidades que se encuentran en muchas regiones incluyen Lugus, el dios tribal Toutatis, el dios del trueno Taranis, el dios con cuernos Cernunnos, la diosa del caballo y la fertilidad Epona, el hijo divino Maponos, así como Belenos, Ogmios y Sucellos. Las deidades curativas celtas a menudo se asociaban con manantiales sagrados. César dice que los galos creían que todos descendían de un dios de los muertos y del inframundo.La triplicidad es un tema común, con varias deidades vistas como triples, por ejemplo, las Tres Madres. Algunas figuras de la mitología irlandesa medieval se han interpretado como iteraciones de deidades anteriores. Según Miranda Aldhouse-Green, los celtas también eran animistas, creyendo que cada parte del mundo natural tenía un espíritu.

Los sacerdotes de la religión celta eran "especialistas mágico-religiosos" llamados druidas, pero definitivamente se sabe poco sobre ellos. Los escritores grecorromanos dijeron que los celtas celebraban ceremonias en bosques sagrados y otros santuarios naturales, llamados nemetones, mientras que algunos pueblos celtas también construían templos o recintos rituales. Los pueblos celtas a menudo hacían ofrendas votivas: artículos preciados depositados en agua y humedales, o en pozos y pozos rituales. Hay evidencia de que los antiguos pueblos celtas sacrificaban animales, casi siempre ganado o animales de trabajo. También hay alguna evidencia de que los antiguos celtas sacrificaron humanos, y algunas fuentes grecorromanas afirman que los galos sacrificaron criminales quemándolos en un hombre de mimbre.

No está claro qué festivales religiosos celebraban los antiguos celtas, pero los pueblos celtas insulares celebraban cuatro festivales estacionales, conocidos por los gaélicos medievales como Beltaine (1 de mayo), Lughnasadh (1 de agosto), Samhain (1 de noviembre) e Imbolc (1 de febrero).).

Después de la conquista de la Galia por parte del Imperio Romano (58-51 a. C.) y el sur de Gran Bretaña (43 d. C.), la religión celta experimentó cierta romanización, lo que resultó en una religión galorromana sincrética con deidades como Lenus Mars, Apollo Grannus y Telesphorus.

Los galos se convirtieron gradualmente al cristianismo a partir del siglo III. Después del final del dominio romano en Gran Bretaña (c. 410 dC), el paganismo celta comenzó a ser reemplazado por el paganismo anglosajón en gran parte de lo que se convirtió en Inglaterra. Las poblaciones celtas de Gran Bretaña e Irlanda se convirtieron gradualmente al cristianismo a partir del siglo V. Sin embargo, el paganismo celta dejó un legado en muchas de las naciones celtas, influyó en la mitología y en el siglo XX sirvió como base para un nuevo movimiento religioso, el neopaganismo celta.

Fuentes

Se sabe relativamente poco sobre el paganismo celta porque la evidencia es fragmentaria, debido en gran parte al hecho de que los celtas que lo practicaban no escribieron nada sobre su religión. Por lo tanto, todo lo que hay para estudiar su religión es la literatura del período cristiano primitivo, los comentarios de los eruditos clásicos griegos y romanos y la evidencia arqueológica.

El arqueólogo Barry Cunliffe resumió las fuentes de la religión celta como "caos fértil", tomando prestado el término del erudito irlandés Proinsias MacCana. Cunliffe continuó señalando que "hay más y más variada evidencia de la religión celta que de cualquier otro ejemplo de la vida celta. El único problema es ensamblarla de una forma sistemática que no simplifique demasiado la intrincada textura de sus detalles. "

Fuentes arqueológicas

La evidencia arqueológica no contiene el sesgo inherente a las fuentes literarias. No obstante, la interpretación de esta evidencia puede verse influenciada por la mentalidad del siglo XXI. Varios descubrimientos arqueológicos han ayudado a comprender la religión de los celtas.

La mayor parte del arte celta superviviente no es figurativo; algunos historiadores del arte han sugerido que los motivos decorativos complejos y convincentes que caracterizan algunos períodos tienen un significado religioso, pero la comprensión de lo que podría ser parece haberse perdido irremediablemente. La escultura monumental figurativa sobreviviente proviene casi en su totalidad de contextos romano-celtas y sigue ampliamente los estilos romanos provinciales, aunque las figuras que probablemente son deidades a menudo usan torques, y puede haber inscripciones en letras romanas con lo que parecen ser nombres celtas romanizados. El Pilar de los barqueros de París, con muchas figuras de deidades, es el ejemplo más completo, datable por una dedicación al emperador Tiberio (r. del 14 d. C.).

Las esculturas monumentales de piedra de antes de la conquista de los romanos son mucho más raras, y no está nada claro que las deidades estén representadas. Los más significativos son el Guerrero de Hirschlanden y el "Príncipe de Glauberg" (respectivamente de los siglos VI y V a. C., de Alemania), el Mšecké Žehrovice Head (probablemente del siglo II a. C., República Checa) y santuarios de algún tipo en el sur de Francia. oppida de Roquepertuse y Entremont. También hay una serie de figuras de "guerreros" celtibéricos de pie y varias otras cabezas de piedra de varias áreas. En general, incluso la escultura monumental temprana se encuentra en áreas con mayores niveles de contacto con el mundo clásico, a través del comercio.Es posible que la escultura monumental de madera fuera más común. Las cabezas pequeñas son más comunes, sobreviviendo principalmente como adorno en el trabajo del metal, y también hay animales y pájaros que pueden tener un significado religioso, como en los Basse Yutz Flagons. El carro del culto de Strettweg probablemente esté asociado con libaciones o sacrificios, y se han encontrado pares de "cucharas" de metal probablemente utilizadas para la adivinación.

La acuñación celta, desde finales del siglo IV a. C. hasta la conquista, copia claramente ejemplos griegos y romanos, a veces muy fielmente, pero las cabezas y los caballos, que son los motivos más populares, pueden tener un significado religioso local. También están las monedas de las provincias romanas en las tierras celtas de la Galia, Raetia, Noricum y Britannia.

La mayoría de los monumentos sobrevivientes y las inscripciones que los acompañan pertenecen al período romano y reflejan un grado considerable de sincretismo entre los dioses celtas y romanos; incluso cuando las figuras y los motivos parecen derivar de la tradición prerromana, son difíciles de interpretar en ausencia de una literatura conservada sobre mitología. Un ejemplo notable de esto es el dios con cuernos que se llamaba Cernunnos; Se han encontrado varias representaciones e inscripciones de él, pero se sabe muy poco sobre los mitos que se habrían asociado con él o cómo fue adorado.

Registros irlandeses y galeses

La evidencia literaria de la religión celta también proviene de fuentes escritas en Irlanda y Gales durante la Edad Media, un período en el que las prácticas religiosas celtas tradicionales se extinguieron y fueron reemplazadas por el cristianismo. La evidencia de Irlanda ha sido reconocida como mejor que la de Gales, siendo vista como "tanto más antigua como menos contaminada con material extraño". Estas fuentes, que se encuentran en forma de poemas épicos y cuentos, fueron escritas varios siglos después de que el cristianismo se convirtiera en la religión dominante en estas regiones, y fueron escritas por monjes cristianos, "quienes no solo pueden haber sido hostiles al paganismo anterior, sino que en realidad ignorante de ello".En lugar de tratar a los personajes como deidades, se les asignan los roles de héroes históricos que a veces tienen poderes sobrenaturales o sobrehumanos, por ejemplo, en las fuentes irlandesas se afirma que los dioses son una antigua tribu de humanos conocida como Tuatha Dé Danann.

Si bien es posible destacar textos específicos de los que se puede argumentar fuertemente que encapsulan ecos o resonancias genuinas del pasado precristiano, la opinión está dividida en cuanto a si estos textos contienen material sustantivo derivado de la tradición oral preservada por los bardos o si fueron la creación de la tradición monástica medieval.

Registros griegos y romanos

Varios escritores griegos y romanos del mundo antiguo comentaron sobre los celtas y sus creencias. Barry Cunliffe afirmó que "los textos griegos y romanos brindan una serie de observaciones pertinentes, pero en el mejor de los casos son anecdóticas, ofrecidas en gran parte como un fondo colorido por escritores cuya intención principal era comunicar otros mensajes". El general romano Julio César, cuando dirigía los ejércitos conquistadores de la República romana contra la Galia celta, hizo varias descripciones de los habitantes, aunque algunas de sus afirmaciones, como que los druidas practicaban el sacrificio humano quemando a la gente en hombres de mimbre, han sido cuestionadas. escrutinio de los eruditos modernos.

Sin embargo, el problema clave con el uso de estas fuentes es que a menudo estaban predispuestos contra los celtas, a quienes los pueblos clásicos consideraban "bárbaros". En el caso de los romanos que conquistaron varios reinos celtas, probablemente se habrían inclinado a favor de hacer que los celtas parecieran incivilizados, dando así a los romanos "civilizados" más razones para conquistarlos.

Deidades

La religión celta era politeísta y creía en muchas deidades, tanto dioses como diosas, algunas de las cuales eran veneradas solo en un área o región pequeña, o por una tribu en particular, pero otras cuyo culto tenía una distribución geográfica más amplia. Han sobrevivido los nombres de más de doscientas deidades celtas (ver lista de deidades celtas), aunque es probable que muchos de estos fueran nombres alternativos, nombres regionales o títulos para la misma deidad.

Los diversos pueblos celtas parecen haber tenido un dios padre, que a menudo era un dios de la tribu y de los muertos (Toutatis probablemente sea un nombre para él); y una diosa madre que estaba asociada con la tierra, la tierra y la fertilidad (Matrona probablemente sea un nombre para ella). La diosa madre también podría tomar la forma de una diosa de la guerra como protectora de su tribu y su tierra, por ejemplo, Andraste. También parece haber un dios celestial masculino, identificado con Taranis, asociado con el trueno, la rueda y el toro. Había dioses de la habilidad y el oficio, como el dios panregional Lugus y el dios herrero Gobannos. Las deidades curativas celtas a menudo se asociaban con manantiales sagrados,como Sirona y Borvo. Otras deidades panregionales incluyen al dios con cuernos Cernunnos, la diosa del caballo y la fertilidad Epona, el hijo divino Maponos, así como a Belenos, Ogmios y Sucellos. Algunas deidades fueron vistas como triples, por ejemplo, las Tres Madres.

Algunos escritores grecorromanos, como Julio César, no registraron los nombres celtas nativos de las deidades, sino que se refirieron a ellos por sus aparentes equivalentes romanos o griegos. Declaró que el dios galo más venerado era Mercurio, el dios romano del comercio, y dijo que también adoraban a Apolo, Minerva, Marte y Júpiter. César dice que los galos creían que todos descendían de un dios de los muertos y del inframundo, a quien comparó con Dīs Pater.

Según otras fuentes clásicas, los celtas adoraban las fuerzas de la naturaleza y no contemplaban deidades en términos antropomórficos.

Mitología insular

En las fuentes vernáculas irlandesas y galesas de la Edad Media, se presentaron varias figuras mitológicas humanas que muchos eruditos han considerado que se basan en dioses anteriores. Sin embargo, el historiador Ronald Hutton advirtió contra la caracterización automática de todas las figuras mitológicas irlandesas y galesas como antiguas deidades, señalando que mientras algunos personajes "que parecen ser humanos, como Medb o St Brigit, probablemente alguna vez fueron considerados divinos... los guerreros quienes son los principales protagonistas de las historias tienen el mismo estatus que los de los mitos griegos, situándose entre el orden humano y el divino Considerar a personajes como Cú Chulainn, Fergus Mac Roich o Conall Cernach como antiguos dioses convertidos en humanos por un posterior cuentista es malinterpretar su función literaria y religiosa...

Al examinar estos mitos irlandeses, Barry Cunliffe afirmó que creía que mostraban "un dualismo entre el dios tribal masculino y la deidad femenina de la tierra", mientras que Anne Ross sintió que mostraban que los dioses eran "en general intelectuales, profundamente versados ​​​​en el erudición autóctona, poetas y profetas, cuentistas y artesanos, magos, curanderos, guerreros... en fin, dotados de todas las cualidades admiradas y deseadas por los propios pueblos celtas".

Los celtas insulares juraron por sus dioses tribales, y por la tierra, el mar y el cielo; como en "Juro por los dioses por los que mi pueblo jura" y "Si rompo mi juramento, que la tierra se abra para tragarme, el mar suba para ahogarme y el cielo caiga sobre mí", un ejemplo de Celtic Muerte triple.

Aspectos animistas

Algunos eruditos, como Prudence Jones y Nigel Pennick, han especulado que los celtas veneraban ciertos árboles y otros, como Miranda Aldhouse-Green, que los celtas eran animistas, creyendo que todos los aspectos del mundo natural contenían espíritus y que la comunicación era posible con estos espíritus.

Es posible que lugares como rocas, arroyos, montañas y árboles hayan tenido santuarios u ofrendas dedicadas a una deidad que reside allí. Estas habrían sido deidades locales, conocidas y adoradas por los habitantes que vivían cerca del santuario mismo, y no panceltas como algunos de los dioses politeístas. La importancia de los árboles en la religión celta puede demostrarse por el hecho de que el mismo nombre de la tribu eburoniana contiene una referencia al tejo, y que nombres como Mac Cuilinn (hijo del acebo) y Mac Ibar (hijo del tejo) aparecen en mitos irlandeses. En Irlanda, la sabiduría estaba simbolizada por los salmones que se alimentan de las avellanas de los árboles que rodean el pozo de la sabiduría (Tobar Segais).

Las relativamente pocas figuras de animales en el arte celta temprano incluyen muchas aves acuáticas, y se especula que su capacidad para moverse por el aire, el agua y la tierra les dio un estatus o significado especial entre los celtas. Los ejemplos incluyen Torrs Pony-cap and Horns (Escocia), Basse Yutz Flagons (Francia), Wandsworth Shield (Inglaterra) y Dunaverney Flesh Hook (finales de la Edad del Bronce en Irlanda).

Entierro y más allá

Las prácticas funerarias celtas, que incluían enterrar objetos funerarios de comida, armas y adornos con los muertos, sugieren una creencia en la vida después de la muerte.

César dijo que los druidas, las clases cultas celtas que incluían miembros del clero, creían en la reencarnación y la transmigración del alma junto con la astronomía y la naturaleza y el poder de los dioses.

Un factor común en las mitologías posteriores de las naciones celtas cristianizadas fue el otro mundo. Este era el reino de las hadas y otros seres sobrenaturales, que atraerían a los humanos a su reino. A veces se afirmaba que este otro mundo existía bajo tierra, mientras que otras veces se decía que se encontraba muy al oeste. Varios eruditos han sugerido que el otro mundo era el más allá celta, aunque no hay evidencia directa que lo demuestre.

Práctica celta

Espacios sagrados

La evidencia sugiere que entre los celtas, "se hacían ofrendas a los dioses en todo el paisaje, tanto lo natural como lo doméstico". A veces adoraban en templos y santuarios construidos, cuya evidencia ha sido desenterrada en todo el mundo celta por arqueólogos, aunque según relatos grecorromanos, también rendían culto en áreas del mundo natural que se consideraban sagradas, es decir, en arboledas. de árboles En toda la Europa celta, muchos de los templos construidos, que tenían forma cuadrada y estaban construidos con madera, se encontraron en recintos rectangulares con zanjas conocidos como viereckschanzen, donde, en casos como Holzhausen en Baviera, las ofrendas votivas también se enterraron en pozos profundos.Sin embargo, en las Islas Británicas, los templos eran más comúnmente de diseño circular. Según Barry Cunliffe, "la monumentalidad de los sitios religiosos irlandeses los distingue de sus homólogos británicos y de Europa continental", siendo los ejemplos más notables la Colina de Tara y el Fuerte de Navan.

Sin embargo, según los relatos grecorromanos de los druidas y otros celtas, el culto se llevaba a cabo en arboledas, y Tácito describió cómo sus hombres talaron "arboledas sagradas para los ritos salvajes". Por su propia naturaleza, tales arboledas no sobrevivirían en el registro arqueológico, por lo que hoy no tenemos evidencia directa de ellas. Junto a las arboledas, ciertos manantiales también se consideraban sagrados y se usaban como lugares de culto en el mundo celta. Los ejemplos galos notables incluyen el santuario de Sequana en la fuente del Sena en Borgoña y Chamalieres cerca de Clermont-Ferrand. En ambos sitios, se ha descubierto una gran variedad de ofrendas votivas, la mayoría de las cuales son tallas de madera, aunque algunas son piezas de metal en relieve.

En muchos casos, cuando el Imperio Romano tomó el control de las tierras celtas, se reutilizaron los sitios sagrados anteriores de la Edad del Hierro, y se construyeron templos romanos en los mismos sitios. Los ejemplos incluyen Uley en Gloucestershire, Worth en Kent, Hayling Island en Hampshire, Vendeuil-Caply en Oise, Saint-Germain-le-Rocheux en Chatillon-sur-Seine y Schleidweiler en Trier.

Ofrendas votivas

Los celtas hacían ofrendas votivas a sus deidades, que enterraban en la tierra o arrojaban a ríos o pantanos. Según Barry Cunliffe, en la mayoría de los casos, los depósitos se colocaron en los mismos lugares en numerosas ocasiones, lo que indica un uso continuo "durante un período de tiempo, tal vez estacionalmente o cuando un evento particular, pasado o pendiente, exigía una respuesta propiciatoria. "

En particular, hubo una tendencia a ofrecer artículos asociados con la guerra en áreas acuáticas, cuya evidencia se encuentra no solo en las regiones celtas, sino también en sociedades de la Edad del Bronce Final (y, por lo tanto, preceltas) y fuera del área celta., a saber, Dinamarca. Uno de los ejemplos más notables es el río Támesis en el sur de Inglaterra, donde se depositaron varios elementos, solo para ser descubiertos por arqueólogos milenios después. Algunos de estos, como el escudo de Battersea, el escudo de Wandsworth y el casco de Waterloo, habrían sido bienes de prestigio que habrían requerido mucha mano de obra para fabricarlos y, por lo tanto, probablemente costosos.Otro ejemplo es en Llyn Cerrig Bach en Anglesey, Gales, donde se arrojaron al lago ofrendas, principalmente aquellas relacionadas con la batalla, desde un afloramiento rocoso a fines del siglo I a. C. o principios del siglo I d. C.

En ocasiones, las joyas y otros artículos de gran prestigio que no estaban relacionados con la guerra también se depositaban en un contexto ritual. En Niederzier en Renania, por ejemplo, un puesto que los excavadores creían que tenía un significado religioso tenía un cuenco enterrado junto a él que contenía cuarenta y cinco monedas, dos torques y un brazalete, todos hechos de oro, y se han descubierto depósitos similares en otros lugares. en la Europa celta.

Sacrificio de animales

Hay evidencia de que los antiguos pueblos celtas sacrificaban animales, que casi siempre eran ganado o animales de trabajo. La idea parece haber sido que transferir ritualmente una fuerza vital al Otro Mundo agradaba a los dioses y establecía un canal de comunicación entre los mundos. Los sacrificios de animales podían ser actos de acción de gracias, apaciguamiento, para pedir buena salud y fertilidad, o como medio de adivinación. Parece que algunos animales fueron ofrecidos en su totalidad a los dioses (enterrándolos o quemándolos), mientras que algunos fueron compartidos entre dioses y humanos (en parte comidos y en parte apartados).

Plinio el Viejo, autor romano y comandante militar del siglo I d.C., escribió sobre druidas que realizaban un ritual en el que sacrificaban dos toros blancos, cortaban muérdago de un roble sagrado con una hoz dorada y lo usaban para hacer un elixir para curar la infertilidad. y veneno

Los arqueólogos descubrieron que en algunos santuarios galos y británicos, se sacrificaban caballos y ganado y se enterraban cuidadosamente sus cuerpos completos. En Gournay-sur-Aronde, se dejó que los animales se descompusieran antes de que sus huesos fueran enterrados alrededor de los límites del santuario junto con numerosas armas rotas. Esto se repitió a intervalos regulares de unos diez años. Una avenida de entierros en pozos de animales conducía a un edificio sagrado en Cadbury. En el sur de Gran Bretaña, algunas tribus británicas enterraban cuidadosamente animales, especialmente caballos y perros, en pozos de almacenamiento de granos. Se cree que estos eran sacrificios de acción de gracias a los dioses del inframundo una vez que las tiendas llegaban al final de su uso.

La mitología irlandesa describe el tarbfeis (fiesta del toro), un ritual chamánico en el que se sacrificaba un toro y un vidente dormía en la piel del toro para tener una visión del futuro rey.

Después de la invasión normanda de Irlanda en el siglo XII, el escritor normando Gerald of Wales escribió en su Topographia Hibernica que los reyes irlandeses de Tyrconnell fueron inaugurados con un sacrificio de caballos. Escribe que se sacrificó una yegua blanca y se cocinó en un caldo, en el que el rey se bañó y bebió. Esto se ha visto como propaganda destinada a pintar a los irlandeses como un pueblo bárbaro. Sin embargo, puede haber algo de verdad en el relato; hay menciones raras de sacrificios de caballos similares asociados con la realeza en Escandinavia e India (ver ashvamedha).

Sacrificio humano

Hay evidencia de que los antiguos pueblos celtas practicaban el sacrificio humano. Los relatos de sacrificios humanos celtas provienen de fuentes romanas y griegas. Julio César y Estrabón escribieron que los galos quemaban animales y sacrificios humanos en una gran figura de mimbre, conocida como hombre de mimbre, y decían que las víctimas humanas solían ser criminales. Posidonio escribió que los druidas que supervisaban los sacrificios humanos predecían el futuro observando la agonía de las víctimas. César también escribió que los esclavos de los jefes galos serían quemados junto con el cuerpo de su amo como parte de su funeral.En el siglo I d. C., el escritor romano Lucano mencionó los sacrificios humanos a los dioses galos Esus, Toutatis y Taranis. En un comentario del siglo IV sobre Lucano, un autor anónimo agregó que los sacrificios a Esus se colgaban de un árbol, los de Toutatis se ahogaban y los de Taranis se quemaban. Según el escritor romano del siglo II Cassius Dio, las fuerzas de Boudica empalaron a los cautivos romanos durante su rebelión contra la ocupación romana, con el acompañamiento de jolgorio y sacrificios en los bosques sagrados de Andate.

La decapitación ritual fue una importante práctica religiosa y cultural que ha encontrado abundante apoyo en el registro arqueológico, incluidos los numerosos cráneos descubiertos en el río Walbrook de Londinium y los 12 cadáveres decapitados en el santuario francés de Gournay-sur-Aronde de la Edad del Hierro tardía.

Varios cuerpos de pantanos irlandeses antiguos se han interpretado como reyes que fueron asesinados ritualmente, presumiblemente después de graves pérdidas de cosechas u otros desastres. Algunos fueron depositados en pantanos en los límites territoriales (que se consideraban lugares liminales) o cerca de los sitios de inauguración reales, y se descubrió que algunos habían comido una última comida ceremonial.

Culto a la cabeza

Muchos arqueólogos e historiadores creen que la iconografía de la cabeza humana jugó un papel importante en la religión celta. Se le ha denominado "culto a la cabeza" o "culto a la cabeza cortada". Entre los romanos y los griegos, los celtas tenían fama de cazadores de cabezas. Escribiendo en el siglo I a. C., los historiadores griegos Posidonio y Diodoro Sículo dijeron que los guerreros celtas cortaban las cabezas de los enemigos muertos en la batalla, las colgaban del cuello de sus caballos y luego las clavaban fuera de sus casas. Strabo escribió en el mismo siglo que los celtas embalsamaban las cabezas de sus enemigos más estimados en aceite de cedro y las exhibían.El historiador romano Tito Livio escribió que los boyos decapitaron al general romano derrotado después de la batalla de Silva Litana, cubrieron su cráneo con oro y lo usaron como copa ritual.

Los arqueólogos han encontrado evidencia de que los galos del sur embalsamaban y exhibían cabezas. En otro ejemplo, en el sitio de Entremont, en el sur de la Galia, había un pilar tallado con cráneos, dentro del cual había nichos donde se guardaban cráneos humanos, clavados en posición, quince de los cuales fueron encontrados. Roquepertuse cercano tiene cabezas y nichos de cráneo similares. Se han encontrado muchas cabezas de piedra talladas independientes en las regiones celtas, algunas con dos o tres caras. Los ejemplos incluyen Mšecké Žehrovice Head y Corleck Head. Las cabezas cortadas son un motivo común en los mitos celtas insulares, y hay muchos cuentos en los que "cabezas vivas" presiden fiestas y/o hablan profecías. El juego de la decapitación es un tropo que se encuentra en el mito irlandés y la leyenda artúrica.

John T. Koch dice que los esfuerzos realizados para preservar y exhibir cabezas, y la frecuencia con la que aparecen cabezas cortadas, apuntan a una importancia religiosa. Barry Cunliffe creía que los celtas tenían "reverencia por el poder de la cabeza" y que "poseer y mostrar una cabeza distinguida era retener y controlar el poder de la persona muerta". Asimismo, la arqueóloga Anne Ross afirmó que "los celtas veneraban la cabeza como símbolo de la divinidad y los poderes del otro mundo, y la consideraban el miembro corporal más importante, el asiento mismo del alma". La folclorista Hilda Ellis Davidson también dijo que parecen haber venerado la cabeza como "el asiento de la conciencia y la sabiduría". Miranda Aldhouse-Green refutó las sugerencias "de que se adoraba la cabeza en sí, pero claramente se veneraba como el elemento más significativo en una imagen humana o divina que representaba el todo". Sin embargo, el historiador Ronald Hutton criticó la idea de un culto a la cabeza, creyendo que tanto la evidencia literaria como la arqueológica no justificaban esta conclusión. Señaló que "la frecuencia con la que aparecen cabezas humanas en la metalistería celta no prueba nada más que eran un motivo decorativo favorito, entre varios, y uno igual de popular entre los pueblos no celtas".

Sacerdocio

Druidas

Según varios escritores grecorromanos como Julio César, Cicerón, Tácito y Plinio el Viejo, la sociedad gala y británica tenía en alta estima a un grupo de especialistas mágico-religiosos conocidos como druidas. Sus roles y responsabilidades diferían un poco entre los diferentes relatos, pero el de César, que era el "texto original más completo" y "más antiguo" para describir a los druidas, los describió como preocupados por "la adoración divina, la debida realización de los sacrificios, privados o públicos"., y la interpretación de preguntas rituales". También afirmó que eran responsables de oficiar sacrificios humanos, como la quema de hombres de mimbre. No obstante, varios historiadores han criticado estos relatos,Las fuentes irlandesas vernáculas también se refirieron a los druidas, retratándolos no solo como sacerdotes sino como hechiceros que tenían poderes sobrenaturales que usaban para maldecir y adivinar y que se oponían a la llegada del cristianismo.

Varios historiadores y arqueólogos han interpretado a los druidas de diferentes formas; Peter Berresford Ellis, por ejemplo, creía que eran los equivalentes de la casta india de brahmanes, mientras que Anne Ross creía que eran esencialmente sacerdotes tribales, que tenían más en común con los chamanes de las sociedades tribales que con los filósofos clásicos. Mientras tanto, Ronald Hutton mantuvo una actitud particularmente escéptica hacia muchas afirmaciones hechas sobre ellos, y apoyó la opinión de que la evidencia disponible era de una naturaleza tan sospechosa que "no podemos saber prácticamente nada con certeza sobre los antiguos druidas, por lo que, aunque ciertamente existieron, funcionan más o menos como figuras legendarias".

Poetas

En Irlanda, los fili eran poetas visionarios, que muchos confunden con Vates, asociados con la tradición, el arte de los versos y la memorización de un gran número de poemas. También eran magos, ya que la magia irlandesa está intrínsecamente conectada con la poesía, y la sátira de un poeta dotado era una grave maldición para el que estaba siendo satirizado. En Irlanda, un "bardo" se consideraba un poeta de menor grado que un fili, más un juglar y un recitador de memoria que un artista inspirado con poderes mágicos. En la tradición galesa, siempre se hace referencia al poeta como un "bardd".

Los poetas celtas, de cualquier grado, eran compositores de elogios y sátiras, y un deber principal era el de componer y recitar versos sobre héroes y sus hazañas, y memorizar las genealogías de sus patrocinadores. Era esencial para su sustento que aumentaran la fama de sus patrocinadores a través de cuentos, poemas y canciones. En el siglo I d. C., el autor latino Lucano se refirió a los "bardos" como los poetas o juglares nacionales de la Galia y Britania. En la Galia romana la institución desapareció gradualmente, mientras que en Irlanda y Gales sobrevivió hasta la Edad Media europea. En Gales, la orden de los bardos fue revivida y codificada por el poeta y falsificador Iolo Morganwg; esta tradición ha persistido, centrada en los muchos eisteddfods en todos los niveles de la sociedad literaria galesa.

Calendario

El calendario celta atestiguado más antiguo es el calendario de Coligny, fechado en el siglo II y como tal firmemente dentro del período galo-romano.

A veces se ha especulado que algunos días festivos del calendario irlandés medieval descienden de festivales prehistóricos, especialmente en comparación con los términos que se encuentran en el calendario de Coligny. Esto concierne a Beltane en particular, al que los escritores irlandeses medievales atribuyen un origen antiguo. Los festivales de Samhain e Imbolc no están asociados con el "paganismo" o el druidismo en la leyenda irlandesa, pero, sin embargo, ha habido sugerencias de un trasfondo prehistórico desde el siglo XIX, en el caso de Samhain de John Rhys y James Frazer, quienes asumieron que este festival marcó el "año nuevo celta".

Religión galorromana

Los pueblos celtas de la Galia e Hispania bajo el dominio romano fusionaron las formas religiosas romanas y los modos de culto con las tradiciones indígenas. En algunos casos, los nombres de las deidades galas se utilizaron como epítetos de las deidades romanas, como Lenus Mars o Jupiter Poeninus. En otros casos, los dioses romanos recibieron parejas femeninas galas; por ejemplo, Mercurio se emparejó con Rosmerta y Sirona se asoció con Apolo. En al menos un caso, el de la diosa equina Epona, los romanos también adoptaron una diosa celta nativa. Este proceso de identificación de las deidades celtas con sus contrapartes romanas se conocía como Interpretatio romana.

Las religiones de misterio orientales penetraron en la Galia desde el principio. Estos incluían los cultos de Orfeo, Mitra, Cibeles e Isis. El culto imperial, centrado principalmente en el numen de Augusto, llegó a desempeñar un papel destacado en la religión pública en la Galia, más dramáticamente en la ceremonia pan-gala de veneración de Roma y Augusto en el Altar Condate cerca de Lugdunum el 1 de agosto.

En general, las prácticas de adoración romanas, como las ofrendas de incienso y el sacrificio de animales, las inscripciones dedicatorias y las estatuas naturalistas que representan deidades en forma antropomórfica, se combinaron con prácticas galas específicas, como la circunvalación alrededor de un templo. Esto dio lugar a un fanum galorromano característico, identificable en arqueología por su forma concéntrica.

Cristianización

Las sociedades celtas bajo el dominio romano presumiblemente sufrieron una cristianización gradual de manera similar al resto del Imperio; no hay casi nada en las fuentes cristianas sobre temas específicos relacionados con los celtas en el Imperio, o su religión. La Epístola de San Pablo a los Gálatas fue dirigida a una congregación que podría haber incluido personas de origen celta.

En Irlanda, el principal país celta no conquistado por los romanos, la conversión al cristianismo (cristianización) inevitablemente tuvo un profundo efecto en el sistema sociorreligioso a partir del siglo V, aunque su carácter solo puede extrapolarse a partir de documentos de una fecha considerablemente posterior. A principios del siglo VII, la iglesia había logrado relegar a los druidas irlandeses a una irrelevancia ignominiosa, mientras que los filidh,maestros del aprendizaje tradicional, operaban en fácil armonía con sus contrapartes clericales, logrando al mismo tiempo retener una parte considerable de su tradición, estatus social y privilegio precristianos. Pero prácticamente todo el vasto corpus de literatura vernácula temprana que ha sobrevivido fue escrito en scriptoria monástica, y es parte de la tarea de la erudición moderna identificar los roles relativos de la continuidad tradicional y la innovación eclesiástica como se refleja en los textos escritos.

El Glosario de Cormac (c. 900 d. C.) relata que San Patricio desterró los ritos mánticos de la filidh que involucraban ofrendas a "demonios", y que la iglesia se esforzó especialmente en acabar con el sacrificio de animales y otros rituales repugnantes a la enseñanza cristiana. Lo que sobrevivió de la práctica ritual antigua tendía a estar relacionado con filidhecht, el repertorio tradicional de filidh, o con la institución central de la realeza sacra. Un buen ejemplo es el concepto omnipresente y persistente de la hierogamia (matrimonio sagrado) del rey con la diosa de la soberanía: la unión sexual o banais ríghi("boda de realeza"), que constituía el núcleo de la toma de posesión real, parece haber sido eliminado del ritual en una fecha temprana a través de la influencia eclesiástica, pero permanece al menos implícito, y a menudo bastante explícito, durante muchos siglos en el tradición literaria.

Supervivencias folclóricas

Nagy ha señalado que la tradición oral gaélica ha sido notablemente conservadora; el hecho de que existan cuentos que todavía se contaban en el siglo XIX casi exactamente de la misma forma en que existen en los manuscritos antiguos lleva a la gran probabilidad de que gran parte de lo que los monjes registraron era considerablemente más antiguo. Aunque las interpolaciones cristianas en algunos de estos cuentos son muy obvias, muchos de ellos se leen como ideas secundarias o notas al pie del cuerpo principal de los cuentos, que muy probablemente conservan tradiciones mucho más antiguas que los manuscritos mismos.

La mitología basada en (aunque no idéntica a) las tradiciones precristianas todavía era un conocimiento común en las culturas de habla celta en el siglo XIX. En el Renacimiento celta, tales supervivencias se recopilaron y editaron, convirtiéndose así en una tradición literaria, que a su vez influyó en la corriente principal moderna "Celticity". Varias celebraciones celtas se han practicado de alguna forma desde la antigüedad, como el festival Beltane y la Feria Killorglin Puck (que parece ser una supervivencia de Lughnasadh).

Todavía se realizan varios rituales que involucran actos de peregrinaje a sitios como colinas y pozos sagrados que se cree que tienen propiedades curativas o beneficiosas, incluida la tradición de los pozos clootie en Escocia, Irlanda y Cornualles, y la práctica de vestirse bien en los ingleses. La región central de Inglaterra. Lo mismo se aplica a los árboles de los deseos, que se consideran parte de la tradición del pozo clootie. Con base en evidencia del continente europeo, se sabe que varias figuras que aún se conocen en el folclore de los países celtas hasta el día de hoy, o que forman parte de la mitología poscristiana, también fueron adoradas en aquellas áreas que no tenían registros antes. Cristiandad. En las islas Inishkea, frente a la costa oeste de Irlanda, los rituales paganos celtas aparentemente se realizaron hasta bien entrado el siglo XIX.

Otros posibles remanentes del paganismo celta incluyen la tradición irlandesa del niño de paja y las tradiciones del Día de los Wren, así como la práctica Shetlandic de Skekling, todas las cuales implican vestirse con trajes inusuales hechos de paja.

En Crepúsculo de los dioses celtas (1996), Clarke y Roberts describen una serie de tradiciones folclóricas particularmente conservadoras en áreas rurales remotas de Gran Bretaña, incluido Peak District y Yorkshire Dales, incluidas afirmaciones de tradiciones celtas precristianas sobrevivientes de veneración de piedras., árboles y cuerpos de agua.

Renacimiento neopagano

Varios grupos neopaganos afirman estar asociados con el paganismo celta. Estos grupos van desde los reconstruccionistas, que trabajan para practicar la antigua religión celta con la mayor precisión posible; hasta la nueva era, grupos eclécticos que toman parte de su inspiración en la mitología e iconografía celtas, el más notable de los cuales es el neodruidismo.