Realismo moral

Realismo moral (también realismo ético) es la posición de que las oraciones éticas expresan proposiciones que se refieren a características objetivas del mundo (es decir, características independientes de la opinión subjetiva), algunas de las cuales pueden ser verdaderas en la medida en que informan esas características con precisión. Esto convierte al realismo moral en una forma no nihilista de cognitivismo ético (que acepta que las oraciones éticas expresan proposiciones y, por lo tanto, pueden evaluarse como verdaderas o falsas) con una orientación ontológica, en oposición a todas las formas de antirrealismo moral y escepticismo moral. incluyendo el subjetivismo ético (que niega que las proposiciones morales se refieran a hechos objetivos), la teoría del error (que niega que las proposiciones morales sean verdaderas); y el no cognitivismo (que niega que las oraciones morales expresen proposiciones en absoluto). Dentro del realismo moral,

Muchos filósofos afirman que el realismo moral puede remontarse al menos a Platón como doctrina filosófica, y que es una forma de doctrina moral totalmente defendible. Una encuesta de 2009 que involucró a 3226 encuestados encontró que el 56% de los filósofos aceptan o se inclinan por el realismo moral (28%: antirrealismo; 16%: otros). Otro estudio en 2020 encontró que el 62,1% acepta o se inclina hacia el realismo. Algunos ejemplos notables de realistas morales robustos incluyen a David Brink, John McDowell, Peter Railton, Geoffrey Sayre-McCord, Michael Smith, Terence Cuneo, Russ Shafer-Landau, G. E. Moore, John Finnis, Richard Boyd, Nicholas Sturgeon,Thomas Nagel y Derek Parfit. Norman Geras ha argumentado que Karl Marx era un realista moral. El realismo moral ha sido estudiado en las diversas aplicaciones filosóficas y prácticas.

Robusto versus realismo moral mínimo

En la literatura se ha presentado una delineación del realismo moral en una forma mínima, una forma moderada y una forma robusta.

El modelo robusto del realismo moral compromete a los realistas morales con tres tesis:

• La tesis semántica: la función semántica principal de los predicados morales (como "correcto" e "incorrecto") es referirse a las propiedades morales (como la rectitud y la incorrección), de modo que las declaraciones morales (como "la honestidad es buena" y "la la esclavitud es injusta") pretenden representar hechos morales y expresar proposiciones que son verdaderas o falsas (o aproximadamente verdaderas, en gran medida falsas, etc.).
• La tesis alética: Algunas proposiciones morales son de hecho verdaderas.
• La tesis metafísica: las proposiciones morales son verdaderas cuando las acciones y otros objetos de evaluación moral tienen las propiedades morales relevantes (de manera que se obtienen los hechos morales relevantes), donde estos hechos y propiedades son robustos: su estatus metafísico, cualquiera que sea, no es relevante. diferente de la de (ciertos tipos de) hechos y propiedades no morales ordinarias.

El modelo mínimo deja de lado la tesis metafísica, tratándola como un tema de discusión entre los realistas morales (en oposición a los realistas morales y los antirrealistas morales). Esta disputa no es insignificante, ya que la aceptación o el rechazo de la tesis metafísica es tomada por aquellos que emplean el modelo robusto como la diferencia clave entre el realismo moral y el antirrealismo moral. De hecho, la cuestión de cómo clasificar ciertos puntos de vista lógicamente posibles (aunque excéntricos), como el rechazo de las tesis semántica y alética junto con la aceptación de la tesis metafísica, depende de qué modelo aceptemos.Alguien que emplee el modelo robusto podría llamar a tal punto de vista "no cognitivismo realista", mientras que alguien que emplee el modelo mínimo podría simplemente colocar tal punto de vista junto a otras formas más tradicionales de no cognitivismo.

El modelo robusto y el modelo mínimo también discrepan sobre cómo clasificar el subjetivismo moral (más o menos, la opinión de que los hechos morales no son independientes de la mente en el sentido relevante, pero que las declaraciones morales aún pueden ser verdaderas). La asociación histórica del subjetivismo con el antirrealismo moral explica en gran parte por qué el modelo robusto del realismo moral ha sido dominante, aunque solo sea implícitamente, tanto en la literatura filosófica tradicional como en la contemporánea sobre metaética.

En el sentido mínimo del realismo, R. M. Hare podría ser considerado un realista en sus obras posteriores, ya que está comprometido con la objetividad de los juicios de valor, aunque niega que los enunciados morales expresen proposiciones con valores de verdad per se. Constructivistas morales como John Rawls y Christine Korsgaard también pueden ser realistas en este sentido minimalista; la última describe su propia posición como realismo procedimental. Algunas lecturas de la ciencia evolutiva, como las de Charles Darwin y James Mark Baldwin, han sugerido que, en la medida en que una ética pueda estar asociada con estrategias de supervivencia y selección natural, tal comportamiento puede estar asociado con una posición moderada de realismo moral equivalente a una ética. de supervivencia

Ventajas

El realismo moral permite que las reglas ordinarias de la lógica (modus ponens, etc.) se apliquen directamente a las declaraciones morales. Podemos decir que una creencia moral es falsa o injustificada o contradictoria de la misma manera que lo haríamos con una creencia fáctica. Este es un problema para el expresivismo, como lo muestra el problema de Frege-Geach.

Otra ventaja del realismo moral es su capacidad para resolver desacuerdos morales: si dos creencias morales se contradicen, el realismo dice que ambas no pueden tener razón y, por lo tanto, todos los involucrados deben buscar la respuesta correcta para resolver el desacuerdo. Las teorías contrarias de la metaética tienen problemas incluso para formular la declaración "esta creencia moral es incorrecta", por lo que no pueden resolver los desacuerdos de esta manera.

Proponentes

Philippa Foot adopta una posición de realismo moral, criticando la idea de Stevenson de que cuando la evaluación se superpone a los hechos ha habido un "compromiso en una nueva dimensión". Introduce, por analogía, las implicaciones prácticas del uso de la palabra "daño". No cualquier cosa cuenta como lesión. Debe haber algún deterioro. Cuando suponemos que un hombre quiere las cosas que la injuria le impide obtener, ¿no hemos caído en la vieja falacia naturalista?

Puede parecer que la única forma de hacer una conexión necesaria entre 'daño' y las cosas que deben evitarse es decir que solo se usa en un 'sentido de guía de acción' cuando se aplica a algo que el hablante intenta evitar.. Pero deberíamos mirar cuidadosamente el movimiento crucial en ese argumento, y cuestionar la sugerencia de que alguien podría no querer algo para lo que necesitaría el uso de las manos o los ojos. Las manos y los ojos, como las orejas y las piernas, desempeñan un papel en tantas operaciones que sólo podría decirse que un hombre no las necesita si no tiene deseos en absoluto.

Foot argumenta que las virtudes, como las manos y los ojos en la analogía, juegan un papel tan importante en tantas operaciones que es inverosímil suponer que es necesario un compromiso en una dimensión no naturalista para demostrar su bondad.

Los filósofos que han supuesto que se requería una acción real si se iba a usar 'bueno' en una evaluación sincera, se han metido en dificultades debido a la debilidad de la voluntad, y seguramente deberían estar de acuerdo en que se ha hecho lo suficiente si podemos demostrar que cualquier hombre tiene razones para pensar. apuntar a la virtud y evitar el vicio. Pero, ¿es esto imposiblemente difícil si consideramos el tipo de cosas que cuentan como virtud y vicio? Consideremos, por ejemplo, las virtudes cardinales, la prudencia, la templanza, el coraje y la justicia. Evidentemente, cualquier hombre necesita prudencia, pero ¿no necesita también resistir la tentación del placer cuando hay daño de por medio? ¿Y cómo podría argumentarse que nunca necesitaría enfrentarse a lo temible en aras de algún bien? No es obvio lo que alguien querría decir si dijera que la templanza o el coraje no son buenas cualidades, y esto no a causa de la '

WD Ross articula su realismo moral en analogía con las matemáticas al afirmar que el orden moral es tan real como "la estructura espacial o numérica expresada en los axiomas de la geometría o la aritmética".

En su defensa de la Teoría del Mandato Divino y, por lo tanto, del realismo moral, C. Stephen Evans comenta que el hecho de que haya desacuerdos morales significativos no socava el realismo moral. Gran parte de lo que puede parecer un desacuerdo moral es en realidad un desacuerdo sobre los hechos. En los debates sobre el aborto, por ejemplo, el quid de la cuestión puede ser realmente si un feto es una persona humana. Continúa comentando que, de hecho, hay enormes cantidades de acuerdo moral. Hay cinco principios comunes que son reconocidos por diferentes culturas humanas, incluyendo (1) Un deber general de no dañar a otros y un deber general de beneficiar a otros; (2) deberes especiales para aquellos con quienes uno tiene relaciones especiales, como amigos y familiares; (3) Deberes de ser veraz; (4) Obligaciones de mantener los compromisos y promesas de uno;

Criticas

Se han planteado varias críticas contra el realismo moral. Una crítica destacada, articulada por JL Mackie, es que el realismo moral postula la existencia de "entidades o cualidades o relaciones de un tipo muy extraño, completamente diferente de cualquier otra cosa en el universo. En consecuencia, si fuéramos conscientes de ellos tendríamos que ser por alguna facultad de percepción moral o intuición, completamente diferente de nuestras formas ordinarias de conocer todo lo demás". Se han desarrollado varias teorías sobre cómo accedemos a las verdades morales objetivas, incluido el intuicionismo ético y la teoría del sentido moral.

Otra crítica del realismo moral planteada por Mackie es que no puede ofrecer una explicación plausible de las diferencias morales transculturales: el relativismo ético. "Las variaciones reales en los códigos morales se explican más fácilmente por la hipótesis de que reflejan formas de vida que por la hipótesis de que expresan percepciones, la mayoría de ellas seriamente inadecuadas y gravemente distorsionadas, de valores objetivos".

El argumento de desacreditación evolucionista sugiere que debido a que la psicología humana se produce principalmente por procesos evolutivos que no parecen tener una razón para ser sensibles a los hechos morales, adoptar una postura moral realista solo puede conducir al escepticismo moral. El objetivo del argumento es socavar las motivaciones para adoptar una postura moral realista, es decir, poder afirmar que existen estándares morales confiables.