Razón

La razón es la capacidad de aplicar conscientemente la lógica extrayendo conclusiones a partir de información nueva o existente, con el objetivo de buscar la verdad. Está estrechamente asociado con actividades tan característicamente humanas como la filosofía, la ciencia, el lenguaje, las matemáticas y el arte, y normalmente se considera que es una habilidad distintiva que poseen los humanos. A veces se hace referencia a la razón como racionalidad.

El razonamiento está asociado con los actos de pensamiento y cognición, e implica el uso del intelecto. El campo de la lógica estudia las formas en que los humanos pueden usar el razonamiento formal para producir argumentos lógicamente válidos. El razonamiento se puede subdividir en formas de razonamiento lógico, tales como: razonamiento deductivo, razonamiento inductivo y razonamiento abductivo. Aristóteles trazó una distinción entre el razonamiento lógico discursivo (razón propiamente dicha) y el razonamiento intuitivo,en el que el proceso de razonamiento a través de la intuición, por válido que sea, puede tender hacia lo personal y lo subjetivamente opaco. En algunos entornos sociales y políticos, los modos de razonamiento lógico e intuitivo pueden chocar, mientras que en otros contextos, la intuición y la razón formal se consideran complementarias y no antagónicas. Por ejemplo, en matemáticas, la intuición suele ser necesaria para los procesos creativos relacionados con la obtención de una prueba formal, posiblemente la más difícil de las tareas de razonamiento formal.

El razonamiento, como el hábito o la intuición, es una de las formas en que el pensamiento pasa de una idea a otra relacionada. Por ejemplo, el razonamiento es el medio por el cual los individuos racionales comprenden la información sensorial de su entorno, o conceptualizan dicotomías abstractas como causa y efecto, verdad y falsedad, o ideas sobre las nociones de bien o mal. El razonamiento, como parte de la toma de decisiones ejecutivas, también se identifica estrechamente con la capacidad de cambiar conscientemente, en términos de objetivos, creencias, actitudes, tradiciones e instituciones y, por lo tanto, con la capacidad de libertad y autodeterminación.

En contraste con el uso de "razón" como sustantivo abstracto, una razón es una consideración dada que explica o justifica eventos, fenómenos o comportamiento. Las razones justifican las decisiones, las razones sustentan las explicaciones de los fenómenos naturales; se pueden dar razones para explicar las acciones (conducta) de los individuos.

El uso de la razón, o el razonamiento, también puede describirse más claramente como proporcionar buenas, o las mejores, razones. Por ejemplo, cuando se evalúa una decisión moral, "la moralidad es, como mínimo, el esfuerzo de guiar la conducta de uno por la razón, es decir, hacer lo que hay mejores razones para hacerlo, mientras se da el mismo peso [e imparcial] a la intereses de todos los afectados por lo que uno hace”.

Los psicólogos y los científicos cognitivos han intentado estudiar y explicar cómo razona la gente, por ejemplo, qué procesos cognitivos y neurales intervienen y cómo los factores culturales afectan las inferencias que extraen las personas. El campo del razonamiento automatizado estudia cómo el razonamiento puede o no modelarse computacionalmente. La psicología animal considera la cuestión de si los animales distintos de los humanos pueden razonar.

Etimología y palabras relacionadas

En el idioma inglés y otros idiomas europeos modernos, "razón" y palabras relacionadas representan palabras que siempre se han utilizado para traducir términos latinos y griegos clásicos en el sentido de su uso filosófico.

• El término griego original era "λόγος" logos, la raíz de la palabra inglesa moderna "lógica", pero también una palabra que podría significar, por ejemplo, "discurso" o "explicación" o una "cuenta" (de dinero manejado).
• Como término filosófico, logos se tradujo en sus sentidos no lingüísticos en latín como ratio. Originalmente, esta no era solo una traducción utilizada para la filosofía, sino que también era comúnmente una traducción de logos en el sentido de una cuenta de dinero.
• La razón francesa se deriva directamente del latín, y esta es la fuente directa de la palabra inglesa "razón".

Los primeros filósofos importantes que publicaron en inglés, como Francis Bacon, Thomas Hobbes y John Locke, también escribieron habitualmente en latín y francés, y compararon sus términos con el griego, tratando las palabras " logos ", " ratio ", " raison " y "razón" como intercambiables. El significado de la palabra "razón" en sentidos como "razón humana" también se superpone en gran medida con "racionalidad" y el adjetivo de "razón" en contextos filosóficos es normalmente "racional", en lugar de "razonado" o "razonable". ". Algunos filósofos, Thomas Hobbes por ejemplo, también utilizaron la palabra raciocinio como sinónimo de "razonamiento".

Historia filosófica

Se ha argumentado que la propuesta de que la razón le da a la humanidad una posición especial en la naturaleza es una característica definitoria de la filosofía occidental y más tarde de la ciencia moderna occidental, comenzando con la Grecia clásica. La filosofía se puede describir como una forma de vida basada en la razón y, por otro lado, la razón ha sido uno de los principales temas de discusión filosófica desde la antigüedad. A menudo se dice que la razón es reflexiva o "autocorrectiva", y la crítica de la razón ha sido un tema persistente en la filosofía. Ha sido definido de diferentes maneras, en diferentes momentos, por diferentes pensadores sobre la naturaleza humana.

Filosofía clásica

Para muchos filósofos clásicos, la naturaleza se entendía teleológicamente, lo que significa que cada tipo de cosa tenía un propósito definitivo que encajaba dentro de un orden natural que en sí mismo se entendía que tenía fines. Quizá a partir de Pitágoras o Heráclito se dice incluso que el cosmos tiene razón. La razón, según este relato, no es solo una característica que los humanos tienen y que influye en la felicidad entre otras características. La razón se consideraba de mayor estatura que otras características de la naturaleza humana, como la sociabilidad, porque es algo que los humanos comparten con la naturaleza misma, vinculando una parte aparentemente inmortal de la mente humana con el orden divino del cosmos mismo. Dentro de la mente o alma humana (psique)), la razón fue descrita por Platón como el monarca natural que debería gobernar sobre las otras partes, como el espíritu (thumos) y las pasiones. Aristóteles, alumno de Platón, definió a los seres humanos como animales racionales, destacando la razón como característica de la naturaleza humana. Él definió la mayor felicidad o bienestar humano (eudaimonia) como una vida que se vive de manera consistente, excelente y completamente de acuerdo con la razón.

Las conclusiones que se extraen de las discusiones de Aristóteles y Platón sobre este tema se encuentran entre las más debatidas en la historia de la filosofía. Pero relatos teleológicos como el de Aristóteles fueron muy influyentes para aquellos que intentan explicar la razón de una manera que sea consistente con el monoteísmo y la inmortalidad y divinidad del alma humana. Por ejemplo, en el relato neoplatónico de Plotino, el cosmos tiene un alma, que es el asiento de toda razón, y las almas de todos los humanos individuales son parte de esta alma. La razón es para Plotino tanto el proveedor de forma de las cosas materiales como la luz que devuelve a las almas individuales a la línea con su fuente.

Filosofía cristiana e islámica

La visión clásica de la razón, como muchas ideas neoplatónicas y estoicas importantes, fue rápidamente adoptada por la Iglesia primitiva cuando los Padres de la Iglesia vieron la filosofía griega como un instrumento indispensable dado a la humanidad para que podamos entender la revelación. Por ejemplo, los más grandes entre los primeros Santos Padres de la Iglesia y Doctores de la Iglesia como Agustín de Hipona, Basilio de Cesarea y Gregorio de Nisa fueron tanto filósofos neoplatónicos como teólogos cristianos y adoptaron la visión neoplatónica de la razón humana junto con la implicaciones asociadas para nuestra relación con la creación, con nosotros mismos y con Dios. Tales explicaciones neoplatónicas de la parte racional del alma humana también fueron estándar entre los filósofos islámicos medievales y siguen siendo importantes en la filosofía iraní.A medida que el intelectualismo europeo se recuperó de la Edad Oscura post-romana, la herencia patrística cristiana y la influencia de los grandes eruditos islámicos como Averroes y Avicena produjeron la visión escolástica (ver Escolasticismo) de la razón a partir de la cual se ha desarrollado nuestra idea moderna de este concepto. Entre los escolásticos que se basaron en el concepto clásico de razón para el desarrollo de sus doctrinas, ninguno fue más influyente que Santo Tomás de Aquino, quien puso este concepto en el centro de su Ley natural. En esta doctrina, Thomas concluye que debido a que los humanos tienen razón y porque la razón es una chispa de lo divino, cada vida humana es invaluable, todos los humanos son iguales y cada ser humano nace con un conjunto intrínseco y permanente de derechos básicos.Sobre esta base, la idea de los derechos humanos sería construida más tarde por los teólogos españoles de la Escuela de Salamanca. Otros escolásticos, como Roger Bacon y Albertus Magnus, siguiendo el ejemplo de eruditos islámicos como Alhazen, enfatizaron la razón, una capacidad humana intrínseca para descifrar el orden creado y las estructuras que subyacen a nuestra realidad física experimentada. Esta interpretación de la razón fue fundamental para el desarrollo del método científico en las primeras universidades de la alta Edad Media.

La razón centrada en el sujeto en la filosofía moderna temprana

La era moderna temprana estuvo marcada por una serie de cambios significativos en la comprensión de la razón, comenzando en Europa. Uno de los más importantes de estos cambios implicó un cambio en la comprensión metafísica de los seres humanos. Los científicos y filósofos comenzaron a cuestionar la comprensión teleológica del mundo. Ya no se suponía que la naturaleza era parecida a los humanos, con sus propios objetivos o razón, y ya no se suponía que la naturaleza humana funcionaba de acuerdo con nada más que las mismas "leyes de la naturaleza" que afectan a las cosas inanimadas. Esta nueva comprensión finalmente desplazó la visión del mundo anterior que se derivaba de una comprensión espiritual del universo.

En consecuencia, en el siglo XVII, René Descartes rechazó explícitamente la noción tradicional de los humanos como "animales racionales", sugiriendo en cambio que no son más que "cosas pensantes" en la línea de otras "cosas" en la naturaleza. Cualquier base de conocimiento fuera de esa comprensión estaba, por lo tanto, sujeta a duda.

En su búsqueda de un fundamento para todo conocimiento posible, Descartes decidió deliberadamente poner en duda todo conocimiento, excepto el de la mente misma en el proceso de pensar:

En este momento no admito nada que no sea necesariamente cierto. Por lo tanto, no soy precisamente más que una cosa pensante; eso es una mente, o intelecto, o entendimiento, o razón, palabras de cuyos significados yo ignoraba previamente.

Esto finalmente se conoció como razón epistemológica o "centrada en el sujeto", porque se basa en el sujeto cognoscente, que percibe el resto del mundo y a sí mismo como un conjunto de objetos para ser estudiados, y dominado con éxito aplicando el conocimiento acumulado a través de tal estudio. Rompiendo con la tradición y con muchos pensadores posteriores a él, Descartes explícitamente no dividió el alma incorpórea en partes, como la razón y el intelecto, describiéndolas como una entidad incorpórea indivisible.

Contemporáneo de Descartes, Thomas Hobbes describió la razón como una versión más amplia de "suma y resta" que no se limita a los números. Esta comprensión de la razón a veces se denomina razón "calculadora". Al igual que Descartes, Hobbes afirmó que "Ningún discurso puede terminar en el conocimiento absoluto de un hecho, pasado o futuro", sino que "sentido y memoria" es conocimiento absoluto.

Desde finales del siglo XVII hasta el siglo XVIII, John Locke y David Hume desarrollaron aún más la línea de pensamiento de Descartes. Hume lo tomó en una dirección especialmente escéptica, proponiendo que no podría haber posibilidad de deducir relaciones de causa y efecto, y por tanto ningún conocimiento se basa únicamente en el razonamiento, aunque parezca lo contrario.

Hume comentó que, "No hablamos estricta y filosóficamente cuando hablamos del combate de la pasión y la razón. La razón es, y solo debe ser, la esclava de las pasiones, y nunca puede pretender otro oficio que el de servir y servir". obedecerlos". Hume también llevó su definición de razón a extremos poco ortodoxos al argumentar, a diferencia de sus predecesores, que la razón humana no es cualitativamente diferente ni de la simple concepción de ideas individuales ni de los juicios que asocian dos ideas, y que "la razón no es más que un maravilloso e ininteligible instinto". en nuestras almas, que nos lleva a lo largo de un cierto tren de ideas, y las dota de cualidades particulares, de acuerdo con sus situaciones y relaciones particulares".De aquí se sigue que los animales tienen razón, sólo que mucho menos compleja que la razón humana.

En el siglo XVIII, Immanuel Kant intentó mostrar que Hume estaba equivocado al demostrar que un yo "trascendental", o "yo", era una condición necesaria de toda experiencia. Por lo tanto, sugirió Kant, sobre la base de tal yo, de hecho es posible razonar tanto sobre las condiciones como sobre los límites del conocimiento humano. Y siempre que se respeten estos límites, la razón puede ser el vehículo de la moralidad, la justicia, la estética, las teorías del conocimiento (epistemología) y la comprensión.

Razón de fondo y de forma

En la formulación de Kant, quien escribió algunos de los tratados modernos más influyentes sobre el tema, el gran logro de la razón (en alemán: Vernunft) es que es capaz de ejercer una especie de legislación universal. Kant pudo, por tanto, reformular la base del razonamiento moral-práctico, teórico y estético, sobre leyes "universales".

Aquí, el razonamiento práctico es la formulación autolegisladora o autogobernante de normas universales, y el razonamiento teórico es la forma en que los humanos postulan leyes universales de la naturaleza.

Bajo la razón práctica, la autonomía moral o libertad de los seres humanos depende de su capacidad para comportarse de acuerdo con leyes que les son dadas por el ejercicio adecuado de esa razón. Esto contrastaba con formas anteriores de moralidad, que dependían de la comprensión e interpretación religiosa, o de la naturaleza para su sustancia.

Según Kant, en una sociedad libre, cada individuo debe ser capaz de perseguir sus objetivos como mejor le parezca, siempre que sus acciones se ajusten a los principios dados por la razón. Formuló tal principio, llamado "imperativo categórico", que justificaría una acción solo si pudiera universalizarse:

Obrad sólo según aquella máxima por la que podáis, al mismo tiempo, querer que se convierta en ley universal.

A diferencia de Hume entonces, Kant insiste en que la razón misma (en alemán Vernunft) tiene fines naturales en sí misma, la solución a los problemas metafísicos, especialmente el descubrimiento de los fundamentos de la moralidad. Kant afirmó que este problema podría resolverse con su "lógica trascendental" que, a diferencia de la lógica normal, no es solo un instrumento, que puede usarse indiferentemente, como lo fue para Aristóteles, sino una ciencia teórica por derecho propio y la base de todos los otros.

Según Jürgen Habermas, la "unidad sustantiva" de la razón se ha disuelto en los tiempos modernos, de modo que ya no puede responder a la pregunta "¿Cómo debo vivir?" En cambio, la unidad de la razón tiene que ser estrictamente formal o "procesal". Así, describió la razón como un grupo de tres esferas autónomas (en el modelo de las tres críticas de Kant):

1. La razón cognitiva-instrumental es el tipo de razón empleada por las ciencias. Se utiliza para observar eventos, para predecir y controlar resultados, y para intervenir en el mundo sobre la base de sus hipótesis;
2. La razón moral-práctica es lo que usamos para deliberar y discutir cuestiones en el ámbito moral y político, de acuerdo con procedimientos universalizables (similares al imperativo categórico de Kant); y
3. La razón estética se encuentra típicamente en obras de arte y literatura, y abarca las formas novedosas de ver el mundo e interpretar las cosas que encarnan esas prácticas.

Para Habermas, estas tres esferas son el dominio de los expertos y, por lo tanto, los filósofos deben mediar con el "mundo de la vida". Al dibujar tal imagen de la razón, Habermas esperaba demostrar que la unidad sustantiva de la razón, que en las sociedades premodernas había sido capaz de responder preguntas sobre la buena vida, podía compensarse con la unidad de los procedimientos formalizables de la razón.

La crítica de la razón.

Hamann, Herder, Kant, Hegel, Kierkegaard, Nietzsche, Heidegger, Foucault, Rorty y muchos otros filósofos han contribuido al debate sobre lo que significa o debería significar la razón. Algunos, como Kierkegaard, Nietzsche y Rorty, son escépticos acerca de la razón instrumental, universal o centrada en el sujeto, e incluso son escépticos acerca de la razón como un todo. Otros, incluido Hegel, creen que ha oscurecido la importancia de la intersubjetividad o "espíritu" en la vida humana e intentan reconstruir un modelo de lo que debería ser la razón.

Algunos pensadores, por ejemplo, Foucault, creen que existen otras formas de razón, descuidadas pero esenciales para la vida moderna y para nuestra comprensión de lo que significa vivir una vida de acuerdo con la razón.

En las últimas décadas, se han hecho una serie de propuestas para "reorientar" esta crítica de la razón, o para reconocer las "otras voces" o "nuevos departamentos" de la razón:

Por ejemplo, frente a la razón centrada en el sujeto, Habermas ha propuesto un modelo de razón comunicativa que la concibe como una actividad esencialmente cooperativa, basada en el hecho de la intersubjetividad lingüística.

Nikolas Kompridis ha propuesto una visión muy amplia de la razón como "ese conjunto de prácticas que contribuye a la apertura y preservación de la apertura" en los asuntos humanos y un enfoque en las posibilidades de la razón para el cambio social.

El filósofo Charles Taylor, influenciado por el filósofo alemán del siglo XX Martin Heidegger, ha propuesto que la razón debería incluir la facultad de revelar, que está ligada a la forma en que damos sentido a las cosas en la vida cotidiana, como un nuevo "departamento" de la razón..

En el ensayo "¿Qué es la Ilustración?", Michel Foucault propuso un concepto de crítica basado en la distinción de Kant entre usos "privados" y "públicos" de la razón. Esta distinción, como se sugiere, tiene dos dimensiones:

• La razón privada es la razón que se usa cuando un individuo es "un engranaje en una máquina" o cuando uno "tiene un papel que desempeñar en la sociedad y trabajos que hacer: ser soldado, pagar impuestos, estar a cargo". de una parroquia, para ser funcionario".
• La razón pública es la razón utilizada "cuando uno razona como un ser razonable (y no como un engranaje en una máquina), cuando uno razona como miembro de una humanidad razonable". En estas circunstancias, "el uso de la razón debe ser libre y público".

Razón comparada con conceptos relacionados

Comparado con la lógica

Los términos lógica o lógico a veces se usan como si fueran idénticos al término razón o al concepto de ser racional, o a veces se considera que la lógica es la forma más pura o definitoria de la razón: "La lógica se trata de razonar, de ir de premisas a una conclusión... Cuando haces lógica, tratas de clarificar el razonamiento y separar el razonamiento bueno del malo". En la economía moderna, se supone que la elección racional equivale a una elección lógicamente consistente.

Sin embargo, la razón y la lógica pueden considerarse distintas, aunque la lógica es un aspecto importante de la razón. El autor Douglas Hofstadter, en Gödel, Escher, Bach, caracteriza la distinción de esta manera: La lógica se realiza dentro de un sistema mientras que la razón se realiza fuera del sistema mediante métodos tales como saltar pasos, trabajar hacia atrás, dibujar diagramas, observar ejemplos o ver qué pasa si cambias las reglas del sistema.Los psicólogos Mark H. Bickard y Robert L. Campbell argumentaron que "la racionalidad no puede asimilarse simplemente a la lógica"; señalaron que "el conocimiento humano de la lógica y los sistemas lógicos se ha desarrollado" con el tiempo a través del razonamiento, y los sistemas lógicos "no pueden construir nuevos sistemas lógicos más poderosos que ellos mismos", por lo que el razonamiento y la racionalidad deben involucrar más que un sistema de lógica. El psicólogo David Moshman, citando a Bickhard y Campbell, abogó por una "concepción metacognitiva de la racionalidad" en la que el desarrollo de la razón de una persona "implica aumentar la conciencia y el control de las inferencias lógicas y de otro tipo".

La razón es un tipo de pensamiento, y la lógica implica el intento de describir un sistema de reglas formales o normas de razonamiento apropiado. Los escritos más antiguos que se conservan que consideran explícitamente las reglas por las que opera la razón son las obras del filósofo griego Aristóteles, especialmente el Análisis previo y el Análisis posterior. Aunque los antiguos griegos no tenían una palabra separada para la lógica distinta del lenguaje y la razón, la palabra recién acuñada por Aristóteles "silogismo" (syllogismos) identificó claramente la lógica por primera vez como un campo de estudio distinto. Cuando Aristóteles se refirió a "lo lógico" (hē logikē), se refería más ampliamente al pensamiento racional.

La razón comparada con el pensamiento de causa y efecto y el pensamiento simbólico

Como señalaron filósofos como Hobbes, Locke y Hume, algunos animales también son claramente capaces de un tipo de "pensamiento asociativo", incluso hasta el punto de asociar causas y efectos. Una vez pateado, un perro puede aprender a reconocer las señales de advertencia y evitar ser pateado en el futuro, pero esto no significa que el perro tenga razón en el sentido estricto de la palabra. Tampoco significa que los humanos que actúan sobre la base de la experiencia o el hábito estén usando su razón.

La razón humana requiere más que ser capaz de asociar dos ideas, incluso si esas dos ideas pueden ser descritas por un ser humano que razona como una causa y un efecto, percepciones de humo, por ejemplo, y recuerdos de fuego. Para que la razón esté involucrada, la asociación del humo y el fuego tendría que ser pensada de una manera que pueda explicarse, por ejemplo, como causa y efecto. En la explicación de Locke, por ejemplo, la razón requiere el uso mental de una tercera idea para hacer esta comparación mediante el uso del silogismo.

De manera más general, la razón en sentido estricto requiere la capacidad de crear y manipular un sistema de símbolos, así como índices e íconos, según Charles Sanders Peirce, los símbolos tienen solo una conexión nominal, aunque habitual, con el humo o el fuego. Un ejemplo de tal sistema de símbolos y signos artificiales es el lenguaje.

La conexión de la razón con el pensamiento simbólico ha sido expresada de diferentes maneras por los filósofos. Thomas Hobbes describió la creación de "Marcas o Notas de recuerdo" (Leviathan Ch. 4) como discurso. Usó la palabra habla como una versión en inglés de la palabra griega logos para que no fuera necesario comunicar el habla. Cuando se comunica, tal habla se convierte en lenguaje, y Hobbes llama "Signos" a las marcas, notas o recuerdos. Yendo más atrás, aunque Aristóteles es una fuente de la idea de que solo los humanos tienen razón (logos), menciona que los animales con imaginación, para quienes las percepciones sensoriales pueden persistir, se acercan más a tener algo como razonamiento y nous., e incluso usa la palabra "logos" en un lugar para describir las distinciones que los animales pueden percibir en tales casos.

Razón, imaginación, mímesis y memoria

La razón y la imaginación se basan en procesos mentales similares. La imaginación no solo se encuentra en los humanos. Aristóteles, por ejemplo, afirmó que phantasia (imaginación: aquello que puede contener imágenes o phantasmata) y phronein (un tipo de pensamiento que puede juzgar y comprender en algún sentido) también existen en algunos animales. Según él, ambas están relacionadas con la capacidad perceptiva primaria de los animales, que recoge las percepciones de los diferentes sentidos y define el orden de las cosas que se perciben sin distinguir universales, y sin deliberación ni logos. Pero esto todavía no es razón, porque la imaginación humana es diferente.

Los escritos modernos recientes de Terrence Deacon y Merlin Donald, que escriben sobre el origen del lenguaje, también conectan la razón conectada no solo con el lenguaje, sino también con la mimesis. Más específicamente, describen la capacidad de crear lenguaje como parte de un modelado interno de la realidad específica de la humanidad. Otros resultados son la conciencia y la imaginación o fantasía. En contraste, los defensores modernos de una predisposición genética al lenguaje en sí incluyen a Noam Chomsky y Steven Pinker, con quienes se puede contrastar a Donald y Deacon.

Como la razón es un pensamiento simbólico, y peculiarmente humano, esto implica que los humanos tienen una habilidad especial para mantener una conciencia clara de la distinción de los "iconos" o imágenes y las cosas reales que representan. Comenzando con un autor moderno, Merlin Donald escribe

Un perro podría percibir el "significado" de una pelea que fue representada de manera realista por humanos, pero no podría reconstruir el mensaje o distinguir la representación de su referente (una pelea real). [...] Los simios entrenados son capaces de hacer esta distinción; los niños pequeños hacen esta distinción temprano, por lo tanto, su distinción sin esfuerzo entre representar un evento y el evento en sí

En las descripciones clásicas, una descripción equivalente de esta facultad mental es eikasia, en la filosofía de Platón. Esta es la capacidad de percibir si una percepción es una imagen de otra cosa, relacionada de alguna manera pero no igual, y por lo tanto permite al ser humano percibir que un sueño o un recuerdo o un reflejo en un espejo no es la realidad como tal. A lo que Klein se refiere como eikasia dianoética es la eikasia relacionada específicamente con el pensamiento y las imágenes mentales, como esos símbolos mentales, íconos, signos, y las marcas discutidas anteriormente como definitivas de la razón. Explicando la razón desde esta dirección: el pensamiento humano es especial en la forma en que a menudo entendemos las cosas visibles como si fueran imágenes de nuestros "objetos de pensamiento" inteligibles como "fundamentos" (hipótesis en griego antiguo). Este pensar (dianoia) es "...una actividad que consiste en hacer depender la vasta y difusa jungla del mundo visible de una pluralidad de noēta más 'precisas' ".

Tanto Merlin Donald como los autores socráticos como Platón y Aristóteles enfatizan la importancia de la mimesis, muchas veces traducida como imitación o representación. donald escribe

La imitación se encuentra especialmente en monos y simios [... pero...] La mimesis es fundamentalmente diferente de la imitación y el mimetismo en que implica la invención de representaciones intencionales. [...] Mimesis no está absolutamente ligada a la comunicación externa.

Mimēsis es un concepto, ahora popular nuevamente en la discusión académica, que prevaleció particularmente en las obras de Platón, y dentro de Aristóteles, se discute principalmente en la Poética. En el relato de Michael Davis sobre la teoría del hombre en esta obra.

Es el rasgo distintivo de la acción humana que cada vez que elegimos lo que hacemos, imaginamos una acción para nosotros como si la estuviéramos inspeccionando desde el exterior. Las intenciones no son más que acciones imaginadas, internalizaciones de lo externo. Toda acción es, pues, imitación de la acción; es poético...

Donald, como Platón (y Aristóteles, especialmente en Sobre la memoria y el recuerdo), enfatiza la peculiaridad en los humanos de la iniciación voluntaria de una búsqueda a través del propio mundo mental. El griego antiguo anamnēsis, normalmente traducido como "recuerdo", se oponía a mnéme o memoria. La memoria, compartida con algunos animales, requiere una conciencia no solo de lo que sucedió en el pasado, sino también de que algo sucedió en el pasado, lo que en otras palabras es una especie de eikasia "... pero nada excepto el hombre es capaz de recordar. "El recuerdo es un esfuerzo deliberado para buscar y recuperar algo que una vez se conoció. Klein escribe que "tomar conciencia de que hemos olvidado algo significa comenzar a recordar". Donald llama a lo mismo autocueing, que explica de la siguiente manera: "Los actos miméticos son reproducibles sobre la base de señales internas autogeneradas. Esto permite el recuerdo voluntario de representaciones miméticas, sin la ayuda de señales externas, probablemente la forma más antigua de representación". pensando ".

En un célebre artículo de los tiempos modernos, el autor de fantasía y filólogo JRR Tolkien escribió en su ensayo "Sobre los cuentos de hadas" que los términos "fantasía" y "encantamiento" están relacionados no solo con "... la satisfacción de ciertos seres humanos primordiales". deseos...." pero también "...el origen del lenguaje y de la mente".

Métodos de razonamiento lógico y argumentación.

Una subdivisión de la filosofía es la lógica. La lógica es el estudio del razonamiento. Al observar las categorizaciones lógicas de diferentes tipos de razonamiento, la división principal tradicional que se hace en filosofía es entre razonamiento deductivo y razonamiento inductivo. La lógica formal ha sido descrita como la ciencia de la deducción. El estudio del razonamiento inductivo se realiza generalmente dentro del campo conocido como lógica informal o pensamiento crítico.

Razonamiento deductivo

La deducción es una forma de razonamiento en la que una conclusión se sigue necesariamente de las premisas establecidas. Una deducción es también la conclusión a la que se llega mediante un proceso de razonamiento deductivo. Un ejemplo clásico de razonamiento deductivo es el que se encuentra en silogismos como el siguiente:

• Premisa 1: Todos los humanos son mortales.
• Premisa 2: Sócrates es un humano.
• Conclusión: Sócrates es mortal.

El razonamiento de este argumento es deductivamente válido porque no hay forma de que las premisas 1 y 2 sean verdaderas y la conclusión 3 sea falsa.

Razonamiento inductivo

La inducción es una forma de inferencia que produce proposiciones sobre objetos o tipos no observados, ya sea de manera específica o general, con base en la observación previa. Se utiliza para atribuir propiedades o relaciones a objetos o tipos con base en observaciones o experiencias previas, o para formular declaraciones o leyes generales con base en observaciones limitadas de patrones fenoménicos recurrentes.

El razonamiento inductivo contrasta fuertemente con el razonamiento deductivo en que, incluso en los mejores o más fuertes casos de razonamiento inductivo, la verdad de las premisas no garantiza la verdad de la conclusión. En cambio, la conclusión de un argumento inductivo sigue con algún grado de probabilidad. De manera relacionada, la conclusión de un argumento inductivo contiene más información de la que ya contienen las premisas. Por lo tanto, este método de razonamiento es ampliativo.

Un ejemplo clásico de razonamiento inductivo proviene del empirista David Hume:

• Premisa: El sol ha salido por el este todas las mañanas hasta ahora.
• Conclusión: El sol también saldrá mañana por el este.

Razonamiento analogico

El razonamiento analógico es una forma de razonamiento inductivo de un particular a un particular. A menudo se usa en el razonamiento basado en casos, especialmente en el razonamiento legal. Un ejemplo sigue:

• Premisa 1: Sócrates es humano y mortal.
• Premisa 2: Platón es humano.
• Conclusión: Platón es mortal.

El razonamiento analógico es una forma más débil de razonamiento inductivo a partir de un solo ejemplo, porque el razonamiento inductivo generalmente usa una gran cantidad de ejemplos para razonar de lo particular a lo general. El razonamiento analógico a menudo conduce a conclusiones erróneas. Por ejemplo:

• Premisa 1: Sócrates es humano y varón.
• Premisa 2: Ada Lovelace es humana.
• Conclusión: Ada Lovelace es hombre.

Razonamiento abductivo

El razonamiento abductivo, o argumento a la mejor explicación, es una forma de razonamiento que no encaja ni en el deductivo ni en el inductivo, ya que comienza con un conjunto incompleto de observaciones y continúa con posibles explicaciones probables, por lo que la conclusión en un argumento abductivo no sigue con certeza de sus premisas y se refiere a algo no observado. Lo que distingue a la abducción de otras formas de razonamiento es un intento de favorecer una conclusión sobre otras, mediante un juicio subjetivo o intentando falsificar explicaciones alternativas o demostrando la probabilidad de la conclusión favorecida, dado un conjunto de supuestos más o menos discutibles. Por ejemplo, cuando un paciente presenta ciertos síntomas, puede haber varias causas posibles, pero se prefiere una de ellas sobre otras por ser más probable.

Razonamiento falaz

El razonamiento defectuoso en los argumentos se conoce como razonamiento falaz. El mal razonamiento dentro de los argumentos puede deberse a que comete una falacia formal o una falacia informal.

Las falacias formales ocurren cuando hay un problema con la forma o estructura del argumento. La palabra "formal" se refiere a este vínculo con la forma del argumento. Un argumento que contenga una falacia formal siempre será inválido.

Una falacia informal es un error en el razonamiento que ocurre debido a un problema con el contenido, más que con la mera estructura, del argumento.

Problemas tradicionales planteados en torno a la razón

La filosofía a veces se describe como una vida de razón, en la que la razón humana normal se persigue de una manera más consistente y dedicada de lo habitual. Los filósofos de la razón han discutido durante mucho tiempo dos categorías de problemas relacionados con la razón, siendo esencialmente razonamientos sobre el razonamiento mismo como un objetivo humano, o filosofar sobre filosofar. La primera pregunta se refiere a si podemos estar seguros de que la razón puede lograr el conocimiento de la verdad mejor que otras formas de tratar de lograr dicho conocimiento. La otra pregunta es si se puede esperar que una vida de razón, una vida que pretende ser guiada por la razón, logre una vida feliz más que otras formas de vida (ya sea que tal vida de razón resulte en conocimiento o no).

Razón versus verdad y "primeros principios"

Desde la época clásica una cuestión ha permanecido constante en el debate filosófico (que a veces se ve como un conflicto entre movimientos llamados platonismo y aristotelismo) sobre el papel de la razón en la confirmación de la verdad. Las personas usan la lógica, la deducción y la inducción para llegar a conclusiones que creen que son verdaderas. Las conclusiones a las que se llega de esta manera se consideran, según Aristóteles, más ciertas que las percepciones sensoriales por sí solas. Por otro lado, si tales conclusiones razonadas solo se construyen originalmente sobre una base de percepciones sensoriales, entonces nunca se puede decir que nuestras conclusiones más lógicas sean ciertas porque se basan en las mismas percepciones falibles que buscan mejorar.

Esto lleva a la pregunta de qué tipos de primeros principios, o puntos de partida de razonamiento, están disponibles para alguien que busca llegar a conclusiones verdaderas. En griego, los "primeros principios" son archai, "puntos de partida", y Aristóteles y Platón a veces se refieren a la facultad utilizada para percibirlos como nous, que tenía un significado cercano a la conciencia.

El empirismo (a veces asociado con Aristóteles pero más correctamente asociado con filósofos británicos como John Locke y David Hume, así como sus equivalentes antiguos como Demócrito) afirma que las impresiones sensoriales son los únicos puntos de partida disponibles para razonar e intentar alcanzar la verdad. Este enfoque siempre conduce a la controvertida conclusión de que el conocimiento absoluto no es alcanzable. El idealismo, (asociado con Platón y su escuela), afirma que existe una realidad "superior", a partir de la cual ciertas personas pueden llegar directamente a la verdad sin necesidad de depender únicamente de los sentidos, y que esta realidad superior es, por lo tanto, la fuente principal de verdad.

A veces se dice que filósofos como Platón, Aristóteles, Al-Farabi, Avicena, Averroes, Maimónides, Tomás de Aquino y Hegel argumentaron que la razón debe ser fija y detectable, tal vez mediante dialéctica, análisis o estudio. En la visión de estos pensadores, la razón es divina o al menos tiene atributos divinos. Tal enfoque permitió a filósofos religiosos como Tomás de Aquino y Étienne Gilson intentar demostrar que la razón y la revelación son compatibles. Según Hegel, "... el único pensamiento que la Filosofía trae consigo a la contemplación de la Historia, es la simple concepción de la razón; que la razón es la Soberana del Mundo; que la historia del mundo, por lo tanto, nos presenta un proceso racional”.

Desde los racionalistas del siglo XVII, se ha considerado a menudo que la razón es una facultad subjetiva, o más bien la capacidad sin ayuda (razón pura) de formar conceptos. Para Descartes, Spinoza y Leibniz, esto estaba asociado con las matemáticas. Kant intentó mostrar que la razón pura podía formar conceptos (tiempo y espacio) que son las condiciones de la experiencia. Kant presentó su argumento en oposición a Hume, quien negó que la razón tuviera algún papel que desempeñar en la experiencia.

Razón versus emoción o pasión

Después de Platón y Aristóteles, la literatura occidental a menudo trató a la razón como la facultad que entrenaba las pasiones y los apetitos. La filosofía estoica, por el contrario, afirmaba que la mayoría de las emociones eran simplemente juicios falsos. Según los estoicos, el único bien es la virtud, y el único mal es el vicio, por lo tanto, las emociones que juzgaban malas las cosas distintas del vicio (como el miedo o la angustia), o las cosas distintas de la virtud como buenas (como la codicia) eran simplemente juicios falsos y deben descartarse (aunque las emociones positivas basadas en juicios verdaderos, como la bondad, eran aceptables). Después de las críticas a la razón a principios de la Ilustración, los apetitos rara vez se discutieron o combinaron con las pasiones.Algunos campos de la Ilustración siguieron a los estoicos para decir que la razón debería oponerse a la pasión en lugar de ordenarla, mientras que otros, como los románticos, creían que la pasión desplaza a la razón, como en la máxima "sigue tu corazón".

La razón ha sido vista como fría, "enemiga del misterio y la ambigüedad", esclava o juez de las pasiones, especialmente en la obra de David Hume y, más recientemente, de Freud. El razonamiento que afirma que el objeto de un deseo es exigido únicamente por la lógica se llama racionalización.

Rousseau propuso por primera vez, en su segundo Discurso, que la razón y la vida política no son naturales y posiblemente dañinas para la humanidad. Preguntó qué se puede decir realmente acerca de lo que es natural para la humanidad. ¿Qué, además de la razón y la sociedad civil, "se adapta mejor a su constitución"? Rousseau vio "dos principios anteriores a la razón" en la naturaleza humana. Primero, tenemos un interés intenso en nuestro propio bienestar. En segundo lugar, objetamos el sufrimiento o la muerte de cualquier ser sensible, especialmente uno como nosotros.Estas dos pasiones nos llevan a desear más de lo que podríamos lograr. Nos volvemos dependientes unos de otros y de las relaciones de autoridad y obediencia. Esto efectivamente pone a la raza humana en esclavitud. Rousseau dice que casi se atreve a afirmar que la naturaleza no destina a los hombres a la salud. Según Richard Velkley, "Rousseau esboza ciertos programas de autocorrección racional, sobre todo la legislación política del Contrato Social y la educación moral en Émile. De todos modos, Rousseau entiende que tales correcciones son solo mejoras de una condición esencialmente insatisfactoria, el de la humanidad social e intelectualmente corrompida".

Este dilema presentado por Rousseau condujo a la nueva forma de Kant de justificar la razón como libertad para crear el bien y el mal. Estos, por lo tanto, no deben ser culpados de la naturaleza o de Dios. De diversas maneras, el idealismo alemán después de Kant y las principales figuras posteriores como Nietzsche, Bergson, Husserl, Scheler y Heidegger siguen preocupados por los problemas que surgen de las demandas metafísicas o impulsos de la razón. La influencia de Rousseau y estos escritores posteriores también es grande en el arte y la política. Muchos escritores (como Nikos Kazantzakis) exaltan la pasión y menosprecian la razón. En política, el nacionalismo moderno proviene del argumento de Rousseau de que el cosmopolitismo racionalista aleja al hombre cada vez más de su estado natural.

Otra visión sobre la razón y la emoción fue propuesta en el libro de 1994 titulado El error de Descartes de Antonio Damasio. En él, Damasio presenta la “Hipótesis del Marcador Somático” que afirma que las emociones guían el comportamiento y la toma de decisiones. Damasio argumenta que estos marcadores somáticos (conocidos colectivamente como "sentimientos viscerales") son "señales intuitivas" que dirigen nuestros procesos de toma de decisiones de una cierta manera que no se puede resolver solo con la racionalidad. Damasio argumenta además que la racionalidad requiere una entrada emocional para funcionar.

Razón versus fe o tradición

Hay muchas tradiciones religiosas, algunas de las cuales son explícitamente fideístas y otras que reivindican diversos grados de racionalismo. Los críticos seculares a veces acusan a todos los adeptos religiosos de irracionalidad, ya que afirman que tales adeptos son culpables de ignorar, suprimir o prohibir algunos tipos de razonamiento sobre algunos temas (como dogmas religiosos, tabúes morales, etc.). Aunque las teologías y religiones, como el monoteísmo clásico, generalmente no admiten ser irracionales, a menudo se percibe un conflicto o tensión entre la fe y la tradición por un lado, y la razón por el otro, como fuentes potencialmente competidoras de sabiduría, ley y verdad..

Los adherentes religiosos a veces responden argumentando que la fe y la razón se pueden reconciliar, o que tienen diferentes dominios que no se superponen, o que los críticos se involucran en un tipo similar de irracionalismo:

• Reconciliación: el filósofo Alvin Plantinga argumenta que no existe un conflicto real entre la razón y el teísmo clásico porque el teísmo clásico explica (entre otras cosas) por qué el universo es inteligible y por qué la razón puede captarlo con éxito.
• Magisterios no superpuestos: el biólogo evolutivo Stephen Jay Gould argumenta que no es necesario que haya conflicto entre la razón y la creencia religiosa porque cada uno tiene autoridad en su propio dominio (o "magisterio"). Si es así, la razón puede trabajar sobre aquellos problemas sobre los que tiene autoridad, mientras que otras fuentes de conocimiento u opinión pueden tener autoridad sobre las grandes cuestiones.
• Tu quoque: los filósofos Alasdair MacIntyre y Charles Taylor argumentan que aquellos críticos de la religión tradicional que son partidarios del liberalismo secular también son a veces culpables de ignorar, suprimir y prohibir algunos tipos de razonamiento sobre temas. De manera similar, filósofos de la ciencia como Paul Feyarabend argumentan que los científicos a veces ignoran o suprimen la evidencia contraria al paradigma dominante.
• Unificación: El teólogo Joseph Ratzinger, más tarde Benedicto XVI, afirmó que "el cristianismo se ha entendido a sí mismo como la religión del Logos, como la religión según la razón", refiriéndose a Juan 1:Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ λόγος, generalmente traducido como "En el principio era el Verbo (Logos)". Así, dijo que la fe cristiana está "abierta a todo lo verdaderamente racional", y que la racionalidad de la Ilustración occidental "es de origen cristiano".

Algunos comentaristas han afirmado que la civilización occidental casi puede definirse por su seria prueba de los límites de tensión entre la razón "sin ayuda" y la fe en verdades "reveladas", resumidas en sentido figurado como Atenas y Jerusalén, respectivamente. Leo Strauss habló de un "Gran Oeste" que incluía todas las áreas bajo la influencia de la tensión entre el racionalismo griego y la revelación abrahámica, incluidas las tierras musulmanas. Fue particularmente influenciado por el gran filósofo musulmán Al-Farabi. Para considerar hasta qué punto la filosofía oriental podría haber participado de estas importantes tensiones, Strauss pensó que era mejor considerar si dharma o tao pueden ser equivalentes a la Naturaleza (por lo que queremos decir physis).en griego). Según Strauss, el comienzo de la filosofía implicó el "descubrimiento o la invención de la naturaleza" y el "equivalente prefilosófico de la naturaleza" lo proporcionaron "nociones tales como 'costumbre' o 'modos ' ", que parecen ser realmente universales en todos los sentidos. tiempos y lugares. El concepto filosófico de naturaleza o naturalezas como forma de entender archai (primeros principios del conocimiento) provocó una tensión peculiar entre el razonamiento por un lado y la tradición o la fe por el otro.

Aunque existe esta historia especial de debate sobre la razón y la fe en las tradiciones islámica, cristiana y judía, a veces se argumenta que la búsqueda de la razón es compatible con otras prácticas de otras religiones de naturaleza diferente, como el hinduismo, porque no no definir sus principios de una manera tan absoluta.

Razón en campos particulares de estudio.

Psicología y ciencia cognitiva

La investigación científica sobre el razonamiento se lleva a cabo en los campos de la psicología y las ciencias cognitivas. Los psicólogos intentan determinar si las personas son capaces o no de tener un pensamiento racional en una serie de circunstancias diferentes.

Evaluar qué tan bien alguien se involucra en el razonamiento es el proyecto de determinar hasta qué punto la persona es racional o actúa racionalmente. Es una pregunta de investigación clave en la psicología del razonamiento y la ciencia cognitiva del razonamiento. La racionalidad a menudo se divide en sus respectivas contrapartes teóricas y prácticas.

Experimentos conductuales sobre el razonamiento humano.

Los psicólogos cognitivos experimentales llevan a cabo investigaciones sobre el comportamiento de razonamiento. Tal investigación puede enfocarse, por ejemplo, en cómo las personas se desempeñan en pruebas de razonamiento tales como las pruebas de inteligencia o coeficiente intelectual, o en qué tan bien el razonamiento de las personas coincide con los ideales establecidos por la lógica (ver, por ejemplo, la prueba de Wason). Los experimentos examinan cómo las personas hacen inferencias a partir de condicionales, por ejemplo, si A entonces B y cómo hacen inferencias sobre alternativas, por ejemplo, A o si no B. Prueban si las personas pueden hacer deducciones válidas sobre relaciones espaciales y temporales, por ejemplo, A está a la izquierda de B, o A sucede después de B, y sobre afirmaciones cuantificadas, por ejemplo, Todos los A son B.Los experimentos investigan cómo las personas hacen inferencias sobre situaciones fácticas, posibilidades hipotéticas, probabilidades y situaciones contrafácticas.

Estudios de desarrollo del razonamiento de los niños.

Los psicólogos del desarrollo investigan el desarrollo del razonamiento desde el nacimiento hasta la edad adulta. La teoría del desarrollo cognitivo de Piaget fue la primera teoría completa del desarrollo del razonamiento. Posteriormente, se propusieron varias teorías alternativas, incluidas las teorías neopiagetianas del desarrollo cognitivo.

Neurociencia del razonamiento

El funcionamiento biológico del cerebro es estudiado por neurofisiólogos, neurocientíficos cognitivos y neuropsicólogos. La investigación en esta área incluye la investigación sobre la estructura y la función de los cerebros que funcionan normalmente y de los cerebros dañados o inusuales. Además de realizar investigaciones sobre el razonamiento, algunos psicólogos, por ejemplo, los psicólogos clínicos y los psicoterapeutas trabajan para alterar los hábitos de razonamiento de las personas cuando no son útiles.

Ciencias de la Computación

Razonamiento automatizado

En inteligencia artificial e informática, los científicos estudian y utilizan el razonamiento automatizado para diversas aplicaciones, incluido el teorema automatizado que prueba la semántica formal de los lenguajes de programación y la especificación formal en la ingeniería de software.

Meta-razonamiento

El meta-razonamiento es razonar sobre el razonamiento. En informática, un sistema realiza meta-razonamiento cuando está razonando sobre su propia operación. Esto requiere un lenguaje de programación capaz de reflexionar, la capacidad de observar y modificar su propia estructura y comportamiento.

Evolución de la razón

Una especie podría beneficiarse enormemente de mejores habilidades para razonar, predecir y comprender el mundo. Los científicos sociales y cognitivos franceses Dan Sperber y Hugo Mercier argumentan que podría haber otras fuerzas impulsando la evolución de la razón. Señalan que es muy difícil para los humanos razonar de manera efectiva y que es difícil para las personas dudar de sus propias creencias (sesgo de confirmación). El razonamiento es más efectivo cuando se hace como colectivo, como lo demuestra el éxito de proyectos como la ciencia. Sugieren que no sólo están en juego presiones de selección individuales, sino grupales. Cualquier grupo que lograra encontrar formas de razonar de manera efectiva obtendría beneficios para todos sus miembros, aumentando su condición física. Esto también podría ayudar a explicar por qué los humanos, según Sperber, no están optimizados para razonar solos de manera efectiva.

La razón en la filosofía política y la ética.

Aristóteles describió la razón (con el lenguaje) como parte de la naturaleza humana, lo que significa que es mejor para los humanos vivir "políticamente", es decir, en comunidades del tamaño y tipo de una pequeña ciudad estado (polis en griego). Por ejemplo...

Es claro, entonces, que un ser humano es más un animal [ zōion ] político [ politikon = de la polis ] que cualquier abeja o que cualquiera de esos animales que viven en manadas. Porque la naturaleza, como decimos, no hace nada en vano, y los humanos son los únicos animales que poseen lenguaje razonado [ logos ]. La voz, por supuesto, sirve para indicar lo doloroso y lo placentero; por eso también se encuentra en otros animales, porque su naturaleza ha llegado al punto en que pueden percibir lo doloroso y lo placentero y expresárselos entre ellos. Pero habla [ logos] sirve para poner de manifiesto lo que es ventajoso y perjudicial y también lo que es justo e injusto. Porque es una peculiaridad de los humanos, en contraste con los otros animales, tener percepción de lo bueno y lo malo, lo justo y lo injusto, y cosas por el estilo; y la comunidad en estas cosas hace una casa o ciudad [ polis]. [...] Por naturaleza, entonces, el impulso de tal comunidad existe en todos, pero el primero en establecerla es responsable de cosas de una bondad muy grande. Porque así como los humanos son los mejores de todos los animales cuando están perfeccionados, también son los peores cuando están divorciados de la ley y el derecho. La razón es que la injusticia es más difícil de tratar cuando se le proporciona armas, y las armas que tiene un ser humano están diseñadas por naturaleza para acompañar la prudencia y la virtud, pero es muy posible convertirlas en usos contrarios. En consecuencia, si un ser humano carece de virtud, es la cosa más profana y salvaje, y cuando se trata de sexo y comida, lo peor. Pero la justicia es algo político [que tiene que ver con la polis], porque el derecho es el arreglo de la comunidad política, y el derecho es la discriminación de lo que es justo. (Política de Aristóteles 1253a 1.2. Traducción de Peter Simpson, con términos griegos insertados entre corchetes).

Establecido así el concepto de naturaleza humana, implicaba, en otras palabras, que podemos definir qué tipo de comunidad es siempre la mejor para las personas. Este argumento ha seguido siendo un argumento central en todo el pensamiento político, ético y moral desde entonces, y se ha vuelto especialmente controvertido desde el Segundo Discurso de Rousseau, en primer lugar, y en segundo lugar, la Teoría de la Evolución. Ya en Aristóteles había una conciencia de que la polis no siempre había existido y había tenido que ser inventada o desarrollada por los propios humanos. El hogar fue lo primero, y los primeros pueblos y ciudades fueron solo extensiones de eso, y las primeras ciudades se administraron como si todavía fueran familias con reyes actuando como padres.

La amistad [ philia ] parece prevalecer [en] el hombre y la mujer según la naturaleza [ kata phusin ]; pues las personas son por naturaleza [ tēi phusei ] pareja [ sunduastikon ] más que políticas [ politikon = de la polis ], en tanto que la casa [ oikos ] es anterior [ proteron = anterior] y más necesaria que la polis y hacer hijos es más común [ koinoteron ] con los animales. En los otros animales, la comunidad [ koinōnia ] no va más allá, pero las personas viven juntas [ sumikousin ].] no sólo para hacer hijos, sino también para las cosas de la vida; porque desde el principio las funciones [ erga ] están divididas, y son diferentes [para] el hombre y la mujer. Así se suplen unos a otros, poniendo lo suyo en lo común (eis to koinon). Es por estas [razones] que tanto la utilidad [ chrēsimon ] como el placer [ hēdu ] parecen encontrarse en este tipo de amistad. (Ética a Nicómaco, VIII.12.1162a. Traducción literal aproximada con términos griegos entre corchetes).

Rousseau, en su Segundo Discurso, finalmente dio el sorprendente paso de afirmar que este relato tradicional tiene las cosas a la inversa: la razón, el lenguaje y las comunidades racionalmente organizadas se desarrollaron durante un largo período de tiempo simplemente como resultado del hecho de que algunos hábitos de cooperación se encontraron para resolver ciertos tipos de problemas, y que una vez que dicha cooperación se volvió más importante, obligó a las personas a desarrollar una cooperación cada vez más compleja, a menudo solo para defenderse unos de otros.

En otras palabras, según Rousseau, la razón, el lenguaje y la comunidad racional no surgieron debido a ninguna decisión o plan consciente de humanos o dioses, ni debido a ninguna naturaleza humana preexistente. Como resultado, afirmó, vivir juntos en comunidades racionalmente organizadas como los humanos modernos es un desarrollo con muchos aspectos negativos en comparación con el estado original del hombre como mono. Si algo es específicamente humano en esta teoría, es la flexibilidad y adaptabilidad de los humanos. Esta visión de los orígenes animales de las características humanas distintivas recibió más tarde el apoyo de la Teoría de la Evolución de Charles Darwin.

Las dos teorías en competencia sobre los orígenes de la razón son relevantes para el pensamiento político y ético porque, según la teoría aristotélica, existe una mejor manera de vivir juntos independientemente de las circunstancias históricas. Según Rousseau, incluso deberíamos dudar de que la razón, el lenguaje y la política sean algo bueno, en lugar de ser simplemente la mejor opción dado el curso particular de los acontecimientos que conducen a la actualidad. La teoría de Rousseau, de que la naturaleza humana es maleable en lugar de fija, a menudo se considera, por ejemplo, por Karl Marx, como implicando una gama más amplia de formas posibles de convivencia que las conocidas tradicionalmente.

Sin embargo, mientras que el impacto inicial de Rousseau alentó revoluciones sangrientas contra la política tradicional, incluidas tanto la Revolución Francesa como la Revolución Rusa, sus propias conclusiones sobre las mejores formas de comunidad parecen haber sido notablemente clásicas, a favor de ciudades-estado como Ginebra y vida rural.