Rastafarismo

Rastafari, a veces llamado rastafarismo, es una religión que se desarrolló en Jamaica durante la década de 1930. Los estudiosos de la religión lo clasifican como un nuevo movimiento religioso y un movimiento social. No existe una autoridad central que controle el movimiento y existe mucha diversidad entre los practicantes, conocidos como rastafari, rastafaris o rastas.

Las creencias rastafari se basan en una interpretación específica de la Biblia. Central es una creencia monoteísta en un solo Dios, conocido como Jah, que se considera que reside parcialmente dentro de cada individuo. Los rasta otorgan una importancia clave a Haile Selassie, emperador de Etiopía entre 1930 y 1974; muchos lo ven como la segunda venida de Jesús y Jah encarnado, mientras que otros lo ven como un profeta humano que reconoció plenamente la presencia de Jah en cada individuo. Rastafari es afrocéntrico y centra la atención en la diáspora africana, que cree que está oprimida dentro de la sociedad occidental o "Babilonia". Muchos rastas piden el reasentamiento de esta diáspora en África, un continente que consideran la Tierra Prometida o "Sión". Algunos practicantes extienden estos puntos de vista al supremacismo negro. Los rastas se refieren a sus prácticas como "vida". Las reuniones comunales se conocen como "groundations" y se caracterizan por la música, el canto, las discusiones y el consumo de cannabis, este último considerado como un sacramento con propiedades beneficiosas. Los rastas enfatizan lo que consideran vivir "naturalmente", adhiriéndose a los requisitos dietéticos italianos, usando el cabello con rastas y siguiendo los roles de género patriarcales.

Rastafari se originó entre las comunidades afrojamaicanas empobrecidas y socialmente marginadas en la década de 1930 en Jamaica. Su ideología afrocéntrica fue en gran parte una reacción contra la cultura colonial británica entonces dominante en Jamaica. Fue influenciado tanto por el etíope como por el movimiento Back-to-Africa promovido por figuras nacionalistas negras como Marcus Garvey. La religión se desarrolló después de que varios clérigos cristianos protestantes, sobre todo Leonard Howell, proclamaran que la coronación de Haile Selassie como emperador de Etiopía en 1930 cumplió una profecía bíblica. En la década de 1950, la postura contracultural de Rastafari había puesto al movimiento en conflicto con la sociedad jamaicana en general, incluidos enfrentamientos violentos con las fuerzas del orden. En las décadas de 1960 y 1970, ganó una mayor respetabilidad dentro de Jamaica y una mayor visibilidad en el extranjero a través de la popularidad de los músicos de reggae inspirados en rastafari, sobre todo Bob Marley. El entusiasmo por Rastafari disminuyó en la década de 1980, luego de la muerte de Haile Selassie y Marley, pero el movimiento sobrevivió y tiene presencia en muchas partes del mundo.

El movimiento rastafari está descentralizado y organizado sobre una base mayoritariamente sectaria. Hay varias denominaciones, o "Mansiones de Rastafari", las más destacadas son Nyahbinghi, Bobo Ashanti y las Doce Tribus de Israel, cada una de las cuales ofrece una interpretación diferente de la creencia Rastafari. Se estima que hay entre 700.000 y 1.000.000 de rastafari en todo el mundo. La población más grande se encuentra en Jamaica, aunque se pueden encontrar pequeñas comunidades en la mayoría de los principales centros de población del mundo. La mayoría de los rastafari son descendientes de africanos negros y algunos grupos solo aceptan miembros negros.

Definición

Rastafari ha sido descrito como una religión, cumple con muchas de las definiciones propuestas de lo que constituye una religión, y está legalmente reconocido como tal en varios países. Múltiples estudiosos de la religión han categorizado a Rastafari como un nuevo movimiento religioso, mientras que algunos estudiosos también lo han clasificado como una secta, un culto y un movimiento de revitalización. Habiendo surgido en Jamaica, se ha descrito como una religión afrojamaicana y, más ampliamente, una religión afrocaribeña.

Aunque el rastafari se enfoca en África como fuente de identidad, es producto de los procesos de criollización en las Américas, descrito por las estudiosas hispánicas Margarite Fernández Olmos y Lizabeth Paravisini-Gebert como "una religión criolla, arraigada en culturas africanas, europeas e indias". prácticas y creencias". El erudito Ennis B. Edmonds también sugirió que Rastafari estaba "emergiendo" como religión mundial, no por el número de sus seguidores, sino por su difusión global. Sin embargo, muchos rastas rechazan las descripciones de Rastafari como religión y, en cambio, se refieren a ella como una "forma de vida", una "filosofía" o una "espiritualidad".

Al enfatizar su postura política, particularmente en apoyo del nacionalismo africano y el panafricanismo, algunos académicos han caracterizado a Rastafari como un movimiento político, un movimiento "político-religioso" o un movimiento de protesta. Alternativamente, ha sido etiquetado como un movimiento social, o más específicamente como un nuevo movimiento social y un movimiento cultural. Sin embargo, a muchos rastas o rastafaris, como se conoce a los practicantes, no les gusta que se etiquete a Rastafari como un "movimiento".En 1989, un tribunal industrial británico concluyó que, a los efectos de la Ley de relaciones raciales de 1976, los rastafaris podían considerarse un grupo étnico porque tenían una larga herencia compartida que los distinguía de otros grupos, sus propias tradiciones culturales, un idioma común, y una religión común.

Rastafari ha cambiado y desarrollado continuamente, existiendo una variación doctrinal significativa entre los practicantes según el grupo al que pertenecen. No es un movimiento unificado, y nunca ha habido un solo líder seguido por todos los rastafari. Por lo tanto, es difícil hacer amplias generalizaciones sobre el movimiento sin oscurecer las complejidades dentro de él. El estudioso de la religión Darren JN Middleton sugirió que era apropiado hablar de "una plétora de espiritualidades rasta " en lugar de un solo fenómeno.

El término "Rastafari" deriva de "Ras Tafari Makonnen", el título anterior al reinado del difunto Haile Selassie, el ex emperador etíope que ocupa un papel central en la creencia rasta. El término "Ras" significa duque o príncipe en las lenguas semíticas etíopes; "Tafari Makonnen" era el nombre personal de Selassie. Se desconoce por qué los primeros rastas adoptaron esta forma del nombre de Haile Selassie como base del término de su religión. Además de ser el nombre de la religión, "Rastafari" también se usa para los propios practicantes de la religión. Muchos comentaristas, incluidas algunas fuentes académicas y algunos profesionales, se refieren al movimiento como "rastafarianismo". Sin embargo, el término es menospreciado por muchos rastafari,implica doctrina religiosa y organización institucional, cosas que desean evitar.

Creencias

Los rastas se refieren a la totalidad de las ideas y creencias de su religión como "Rastalogía". Edmonds describió que Rastafari tiene "una visión del mundo bastante cohesiva"; sin embargo, el erudito Ernest Cashmore pensó que sus creencias eran "fluidas y abiertas a interpretación". Dentro del movimiento, los intentos de resumir las creencias rastafari nunca han recibido el estatus de catecismo o credo. Los rastas ponen gran énfasis en la idea de que la experiencia personal y la comprensión intuitiva deben usarse para determinar la verdad o validez de una creencia o práctica en particular. Ningún rasta, por lo tanto, tiene la autoridad para declarar qué creencias y prácticas son ortodoxas y cuáles son heterodoxas.La convicción de que Rastafari no tiene dogma "es tan fuerte que se ha convertido en una especie de dogma", según el sociólogo de la religión Peter B. Clarke.

Rastafari está profundamente influenciado por la religión judeocristiana y comparte muchos puntos en común con el cristianismo. El erudito Michael Barnett observó que su teología es "esencialmente judeocristiana", lo que representa "una mezcla afrocentralizada de cristianismo y judaísmo". Algunos seguidores se describen abiertamente como cristianos. Rastafari otorga a la Biblia un lugar central en su sistema de creencias, considerándola un libro sagrado y adopta una interpretación literal de su contenido. Según el antropólogo Stephen D. Glazier, los acercamientos rastafanos a la Biblia dan como resultado que la religión adopte una perspectiva muy similar a la de algunas formas de protestantismo.Los rastas consideran la Biblia como un relato auténtico de la historia temprana del África negra y de su lugar como pueblo favorito de Dios. Creen que la Biblia es clave para comprender tanto el pasado como el presente y para predecir el futuro, al mismo tiempo que la consideran un libro de referencia a partir del cual pueden formar y justificar sus creencias y prácticas. Los rasta comúnmente perciben el último libro de la Biblia, el Libro de Apocalipsis, como la parte más importante, porque ven que su contenido tiene un significado particular para la situación actual del mundo.

Contrariamente a la comprensión académica de cómo se compiló la Biblia, los rastas comúnmente creen que fue escrita originalmente en piedra en el idioma etíope amárico. También creen que el verdadero significado de la Biblia ha sido distorsionado, tanto por la mala traducción a otros idiomas como por la manipulación deliberada por parte de quienes buscan negar a los negros africanos su historia. También lo consideran criptográfico, lo que significa que tiene muchos significados ocultos. Creen que sus verdaderas enseñanzas pueden revelarse a través de la intuición y la meditación en el "libro interior" que les permite comunicarse con Dios. Debido a lo que consideran la corrupción de la Biblia, los rastas también recurren a otras fuentes que creen que arrojan luz sobre la historia africana negra.Los textos comunes utilizados para este propósito incluyen la obra de Leonard Howell de 1935 The Promised Key, el libro de Robert Athlyi Rogers de 1924 Holy Piby y la obra de Fitz Balintine Pettersburg de la década de 1920, Royal Parchment Scroll of Black Supremacy. Muchos rastas también tratan el Kebra Nagast, un texto etíope del siglo XIV, como una fuente a través de la cual interpretar la Biblia.

Jah y Jesús de Nazaret

Los rastas son monoteístas y adoran a un Dios singular al que llaman Jah. El término "Jah" es una versión abreviada de "Jehová", el nombre de Dios en las traducciones al inglés del Antiguo Testamento. Rastafari se aferra fuertemente a la inmanencia de esta divinidad; Además de considerar a Jah como una deidad, los rastas creen que Jah es inherente a cada individuo. Esta creencia se refleja en el aforismo, a menudo citado por los rastas, de que "Dios es hombre y el hombre es Dios", y los rastas hablan de "conocer" a Jah, en lugar de simplemente "creer" en él. Al buscar reducir la distancia entre la humanidad y la divinidad, Rastafari abraza el misticismo.

Jesús es una figura importante en Rastafari. Sin embargo, los practicantes rechazan la visión cristiana tradicional de Jesús, particularmente la representación de él como un europeo blanco, creyendo que esto es una perversión de la verdad. Creen que Jesús era un africano negro y que el Jesús blanco era un dios falso. Muchos rastas consideran el cristianismo como la creación del hombre blanco; lo tratan con recelo por considerar que los opresores (europeos blancos) y los oprimidos (africanos negros) no pueden compartir el mismo Dios. Muchos rastas opinan que el Dios adorado por la mayoría de los cristianos blancos es en realidad el Diablo, y una afirmación recurrente entre los rastas es que el Papa es Satanás o el Anticristo. Rastas, por lo tanto, a menudo ven a los predicadores cristianos como engañadores.y consideran que el cristianismo es culpable de promover la opresión de la diáspora africana, refiriéndose con frecuencia a él como perpetrador de "esclavitud mental".

Haile Selassie

Desde sus orígenes, el rastafari estuvo intrínsecamente vinculado con Haile Selassie, el emperador de Etiopía de 1930 a 1974. Sigue siendo la figura central de la ideología rastafari y, aunque todos los rastafari lo estiman, las interpretaciones precisas de su identidad difieren. La comprensión de cómo Haile Selassie se relaciona con Jesús varía entre los rastas. Muchos, aunque no todos, creen que el monarca etíope fue la Segunda Venida de Jesús, legitimando esto por referencia a su interpretación del capítulo diecinueve del Libro de Apocalipsis. Al ver a Haile Selassie como Jesús, estos rastas también lo consideran el mesías profetizado en el Antiguo Testamento, la manifestación de Dios en forma humana y "el Dios viviente".Algunos lo perciben como parte de una Trinidad, junto a Dios como Creador y el Espíritu Santo, este último denominado "el Aliento dentro del templo". Los rastas que ven a Haile Selassie como Jesús argumentan que ambos eran descendientes de la línea real del rey bíblico David, mientras que los rastas también enfatizan el hecho de que la dinastía Makonnen, de la cual Haile Selassie era miembro, afirmaba descender de las figuras bíblicas Salomón y el Reina de Saba.

Otros rastas ven a Selassie como la encarnación de las enseñanzas y la esencia de Jesús, pero rechazan la idea de que él era la reencarnación literal de Jesús. Los miembros de la denominación de las Doce Tribus de Israel, por ejemplo, rechazan la idea de que Selassie fue la Segunda Venida, argumentando que este evento aún no ha ocurrido. Desde esta perspectiva, Selassie es percibido como un mensajero o emisario de Dios más que como una manifestación de Dios mismo. Los rastas que sostienen este punto de vista a veces consideran la deificación de Haile Selassie como ingenua o ignorante, y en algunos casos piensan que es peligroso adorar a un ser humano como Dios. Hay varios rastas que pasaron de creer que Haile Selassie era tanto Dios encarnado como la Segunda Venida de Jesús a verlo como algo distinto.

Al ser coronado, Haile Selassie recibió el título de "Rey de Reyes y Señor de Señores, León Conquistador de la Tribu de Judá". Los rastas usan este título para Haile Selassie junto con otros, como "Dios Todopoderoso", "Juez y Vengador", "Rey Alfa y Reina Omega", "Mesías Retornado", "Elegido de Dios" y "Elegido de Sí Mismo". Los rastas también ven a Haile Selassie como un símbolo de su afirmación positiva de África como fuente de herencia espiritual y cultural.

Mientras fue emperador, muchos rastas jamaicanos profesaron la creencia de que Haile Selassie nunca moriría. El derrocamiento de Haile Selassie en 1974 por parte del ejército Derg y su posterior muerte en 1975 resultó en una crisis de fe para muchos practicantes. Algunos abandonaron el movimiento por completo. Otros se quedaron y desarrollaron nuevas estrategias para lidiar con las noticias. Algunos rastas creían que Selassie realmente no murió y que las afirmaciones en contrario eran información errónea occidental. Para reforzar su argumento, señalaron el hecho de que no se había producido ningún cadáver; en realidad, el cuerpo de Haile Selassie había sido enterrado debajo de su palacio y no se descubrió allí hasta 1992.Otra perspectiva dentro de Rastafari reconoció que el cuerpo de Haile Selassie había perecido, pero afirmó que su esencia interior sobrevivió como una fuerza espiritual. Una tercera respuesta dentro de la comunidad rastafari fue que la muerte de Selassie no tuvo consecuencias, ya que solo había sido una "personificación" de Jah en lugar del propio Jah.

Durante su vida, Selassie se describió a sí mismo como un cristiano devoto. En una entrevista de 1967, se le preguntó a Selassie sobre la creencia rasta de que él era la segunda venida de Jesús, a lo que respondió: "He oído hablar de esta idea. También conocí a ciertos rastafaris. Les dije claramente que soy un hombre, que soy mortal, y que seré reemplazado por la próxima generación, y que nunca deben cometer un error al suponer o pretender que un ser humano emana de una deidad". Su nieto Ermias Sahle Selassie ha dicho que "no hay duda de que Haile Selassie no alentó el movimiento rastafari". Los críticos de Rastafari han usado esto como evidencia de que las creencias teológicas de Rasta son incorrectas.aunque algunos rastas toman las negaciones de Selassie como evidencia de que él era de hecho la encarnación de Dios, según su lectura del Evangelio de Lucas.

Afrocentrismo y puntos de vista sobre la raza

Según Clarke, Rastafari está "preocupado sobre todo por la conciencia negra, por redescubrir la identidad, personal y racial, de los negros". El movimiento Rastafari comenzó entre los afrojamaicanos que querían rechazar la cultura colonial británica que dominaba Jamaica y reemplazarla con una nueva identidad basada en la recuperación de su herencia africana. Su énfasis está en la purga de cualquier creencia en la inferioridad de los negros y la superioridad de los blancos en las mentes de sus seguidores. Por lo tanto, rastafari es afrocéntrico, equipara la negritud con el continente africano y respalda una forma de panafricanismo.

Los practicantes de Rastafari se identifican con los antiguos israelitas, el pueblo elegido de Dios en el Antiguo Testamento, y creen que los africanos negros en general o los rastas más específicamente son los descendientes o las reencarnaciones de este pueblo antiguo. Esto es similar a las creencias en el judaísmo, aunque muchos rastas creen que el estatus de los judíos contemporáneos como descendientes de los antiguos israelitas es una afirmación falsa. Los rastas suelen creer que los negros africanos son el pueblo elegido de Dios, lo que significa que hicieron un pacto con él y, por lo tanto, tienen una responsabilidad especial. Rastafari defiende la opinión de que esta, la verdadera identidad de los africanos negros, se ha perdido y debe recuperarse.

No existe una visión rasta uniforme sobre la raza. La supremacía negra fue un tema temprano en el movimiento, con la creencia en la existencia de una raza africana claramente negra que es superior a otros grupos raciales. Si bien algunos aún mantienen esta creencia, los rastas que no son negros ahora son ampliamente aceptados en el movimiento. La historia de Rastafari ha abierto la religión a las acusaciones de racismo. Cashmore señaló que había un "potencial implícito" para el racismo en las creencias rasta, pero también señaló que el racismo no era "intrínseco" a la religión. Algunos rastas han reconocido que hay racismo en el movimiento, principalmente contra europeos y asiáticos. Algunas sectas rasta rechazan la noción de que un europeo blanco pueda ser un rasta legítimo.Otras sectas rasta creen que una identidad "africana" no está inherentemente vinculada a la piel negra, sino que se trata de si un individuo muestra una "actitud" o "espíritu" africano.

Babilonia y Sion

Rastafari enseña que la diáspora africana negra son exiliados que viven en "Babilonia", un término que se aplica a la sociedad occidental. Para los rastas, el colonialismo europeo y el capitalismo global se consideran manifestaciones de Babilonia, mientras que la policía y los soldados son vistos como sus agentes. Se adopta el término "Babilonia" debido a sus asociaciones bíblicas. En el Antiguo Testamento, Babilonia es la ciudad mesopotámica donde los israelitas estuvieron cautivos, exiliados de su tierra natal, entre 597 y 586 a. C.; Los rastas comparan el exilio de los israelitas en Mesopotamia con el exilio de la diáspora africana fuera de África.En el Nuevo Testamento, "Babilonia" se usa como un eufemismo para el Imperio Romano, que se consideraba que actuaba de una manera destructiva similar a la forma en que actuaban los antiguos babilonios. Los rastas perciben el exilio de la diáspora africana negra en Babilonia como una experiencia de gran sufrimiento, y el término "sufrimiento" tiene un lugar importante en el discurso rasta.

Los rastas ven a Babilonia como responsable tanto del comercio de esclavos en el Atlántico que eliminó a los africanos esclavizados de su continente como de la pobreza continua que azota a la diáspora africana. Los rasta recurren a las escrituras bíblicas para explicar el comercio de esclavos en el Atlántico, creyendo que la esclavitud, el exilio y la explotación de los negros africanos fue un castigo por no estar a la altura de su condición de pueblo elegido de Jah. Muchos rastas, adoptando un espíritu panafricanista, han criticado la división de África en estados-nación, considerando esto como un desarrollo babilónico y, a menudo, son hostiles a la extracción capitalista de recursos del continente. Los rastas buscan deslegitimar y destruir a Babilonia, algo que a menudo se transmite en el aforismo rasta "Cantar a Babilonia".Los rastas a menudo esperan que la sociedad dominada por los blancos descarte sus creencias como falsas, y cuando esto sucede, lo ven como una confirmación de la corrección de su fe.

Los rastas ven a "Zion" como un ideal al que aspiran. Al igual que con "Babilonia", este término proviene de la Biblia, donde se refiere a una Jerusalén idealizada. Los rastas usan "Zion" ya sea para Etiopía específicamente o para África en general, este último tiene una identidad casi mitológica en el discurso rasta. Muchos rastas usan el término "Etiopía" como sinónimo de "África"; por lo tanto, los rastas en Ghana, por ejemplo, se describieron a sí mismos como viviendo ya dentro de "Etiopía". Otros Rastas aplican el término "Zion" a Jamaica o lo usan para describir un estado de ánimo.

Al retratar a África como su "Tierra Prometida", los rastas reflejan su deseo de escapar de lo que perciben como la dominación y la degradación que experimentan en Babilonia. Durante las tres primeras décadas del movimiento rastafari, se hizo mucho hincapié en la necesidad de que la diáspora africana fuera repatriada a África. Con este fin, varios Rastas presionaron al gobierno de Jamaica ya las Naciones Unidas para que supervisaran este proceso de reasentamiento. Otros rastas organizaron su propio transporte al continente africano. Los críticos del movimiento han argumentado que la migración de toda la diáspora africana a África es inverosímil, particularmente porque ningún país africano lo agradecería.

En la cuarta década del movimiento, el deseo de repatriación física a África había disminuido entre los rastas, un cambio influenciado por la observación de la hambruna de 1983-1985 en Etiopía. Más bien, muchos rastas vieron la idea de regresar a África en un sentido metafórico, lo que implica la restauración de su orgullo y confianza en sí mismos como personas de ascendencia africana negra. El término "liberación antes de la repatriación" comenzó a usarse dentro del movimiento. Algunos rastas buscan transformar la sociedad occidental para que puedan vivir más cómodamente dentro de ella en lugar de buscar mudarse a África. Sin embargo, hay muchos rastas que continúan enfatizando la necesidad del reasentamiento físico de la diáspora africana en África.

Salvación y paraíso

Rastafari es un movimiento milenario que defiende la idea de que la era actual llegará a un final apocalíptico. Muchos practicantes creen que en este Día del Juicio, Babilonia será derrocada, siendo los Rastas los pocos elegidos que sobrevivan a la agitación. Con Babilonia destruida, los rastas creen que la humanidad entrará en una "nueva era". Este se concibe como un milenio de paz, justicia y felicidad en el que los justos vivirán en África, ahora un paraíso. En la década de 1980, muchos rastas creían que el Día del Juicio ocurriría alrededor del año 2000. Una opinión común en la comunidad rasta era que los blancos del mundo se extinguirían a sí mismos mediante una guerra nuclear.con africanos negros entonces gobernando el mundo, algo que argumentaron fue profetizado en el Libro de Daniel.

Los rastas no creen que haya una vida después de la muerte específica a la que vayan las personas después de la muerte corporal. Creen en la posibilidad de la vida eterna, y que solo aquellos que rehúyen la justicia realmente morirán. El erudito en religión Leonard E. Barrett observó que algunos rastas jamaiquinos creían que los practicantes que murieron no habían sido fieles a Jah. Sugirió que esta actitud se debía a la gran cantidad de jóvenes que entonces eran miembros del movimiento y que, por lo tanto, habían visto morir a unos pocos rastas. Otra opinión de Rasta es que aquellos que son justos se reencarnarán, y la identidad de un individuo permanecerá a lo largo de cada una de sus encarnaciones.De acuerdo con sus puntos de vista sobre la muerte, los rastas evitan celebrar la muerte física y, a menudo, evitan los funerales, y también repudian la práctica de la veneración de los antepasados ​​que es común entre las religiones africanas tradicionales.

Moral, ética y roles de género

La mayoría de los rastas comparten un par de principios morales fundamentales conocidos como los "dos grandes mandamientos": el amor a Dios y el amor al prójimo. Muchos Rastas creen que para determinar si deben emprender un determinado acto o no, deben consultar la presencia de Jah dentro de ellos mismos.

Rastafari promueve la idea de "vivir naturalmente", de acuerdo con lo que los rastas consideran leyes de la naturaleza. Respalda la idea de que África es la morada "natural" de los africanos negros, un continente donde pueden vivir de acuerdo con la cultura y la tradición africana y ser ellos mismos a nivel físico, emocional e intelectual. Los practicantes creen que los occidentales y Babilonia se han separado de la naturaleza a través del desarrollo tecnológico y, por lo tanto, se han vuelto debilitados, perezosos y decadentes. Algunos rastas expresan la opinión de que deberían adherirse a lo que consideran leyes africanas en lugar de las leyes de Babilonia, defendiendo así su participación en ciertos actos que pueden ser ilegales en los países en los que viven.por ejemplo, defender fumar cannabis como un sacramento religioso. Al enfatizar este enfoque afrocéntrico, Rastafari expresa matices de nacionalismo negro.

La académica Maureen Warner-Lewis observó que Rastafari combinó una postura "radical, incluso revolucionaria" sobre cuestiones sociopolíticas, particularmente con respecto a la raza, con un enfoque "profundamente tradicional" del "conservadurismo filosófico" sobre otras cuestiones religiosas. Los rastas típicamente miran críticamente al capitalismo moderno con su consumismo y materialismo. Favorecen sociedades a pequeña escala, preindustriales y agrícolas. Algunos rastas han promovido el activismo como un medio para lograr la reforma sociopolítica, mientras que otros creen en esperar el cambio que se producirá mediante la intervención divina en los asuntos humanos. En Jamaica, los rastas normalmente no votan, descartando despectivamente la política como "politricks",y rara vez se involucran en partidos políticos o sindicatos. La tendencia rasta a creer que el cambio sociopolítico es inevitable abre la religión a las críticas de la izquierda política de que alienta a los adherentes a hacer poco o nada para alterar el status quo. Otros Rastas se involucran en el activismo político; el cantautor rasta ghanés Rocky Dawuni, por ejemplo, participó en campañas que promovían elecciones democráticas, mientras que en Granada, muchos rastas se unieron al Gobierno Revolucionario del Pueblo formado en 1979.

Roles de género y sexualidad

Rastafari promueve lo que considera la restauración de la masculinidad negra, creyendo que los hombres de la diáspora africana han sido emasculados por Babilonia. Propugna los principios patriarcales, incluida la idea de que las mujeres deben someterse al liderazgo masculino. Los observadores externos, incluidos académicos como Cashmore y Edmonds, han afirmado que Rastafari otorga a las mujeres una posición inferior a los hombres. Las mujeres rastafari suelen aceptar esta posición subordinada y consideran que es su deber obedecer a sus hombres; la académica Maureen Rowe sugirió que las mujeres estaban dispuestas a unirse a la religión a pesar de sus restricciones porque valoraban la vida de estructura y disciplina que proporcionaba.El discurso rasta a menudo presenta a las mujeres como moralmente débiles y susceptibles de ser engañadas por el mal, y afirma que son impuras mientras menstrúan. Los rastas legitiman estos roles de género citando pasajes bíblicos, en particular los del Libro de Levítico y los escritos del Apóstol Pablo.

Las mujeres rasta suelen llevar ropa que les cubre la cabeza y oculta el contorno de su cuerpo. Por lo general, se evitan los pantalones, en favor de las faldas largas. Se espera que las mujeres se cubran la cabeza mientras rezan, y en algunos grupos rasta se espera que se cubran la cabeza cuando están en público. El discurso rasta insiste en que este código de vestimenta femenino es necesario para evitar que las mujeres atraigan a los hombres y lo presenta como un antídoto contra la cosificación sexual de las mujeres en Babilonia. A los hombres rasta se les permite usar lo que elijan. Aunque hombres y mujeres participaron juntos en los primeros rituales rasta, desde finales de los años 40 y 50 la comunidad rasta alentó cada vez más la segregación de género en las ceremonias.Esto se legitimó con la explicación de que las mujeres eran impuras a través de la menstruación y que su presencia en las ceremonias distraería a los participantes masculinos.

Tal como existía en Jamaica, Rastafari no promovía la monogamia. A los hombres rasta se les permiten múltiples parejas sexuales femeninas, mientras que se espera que las mujeres reserven su actividad sexual para una pareja masculina. El matrimonio no suele formalizarse mediante ceremonias legales, sino que es un asunto de derecho consuetudinario, aunque muchos rastas están legalmente casados. Los hombres rasta se refieren a sus parejas femeninas como "reinas" o "emperatrices", mientras que los hombres en estas relaciones se conocen como "reyes". Rastafari otorga gran importancia a la vida familiar y la crianza de los hijos, fomentando la reproducción. La religión enfatiza el lugar de los hombres en la crianza de los hijos, asociándolo con la recuperación de la masculinidad africana.Las mujeres suelen trabajar, a veces mientras el hombre cría a los niños en casa. Rastafari generalmente rechaza el feminismo, aunque desde la década de 1970, un número creciente de mujeres rastafari ha pedido una mayor equidad de género en el movimiento. La académica Terisa E. Turner, por ejemplo, se encontró con feministas keniatas que se estaban apropiando del contenido rastafari para adaptarlo a su agenda política. Algunas mujeres rasta han desafiado las normas de género al llevar el pelo descubierto en público y ponerse pantalones.

Rastafari considera la procreación como el propósito del sexo y, por lo tanto, el sexo oral y anal generalmente están prohibidos. Tanto la anticoncepción como el aborto suelen estar censurados, y una afirmación común en el discurso rasta es que se trata de invenciones de Babilonia para disminuir la tasa de natalidad de los africanos negros. Los rastas suelen expresar actitudes hostiles hacia la homosexualidad, considerando a los homosexuales como malvados y antinaturales; esta actitud se deriva de las referencias a la actividad sexual entre personas del mismo sexo en la Biblia. Los rastas homosexuales probablemente ocultan su orientación sexual debido a estas actitudes. Los rastas suelen ver la creciente aceptación del control de la natalidad y la homosexualidad en la sociedad occidental como evidencia de la degeneración de Babilonia a medida que se acerca a su fin apocalíptico.

Prácticas

Los rastas se refieren a sus prácticas culturales y religiosas como "vida". Rastafari no pone énfasis en las estructuras jerárquicas. No tiene sacerdocio profesional, y los rastas creen que no es necesario que un sacerdote actúe como mediador entre el adorador y la divinidad. Sin embargo, tiene "ancianos", título honorífico que se otorga a quienes gozan de buena reputación entre la comunidad. Si bien son figuras respetadas, no necesariamente tienen funciones o responsabilidades administrativas. Cuando supervisan las reuniones rituales, a menudo son responsables de ayudar a interpretar los eventos actuales en términos de las escrituras bíblicas. Los ancianos a menudo se comunican entre sí a través de una red para planificar eventos de movimiento y formar estrategias.

Toma de tierra

El término "conexión a tierra" se usa entre los rastas para referirse al establecimiento de relaciones entre practicantes de ideas afines. Las puestas a tierra a menudo tienen lugar en una comuna o patio y están presididas por un anciano. El anciano está encargado de mantener la disciplina y puede prohibir que las personas asistan. El número de participantes puede variar desde un puñado hasta varios cientos. Las actividades que tienen lugar en las bases incluyen tocar tambores, cantar, cantar himnos y recitar poesía. El cannabis, conocido como ganja, a menudo se fuma. La mayoría de las conexiones a tierra contienen solo hombres, aunque algunas mujeres rasta han establecido sus propios círculos de conexión a tierra solo para mujeres.

Una de las actividades centrales en las puestas a tierra es el "razonamiento". Esta es una discusión entre Rastas reunidos sobre los principios de la religión y su relevancia para los eventos actuales. Se supone que estas discusiones no son combativas, aunque los asistentes pueden señalar las falacias en los argumentos presentados. Los reunidos se informan unos a otros sobre las revelaciones que han recibido a través de la meditación y el sueño. Se supone que cada colaborador empuja los límites de la comprensión hasta que todo el grupo haya adquirido una mayor comprensión del tema en discusión. Al reunirse con personas de ideas afines, el razonamiento ayuda a los rastas a asegurarse mutuamente de la corrección de sus creencias.Las reuniones rastafari se abren y cierran con oraciones. Estos involucran la súplica de Dios, la súplica por los hambrientos, los enfermos y los bebés, y pide la destrucción de los enemigos de los rastas, y luego cierran con declaraciones de adoración.

Príncipes saldrán de Egipto, Etiopía extenderá su mano a Dios. Oh tú Dios de Etiopía, tú Dios de divina majestad, tu espíritu ven dentro de nuestros corazones para morar en las partes de justicia. Que los hambrientos sean alimentados, los enfermos alimentados, los ancianos protegidos y los niños atendidos. Enséñanos el amor y la lealtad como en Sion.

— Pasaje de apertura de una oración rasta común

Los cimientos más grandes se conocían como "groundations" o "grounations" en la década de 1950, aunque posteriormente se los volvió a denominar "Nyabinghi Issemblies". El término "Nyabinghi" se adopta del nombre de una mítica reina africana. Las asambleas de Nyabinghi a menudo se llevan a cabo en fechas asociadas con Etiopía y Haile Selassie. Estos incluyen la Navidad etíope (7 de enero), el día en que Haile Selassie visitó Jamaica (21 de abril), el cumpleaños de Selassie (23 de julio), el Año Nuevo etíope (11 de septiembre) y el día de la coronación de Selassie (2 de noviembre). Algunos rastas también organizan Nyabinghi Issemblies para conmemorar el Día de la Emancipación de Jamaica (1 de agosto) y el cumpleaños de Marcus Garvey (17 de agosto).

Los ensamblajes de Nyabinghi suelen tener lugar en áreas rurales, al aire libre o en estructuras temporales, conocidas como "templos" o "tabernáculos", construidas específicamente para ese propósito. Cualquier anciano que busque patrocinar un Nyabinghi Issembly debe contar con la aprobación de otros ancianos y requiere los recursos adecuados para organizar dicho evento. El montaje suele durar entre tres y siete días. Durante el día, los asistentes se involucran en la preparación de alimentos, fuman ganja y razonan, mientras que por la noche se concentran en tocar los tambores y bailar alrededor de las fogatas. Los ensamblajes de Nyabinghi a menudo atraen a rastas de un área amplia, incluso de diferentes países. Establecen y mantienen un sentido de solidaridad entre la comunidad rasta y cultivan un sentimiento de pertenencia colectiva.A diferencia de muchas otras religiones, los ritos de iniciación no juegan ningún papel en Rastafari; al morir, varios Rastas han recibido funerales cristianos por parte de sus familiares, ya que no existen ritos funerarios Rasta establecidos.

Uso de cannabis

El ritual principal de Rastafari es fumar ganja, también conocida como marihuana o cannabis. Entre los nombres que le dan los rastas a la planta están callie, iley, "la hierba", "la hierba sagrada", "la hierba", y "la mala hierba". El cannabis se suele fumar durante las puestas a tierra, aunque algunos practicantes también lo fuman de manera informal en otros contextos. Algunos rastas lo fuman casi todo el tiempo, algo que otros practicantes consideran excesivo, y muchos practicantes también ingieren cannabis en un té, como especia en la cocina y como ingrediente en la medicina. Sin embargo, no todos los rastas usan ganja; los abstemios explican que ya han alcanzado un mayor nivel de conciencia y por lo tanto no lo requieren.

En rastafari, el cannabis se considera un sacramento. Los rastas argumentan que el uso de ganja se promueve en la Biblia, específicamente en Génesis, Salmos y Apocalipsis. Consideran que tiene propiedades curativas, lo elogian por inducir sentimientos de "paz y amor" y afirman que cultiva una forma de introspección personal que permite a los fumadores descubrir su divinidad interior. Algunos rastas creen que el humo del cannabis sirve como incienso que contrarresta las prácticas inmorales de la sociedad.

Los rastas suelen fumar cannabis en forma de un cigarrillo grande liado a mano conocido como porro. Esto a menudo se enrolla mientras se ofrece una oración a Jah; el porro se enciende y se fuma solo cuando se completa la oración. En otras ocasiones, el cannabis se fuma en una pipa de agua denominada "cáliz": los estilos incluyen kutchies, chillums y steamers. El tubo se pasa en sentido contrario a las agujas del reloj alrededor del círculo ensamblado de Rastas.

Hay varias opciones que podrían explicar cómo fumar cannabis llegó a ser parte de Rastafari. En el siglo VIII, los comerciantes árabes habían introducido el cannabis en África Central y Meridional. En el siglo XIX, el pueblo Bakongo esclavizado llegó a Jamaica, donde establecieron la religión de Kumina. En Kumina, el cannabis se fumaba durante las ceremonias religiosas con la creencia de que facilitaba la posesión por parte de los espíritus ancestrales. La religión se practicaba en gran medida en la parroquia de Saint Thomas, en el sureste de Jamaica, donde vivía un destacado rastafari temprano, Leonard Howell, mientras desarrollaba muchas de las creencias y prácticas de Rastafari; Puede que haya sido a través de Kumina que el cannabis se convirtió en parte de Rastafari. Una segunda fuente posible fue el uso de cannabis en los rituales hindúes.Los inmigrantes hindúes llegaron a Jamaica como sirvientes de la India británica entre 1834 y 1917 y trajeron cannabis con ellos. Un sacerdote hindú de Jamaica, Laloo, fue uno de los consejeros espirituales de Howell y puede haber influido en su adopción de la ganja. La adopción del cannabis también puede haber sido influenciada por el uso recreativo y medicinal generalizado del cannabis entre los afrojamaicanos a principios del siglo XX. Los primeros rastafaris pueden haber tomado un elemento de la cultura jamaicana que asociaron con su pasado campesino y el rechazo del capitalismo y lo santificaron según sus correlatos bíblicos.

En muchos países, incluida Jamaica, el cannabis es ilegal y, al usarlo, los rastas protestan contra las normas y reglamentos de Babilonia. En los Estados Unidos, por ejemplo, miles de practicantes han sido arrestados por posesión de la droga. Los rastas también han abogado por la legalización del cannabis en aquellas jurisdicciones donde es ilegal; En 2015, Jamaica despenalizó la posesión personal de marihuana hasta dos onzas y la legalizó con fines medicinales y científicos. En 2019, Barbados legalizó el uso rastafari de cannabis en entornos religiosos y comprometió 60 acres (24 ha) de tierra para que los rastafari lo cultiven.

Música

La música rastafari se desarrolló en las sesiones de razonamiento, donde están presentes los tambores, el canto y el baile. Se interpreta música rasta para alabar y estar en comunión con Jah, y para reafirmar el rechazo a Babilonia. Los rastas creen que su música tiene propiedades curativas, con la capacidad de curar resfriados, fiebres y dolores de cabeza. Muchas de estas canciones se cantan con la melodía de himnos cristianos más antiguos, pero otras son creaciones originales de Rasta.

La línea de bajo de la música rasta la proporciona el akete, un conjunto de tres tambores, que se acompaña de instrumentos de percusión como sonajas y panderetas. Luego, el tambor fundeh proporciona un ritmo sincopado. Además, un peta tambor improvisa sobre el ritmo. Se considera que los diferentes componentes de la música muestran un simbolismo diferente; la línea de bajo simboliza los golpes contra Babilonia, mientras que los ritmos más ligeros denotan esperanza para el futuro.

A medida que se desarrollaba el rastafari, la música popular se convirtió en su principal medio de comunicación. Durante la década de 1960, el ska fue un estilo musical popular en Jamaica y, aunque sus protestas contra las condiciones sociales y políticas fueron moderadas, dio expresión temprana a la ideología sociopolítica rasta. Particularmente prominentes en la conexión entre rastafari y ska fueron los músicos Count Ossie y Don Drummond. Ossie era un baterista que creía que los negros necesitaban desarrollar su propio estilo de música; estuvo fuertemente influenciado por Burru, un estilo de percusión afro-jamaiquino. Posteriormente, Ossie popularizó esta nueva música ritual rastafari tocando en varias bases y bases en Jamaica, con canciones como "Another Moses" y "Babylon Gone" que reflejan la influencia rasta.Los temas rasta también aparecieron en la obra de Drummond, con canciones como "Reincarnation" y "Tribute to Marcus Garvey".

1968 vio el desarrollo del reggae en Jamaica, un estilo musical tipificado por ritmos más lentos y pesados ​​que el ska y el mayor uso de patois jamaiquinos. Al igual que el calipso, el reggae fue un medio para el comentario social, aunque demostró un uso más amplio de temas políticos radicales y rasta que los que estaban presentes anteriormente en la música popular jamaicana. Los artistas de reggae incorporaron ritmos rituales rasta y también adoptaron cánticos, lenguaje, motivos y críticas sociales rasta. Canciones como "African Herbsman" de The Wailers y "Legalize It" de Peter Tosh hacían referencia al consumo de cannabis, mientras que pistas como "Rivers of Babylon" de The Melodians y "Beat Down Babylon" de Junior Byles hacían referencia a las creencias rasta en Babilonia.llegando a ser visto por los negros en muchos países diferentes como música de los oprimidos. Muchos rastas se volvieron críticos con el reggae, creyendo que había comercializado su religión. Aunque el reggae contiene mucho simbolismo rastafari, y los dos están ampliamente asociados, la conexión a menudo es exagerada por los no rastas. La mayoría de los rastas no escuchan música reggae, y el reggae también ha sido utilizado por otros grupos religiosos, como los evangélicos protestantes. Del reggae surgió la música dub; Los artistas de doblaje a menudo emplean terminología rastafari, incluso cuando no son rastas.

Lenguaje y simbolismo

Los rastas suelen considerar que las palabras tienen un poder intrínseco y buscan evitar un lenguaje que contribuya al servilismo, la autodegradación y la objetivación de la persona. Por lo tanto, los practicantes a menudo usan su propia forma de lenguaje, conocida comúnmente como "charla temida", "Iyaric" y "charla Rasta". Desarrollado en Jamaica durante la década de 1940, este uso del lenguaje fomenta la identidad grupal y cultiva valores particulares. Los adherentes creen que al formular su propio idioma están lanzando un ataque ideológico a la integridad del idioma inglés, al que ven como una herramienta de Babilonia. El uso de este lenguaje ayuda a los rastas a distinguirse y separarse de los no rastas,para quienes, según Barrett, la retórica rasta puede ser un "balbuceo sin sentido". Sin embargo, los términos rasta también se han filtrado en patrones de habla jamaiquinos más amplios.

Los rastas hacen un amplio uso del pronombre "yo". Esto denota la visión rasta de que el yo es divino y le recuerda a cada rasta que no es un esclavo y que tiene valor, valor y dignidad como ser humano. Por ejemplo, los rastas usan "yo" en lugar de "mí", "yo y yo" en lugar de "nosotros", "yo recibo" en lugar de "recibir", "yo-padre" en lugar de "deseo"., "I-rate" en lugar de "crear", y "I-men" en lugar de "Amén". Los rastas se refieren a este proceso como "InI Consciousness" o "Isciousness". Los rastas suelen referirse a Haile Selassie como "Haile Selassie I", lo que indica su creencia en su divinidad.Por ejemplo, los rastas a menudo usan la palabra "depresión" en lugar de "opresión" porque la opresión presiona a las personas en lugar de levantarlas , siendo "arriba" fonéticamente similar a "opp-". De manera similar, a menudo favorecen "livicar" sobre "dedicar" porque "ded-" es fonéticamente similar a la palabra "muerto". En las primeras décadas del desarrollo de la religión, los rastafari decían a menudo "Paz y amor" como saludo, aunque el uso de esto disminuyó a medida que maduraba el rastafari.

Los rastas suelen utilizar los colores rojo, negro, verde y dorado. El rojo, el oro y el verde se usaron en la bandera etíope, mientras que, antes del desarrollo de Rastafari, el activista nacionalista negro jamaiquino Marcus Garvey había usado el rojo, el verde y el negro como los colores de la bandera panafricana que representaba a su Unión Negro. Asociación de Mejora. Según Garvey, el rojo simbolizaba la sangre de los mártires, el negro simbolizaba la piel de los africanos y el verde representaba la vegetación de la tierra, una interpretación respaldada por algunos rastas. El color dorado a menudo se incluye junto con los tres colores de Garvey; se ha adoptado de la bandera de Jamaica y, a menudo, se interpreta como un símbolo de los minerales y las materias primas que constituyen la riqueza de África.Los rastas a menudo pintan estos colores en sus edificios, vehículos, quioscos y otros artículos, o los muestran en su ropa, lo que ayuda a distinguir a los rastas de los no rastas y permite que los adherentes reconozcan a sus correligionarios. Además de ser utilizado por rastas, el conjunto de colores también ha sido adoptado por panafricanistas en general, quienes lo usan para mostrar su identificación con el afrocentrismo; por esta razón fue adoptado en las banderas de muchos estados africanos posteriores a la independencia. Los rastas suelen acompañar el uso de estos tres o cuatro colores con la imagen del León de Judá, también adoptada de la bandera etíope y que simboliza a Haile Selassie.

Dieta

Los rastas buscan producir comida "naturalmente", comiendo lo que ellos llaman ital o comida "natural". Esto a menudo se cultiva orgánicamente y localmente. La mayoría de los rastas se adhieren a las leyes dietéticas descritas en el Libro de Levítico y, por lo tanto, evitan comer carne de cerdo o crustáceos. Otros rastas siguen siendo vegetarianos o veganos, una práctica derivada de su interpretación del Levítico. Muchos también evitan la adición de aditivos, incluidos el azúcar y la sal, a sus alimentos. Las prácticas dietéticas rasta han sido ridiculizadas por los no rastas; en Ghana, por ejemplo, donde la comida tradicionalmente incluye un alto contenido de carne, el énfasis de los rastas en los productos vegetales ha llevado al chiste de que "comen como ovejas y cabras".En Jamaica, los practicantes rasta han comercializado alimentos italianos, por ejemplo, vendiendo jugos de frutas preparados según la costumbre rasta.

Los rastafaris suelen evitar los alimentos producidos por personas que no son rastas o de fuentes desconocidas. Los hombres rasta se niegan a comer comida preparada por una mujer mientras está menstruando, y algunos evitarán la comida preparada por una mujer en cualquier momento. Los rastas generalmente también evitan el alcohol, los cigarrillos y las drogas duras como la heroína y la cocaína, presentando estas sustancias como antinaturales y sucias y contrastándolas con el cannabis. Los rastas también suelen evitar la medicina científica convencional y rechazarán la cirugía, las inyecciones o las transfusiones de sangre. En su lugar, utilizan hierbas medicinales para la curación, especialmente tés y cataplasmas, y el cannabis se usa a menudo como ingrediente.

Apariencia

Los rastas usan su apariencia física como un medio para demarcarse visualmente de los no rastas. Los practicantes masculinos a menudo se dejan crecer la barba, y muchos rastas prefieren usar estilos de ropa africanos, como dashikis, en lugar de estilos que se originaron en los países occidentales. Sin embargo, es la formación del cabello en rastas uno de los símbolos rasta más reconocibles. Los rastas creen que las rastas se promocionan en la Biblia, concretamente en el Libro de los Números, y las consideran un símbolo de fuerza ligado al cabello de la figura bíblica de Sansón. Argumentan que sus rastas marcan un pacto que han hecho con Jah y reflejan su compromiso con la idea de 'naturalidad'.También perciben el uso de rastas como un rechazo simbólico de Babilonia y una negativa a ajustarse a sus normas con respecto a la estética del aseo personal. Los rastas a menudo critican a las personas negras que se alisan el cabello, creyendo que es un intento de imitar el cabello blanco europeo y, por lo tanto, refleja la alienación de la identidad africana de una persona. A veces, este cabello con rastas se moldea y peina, a menudo inspirado en la melena de un león que simboliza a Haile Selassie, a quien se considera "el león conquistador de Judá".

Los rastas difieren sobre si consideran que las rastas son obligatorias para practicar la religión. Algunos rastas no usan rastas en el cabello; dentro de la religión, a menudo se los denomina rastas de "cara limpia", y los que llevan el pelo con rastas a menudo se denominan "cerrajeros". Algunos rastas también se han unido a la Iglesia Ortodoxa Etíope, la organización cristiana a la que pertenecía Haile Selassie, y la Iglesia les prohíbe a estas personas ponerse el pelo con rastas. En referencia a los peinados rasta, los rastas a menudo se refieren a los no rastas como " calvos" o "peinados", mientras que aquellos que son nuevos en Rastafari y que acaban de comenzar a crecer su cabello en rastas se denominan "nubbies".Los miembros de la secta Bobo Ashanti de Rastas ocultan sus rastas dentro de turbantes, mientras que algunos Rastas meten sus rastas debajo de un tocado rastacap o tam, generalmente de color verde, rojo, negro y amarillo. Los no rastas también han usado rastas y ropa inspirada en Rastafari por razones estéticas. Por ejemplo, muchos músicos de reggae que no se adhieren a la religión rastafari usan rastas en el cabello.

Desde el comienzo del movimiento rastafari en la década de 1930, los adherentes solían dejarse crecer la barba y el pelo alto, tal vez imitando a Haile Selassie. El uso del cabello como rastas surgió como una práctica rasta en la década de 1940; hubo debates dentro del movimiento sobre si se deben usar rastas o no, y los defensores del estilo se volvieron dominantes. Hay varias afirmaciones sobre cómo se adoptó esta práctica. Una afirmación es que se adoptó a imitación de ciertas naciones africanas, como los maasai, los somalíes o los oromo, o que se inspiró en los peinados que llevaban algunos de los implicados en el levantamiento anticolonialista de Mau Mau en Kenia. Una explicación alternativa es que se inspiró en los peinados de los sadhus hindúes.

El uso de rastas ha contribuido a las opiniones negativas de Rastafari entre los no rastas, muchos de los cuales lo consideran salvaje y poco atractivo. Las rastas siguen estando socialmente estigmatizadas en muchas sociedades; en Ghana, por ejemplo, a menudo se les asocia con personas sin hogar y con enfermedades mentales, y tales asociaciones de marginalidad se extienden a los rastas ghaneses. En Jamaica, a mediados del siglo XX, los maestros y los policías solían cortar a la fuerza las rastas de los rastas. Desde entonces, en varios países, los rastas han ganado batallas legales para garantizar su derecho a usar rastas: en 2020, por ejemplo, el Tribunal Superior de Malawi dictaminó que todas las escuelas públicas deben permitir que sus estudiantes usen rastas.

Historia

Rastafari se desarrolló a partir del legado de la trata de esclavos en el Atlántico, en la que más de diez millones de africanos esclavizados fueron transportados a las Américas entre los siglos XVI y XIX. Menos de 700.000 de estos esclavos se establecieron en la colonia británica de Jamaica. El gobierno británico abolió la esclavitud en la isla caribeña en 1834, aunque los prejuicios raciales siguieron prevaleciendo en la sociedad jamaicana.

Etiopia, Regreso a África y Marcus Garvey

Rastafari debe mucho a los marcos intelectuales que surgieron en el siglo XIX y principios del XX. Una influencia clave en Rastafari fue el avivamiento cristiano, con el Gran Renacimiento de 1860-1861 que atrajo a muchos afrojamaicanos a unirse a las iglesias. Un número cada vez mayor de misioneros pentecostales de los Estados Unidos llegó a Jamaica a principios del siglo XX, alcanzando su clímax en la década de 1920.

Además, contribuyeron significativamente al desarrollo de Rastafari el etiopianismo y el espíritu de Regreso a África, ambas tradiciones con raíces en el siglo XVIII. En el siglo XIX, hubo crecientes llamados para que la diáspora africana ubicada en Europa occidental y América se reasentara en África, y parte de esta diáspora estableció colonias en Sierra Leona y Liberia. Con base en Liberia, el predicador cristiano negro Edward Wilmot Blyden comenzó a promover el orgullo africano y la preservación de las tradiciones, costumbres e instituciones africanas. También se extendió por toda África el etiopianismo, un movimiento que otorgó un estatus especial a la nación de Etiopía, en el este de África, porque se menciona en varios pasajes bíblicos.Para los seguidores del etíope, "Etiopía" se consideraba sinónimo de África en su conjunto.

De gran influencia en Rastafari fue el activista jamaicano Marcus Garvey, quien pasó gran parte de su vida adulta en los Estados Unidos y Gran Bretaña. Garvey apoyó la idea del separatismo racial global y pidió que parte de la diáspora africana se trasladara a África. Sus ideas enfrentaron la oposición de activistas de derechos civiles como WEB Du Bois, que apoyaba la integración racial, y como movimiento de masas, el garveyismo declinó en la Gran Depresión de la década de 1930. Más tarde se difundió el rumor de que en 1916, Garvey había pedido a sus seguidores que "miraran hacia África" ​​para la coronación de un rey negro; esta cita nunca fue verificada. Sin embargo, en agosto de 1930, la obra de Garvey Coronation of an African King, se realizó en Kingston. Su trama giraba en torno a la coronación del ficticio Príncipe Cudjoe de Sudán, aunque anticipó la coronación de Haile Selassie ese mismo año. Los rastas tienen en gran estima a Garvey, y muchos lo consideran un profeta. Garvey sabía de Rastafari, pero tenía una visión en gran parte negativa de la religión; también se convirtió en crítico de Haile Selassie, llamándolo "un gran cobarde" que gobierna un "país donde los hombres negros son encadenados y azotados".

Haile Selassie y los primeros rastas: 1930-1949

Haile Selassie fue coronado Emperador de Etiopía en 1930, convirtiéndose en el primer monarca soberano coronado en el África Subsahariana desde 1891 y el primero cristiano desde 1889. Varios clérigos cristianos de Jamaica afirmaron que la coronación de Selassie era evidencia de que él era el mesías negro que ellos creído fue profetizado en el Libro de Apocalipsis, el Libro de Daniel y los Salmos. Durante los años siguientes, varios predicadores callejeros, en particular Leonard Howell, Archibald Dunkley, Robert Hinds y Joseph Hibbert, comenzaron a afirmar que Haile Selassie era el Jesús que había regresado. Primero lo hicieron en Kingston, y pronto el mensaje se extendió por toda la Jamaica de la década de 1930, especialmente entre las comunidades pobres que se vieron particularmente afectadas por la Gran Depresión.Clarke declaró que "a todos los efectos, este fue el comienzo" del movimiento Rastafari.

Howell ha sido descrito como la "figura principal" en el primer movimiento rastafari. Predicó que los africanos negros eran superiores a los europeos blancos y que los afrojamaicanos deberían ser leales a Haile Selassie en lugar de a Jorge V, rey de Gran Bretaña e Irlanda. Las autoridades británicas de la isla lo arrestaron y lo acusaron de sedición en 1934, lo que resultó en dos años de prisión. Después de su liberación, Howell estableció la Sociedad de Salvación de Etiopía y en 1939 estableció una comunidad rasta, conocida como Pinnacle, en la parroquia de Saint Catherine. La policía temía que Howell estuviera entrenando a sus seguidores para una rebelión armada y estaba enojado porque estaba produciendo cannabis para la venta. Asaltaron la comunidad en varias ocasiones y Howell fue encarcelado durante dos años más.Tras su liberación, regresó a Pinnacle, pero la policía continuó con sus redadas y cerró la comunidad en 1954; El propio Howell fue internado en un hospital psiquiátrico.

En 1936, Italia invadió y ocupó Etiopía y Haile Selassie se exilió. La invasión provocó la condena internacional y generó una creciente simpatía por la causa etíope. En 1937, Selassie creó la Federación Mundial de Etiopía, que estableció una sucursal en Jamaica más tarde esa década. En 1941, los británicos expulsaron a los italianos de Etiopía y Selassie volvió a reclamar su trono. Muchos Rastas interpretaron esto como el cumplimiento de una profecía hecha en el Libro del Apocalipsis.

Visibilidad creciente: 1950-1969

El principal atractivo de Rastafari se encontraba entre las clases bajas de la sociedad jamaicana. Durante sus primeros treinta años, Rastafari estuvo en una relación conflictiva con las autoridades de Jamaica. Los rastas de Jamaica expresaron su desprecio por muchos aspectos de la sociedad de la isla y vieron al gobierno, la policía, la burocracia, las clases profesionales y las iglesias establecidas como instrumentos de Babilonia. Las relaciones entre los practicantes y la policía eran tensas, y los rastas a menudo eran arrestados por posesión de cannabis. Durante la década de 1950, el movimiento creció rápidamente en la propia Jamaica y también se extendió a otras islas del Caribe, Estados Unidos y el Reino Unido.

En las décadas de 1940 y 1950, surgió una marca más militante de rastafari. La vanguardia de esto fue House of Youth Black Faith, un grupo cuyos miembros tenían su base en gran parte en West Kingston. La reacción violenta contra los rastas aumentó después de que un practicante de la religión supuestamente matara a una mujer en 1957. En marzo de 1958, se llevó a cabo la primera Convención Universal Rastafari en el asentamiento de Back-o-Wall, Kingston. Después del evento, militantes Rastas intentaron sin éxito capturar la ciudad en nombre de Haile Selassie. Más tarde ese año lo intentaron de nuevo en Spanish Town. La creciente militancia de algunos rastas resultó en una creciente alarma sobre la religión en Jamaica. Según Cashmore, los rastas se convirtieron en "diablos populares" en la sociedad jamaicana.En 1959, el autoproclamado profeta y fundador de la Iglesia Reformada Africana, Claudius Henry, vendió miles de boletos a afrojamaicanos, incluidos muchos rastas, para viajar en un barco que, según él, los llevaría a África. El barco nunca llegó y Henry fue acusado de fraude. En 1960 fue condenado a seis años de prisión por conspirar para derrocar al gobierno. El hijo de Henry fue acusado de formar parte de una célula paramilitar y ejecutado, lo que confirma los temores públicos sobre la violencia rasta. Uno de los enfrentamientos más destacados entre los rastas y la policía fue el incidente de Coral Gardens de 1963, en el que una escaramuza inicial entre la policía y los rastas resultó en varias muertes y condujo a una redada más grande de practicantes.Tomando medidas drásticas contra el movimiento Rasta, en 1964 el gobierno de la isla implementó leyes más estrictas en torno al consumo de cannabis.

Por invitación del gobierno de Jamaica, Haile Selassie visitó la isla por primera vez el 21 de abril de 1966, con miles de Rastas reunidos en la multitud esperando para reunirse con él en el aeropuerto. El evento fue el punto culminante de su discipulado para muchos de los miembros de la religión. En el transcurso de la década de 1960, la comunidad rastafari de Jamaica atravesó un proceso de rutinización, y a fines de la década de 1960 fue testigo del lanzamiento del primer periódico rastafari oficial, Rasta Voice de la Asociación del Movimiento Rastafari. La década también vio a Rastafari desarrollarse en formas cada vez más complejas,como sucedió cuando algunos rastas comenzaron a reinterpretar la idea de que la salvación requería un regreso físico a África, interpretando en cambio que la salvación venía a través de un proceso de descolonización mental que abarcaba los enfoques africanos de la vida.

Mientras que su membresía provenía predominantemente de los sectores más pobres de la sociedad, en la década de 1960 Rastafari comenzó a atraer el apoyo de grupos más privilegiados como estudiantes y músicos profesionales. El grupo más destacado que enfatizó este enfoque fueron las Doce Tribus de Israel, cuyos miembros llegaron a ser conocidos como "Uptown Rastas". Entre los que se sintieron atraídos por el rastafari en esta década se encontraban intelectuales de clase media como Leahcim Semaj, quien pidió a la comunidad religiosa que pusiera mayor énfasis en la teoría social académica como método para lograr el cambio. Aunque algunos rastas jamaiquinos lo criticaron, muchos cayeron bajo la influencia del académico nacionalista negro guyanés Walter Rodney, quien dio una conferencia a su comunidad en 1968 antes de publicar sus pensamientos como el folletoPuestas a tierra. Al igual que Rodney, muchos rastas jamaiquinos fueron influenciados por el movimiento Black Power con sede en los Estados Unidos. Después de que Black Power declinara tras la muerte de destacados exponentes como Malcolm X, Michael X y George Jackson, Rastafari llenó el vacío que dejó para muchos jóvenes negros.

Propagación y declive internacional: 1970-presente

A mediados de la década de 1970, la popularidad internacional del reggae se disparó. El artista de reggae más exitoso fue Bob Marley, quien, según Cashmore, "más que cualquier otro individuo, fue responsable de presentar los temas, conceptos y demandas rastafari a una audiencia verdaderamente universal". La popularidad del reggae condujo a un crecimiento de los "pseudo-rastafaris", personas que escuchaban reggae y vestían ropa rasta pero no compartían su sistema de creencias. Muchos rastas se enojaron por esto, creyendo que comercializaba su religión.

A través del reggae, los músicos rasta se volvieron cada vez más importantes en la vida política de Jamaica durante la década de 1970. Para reforzar su popularidad entre el electorado, el primer ministro de Jamaica, Michael Manley, empleó imágenes rasta y cortejó y obtuvo el apoyo de Marley y otros músicos de reggae. Manley describió a los rastas como "personas hermosas y notables" y llevaba un bastón, la "vara de corrección", que afirmó que era un regalo de Haile Selassie. Siguiendo el ejemplo de Manley, los partidos políticos de Jamaica emplearon cada vez más el lenguaje, los símbolos y las referencias al reggae rasta en sus campañas, mientras que los símbolos rasta se volvieron cada vez más comunes en la sociedad jamaicana. Esto ayudó a conferir mayor legitimidad a Rastafari,con imágenes de reggae y rasta que se presentan cada vez más como una parte central del patrimonio cultural de Jamaica para la creciente industria turística. En la década de 1980, una rasta, Barbara Makeda Blake Hannah, se convirtió en senadora en el Parlamento de Jamaica.

El entusiasmo por los rastafari probablemente se vio empañado por la muerte de Haile Selassie en 1975 y la de Marley en 1981. Durante la década de 1980, el número de rastas en Jamaica disminuyó, y los pentecostales y otros grupos cristianos carismáticos demostraron tener más éxito en atraer a jóvenes reclutas. Varios rastas públicamente prominentes se convirtieron al cristianismo, y dos de los que lo hicieron, Judy Mowatt y Tommy Cowan, sostuvieron que Marley se había convertido del rastafari al cristianismo, en la forma de la Iglesia ortodoxa etíope, durante sus últimos días.La importancia de los mensajes rastafari en el reggae también decayó con la creciente popularidad del dancehall, un género musical jamaiquino que generalmente destacaba temas líricos de hipermasculinidad, violencia y actividad sexual en lugar del simbolismo religioso.

A mediados de la década de 1990 se produjo un renacimiento del reggae centrado en rastafari asociado con músicos como Anthony B, Buju Banton, Luciano, Sizzla y Capleton. Desde la década de 1990, Jamaica también fue testigo del crecimiento de la actividad política organizada dentro de la comunidad rasta, visto por ejemplo a través de campañas para la legalización del cannabis y la creación de partidos políticos como el Movimiento de Alianza de Jamaica y el Partido Político Incorporado de la Federación Mundial Imperial Etíope, ninguno de los cuales obtuvieron más que un apoyo electoral mínimo. En 1995, la Organización de Centralización Rastafari se estableció en Jamaica como un intento de organizar a la comunidad Rastafari.

Organización

Rastafari no es un movimiento homogéneo y no tiene una estructura administrativa única, ni un líder único. La mayoría de los rastas evitan las estructuras centralizadas y jerárquicas porque no quieren replicar las estructuras de Babilonia y porque el espíritu ultraindividualista de su religión pone énfasis en la divinidad interior. La estructura de la mayoría de los grupos rastafari se parece menos a la de las denominaciones cristianas y, en cambio, es similar a la estructura celular de otras tradiciones de la diáspora africana como el vudú haitiano, la santería cubana y Revival Zion de Jamaica. Desde la década de 1970, ha habido intentos de unificar a todos los rastas, concretamente a través del establecimiento de la Asociación del Movimiento Rastafari, que buscaba la movilización política.En 1982 se llevó a cabo la primera asamblea internacional de grupos rastafari en Toronto, Canadá. Esta y las siguientes conferencias, asambleas y talleres internacionales han ayudado a cimentar redes globales y cultivar una comunidad internacional de Rastas.

Mansiones de rastafari

Las subdivisiones de rastafari a menudo se denominan "casas" o "mansiones", de acuerdo con un pasaje del Evangelio de Juan (14: 2): como se traduce en la Biblia King James, Jesús dice "En la casa de mi padre son muchas mansiones". Las tres ramas más destacadas son la Casa de Nyabinghi, Bobo Ashanti y las Doce Tribus de Israel, aunque otros grupos importantes incluyen la Iglesia de Haile Selassie I, Inc. y el Rastafari Cumplido. Al fragmentarse en diferentes casas sin un solo líder, Rastafari se volvió más resistente en medio de la oposición del gobierno de Jamaica durante las primeras décadas del movimiento.

Probablemente el grupo rastafari más grande, la Casa de Nyabinghi es un agregado de rastas más tradicionales y militantes que buscan mantener el movimiento cerca de la forma en que existió durante la década de 1940. Destacan la idea de que Haile Selassie era Jah y la reencarnación de Jesús. El uso de rastas se considera indispensable y se enfatizan fuertemente los roles de género patriarcales, mientras que, según Cashmore, son "vehementemente anti-blancos". Nyabinghi Rastas se niegan a comprometerse con Babylon y, a menudo, critican a los músicos de reggae como Marley, a quienes consideran que han colaborado con la industria de la música comercial.

La secta Bobo Ashanti fue fundada en Jamaica por Emanuel Charles Edwards a través del establecimiento de su Congreso Internacional Negro África Etiopía (EABIC) en 1958. El grupo estableció una comuna en Bull Bay, donde fueron dirigidos por Edwards hasta su muerte en 1994. el grupo mantiene un ethos muy rígido. Edwards abogó por la idea de una nueva trinidad, con Haile Selassie como el Dios viviente, él mismo como el Cristo y Garvey como el profeta. Los miembros masculinos se dividen en dos categorías: los "sacerdotes" que llevan a cabo los servicios religiosos y los "profetas" que participan en las sesiones de razonamiento. Pone mayores restricciones a las mujeres que la mayoría de las otras formas de Rastafari;las mujeres son consideradas impuras debido a la menstruación y el parto, por lo que no se les permite cocinar para los hombres. El grupo enseña que los africanos negros son el pueblo elegido de Dios y son superiores a los europeos blancos, y los miembros a menudo se niegan a asociarse con los blancos. Bobo Ashanti Rastas son reconocibles por sus largas túnicas y turbantes.

El grupo Doce Tribus de Israel fue fundado en 1968 en Kingston por Vernon Carrington. Se autoproclamó la reencarnación del profeta Gad del Antiguo Testamento y sus seguidores lo llaman "Profeta Gad", "Hermano Gad" o "Gadman". Se considera comúnmente como la forma más liberal de rastafari y la más cercana al cristianismo. A los practicantes a menudo se les llama "Christian Rastas" porque creen que Jesús es el único salvador; A Haile Selassie se le da importancia, pero no se le ve como la segunda venida de Jesús. El grupo divide a sus miembros en doce grupos según el mes del calendario hebreo en el que nacieron; cada mes está asociado con un color, una parte del cuerpo y una función mental en particular.Mantener las rastas y una dieta ital se consideran encomiables pero no esenciales, mientras que los adherentes deben leer un capítulo de la Biblia cada día. La membresía está abierta a personas de cualquier origen racial.

Las Doce Tribus alcanzaron su punto máximo de popularidad durante la década de 1970, cuando atrajeron a artistas, músicos y muchos seguidores de clase media, entre ellos Marley, lo que dio como resultado que los términos "rastas de clase media" y "rastas de la zona alta" se aplicaran a los miembros del grupo.. Carrington murió en 2005, momento desde el cual las Doce Tribus de Israel han sido dirigidas por un consejo ejecutivo. A partir de 2010, se registró como el más grande de los grupos rasta centralizados. Sigue teniendo su sede en Kingston, aunque tiene seguidores fuera de Jamaica; el grupo fue responsable de establecer la comunidad rasta en Shashamane, Etiopía.

La Iglesia de Haile Selassie, Inc., fue fundada por Abuna Foxe y operaba como una iglesia cristiana convencional, con una jerarquía de funcionarios, servicios semanales y escuelas dominicales. Al adoptar este enfoque amplio, la Iglesia busca desarrollar la respetabilidad de Rastafari en la sociedad en general. Fulfilled Rastafari es un movimiento multiétnico que se ha extendido en popularidad durante el siglo XXI, en gran parte a través de Internet. El grupo Fulfilled Rastafari acepta las afirmaciones de Haile Selassie de que él era un hombre y que era un cristiano devoto, por lo que pone énfasis en adorar a Jesús a través del ejemplo establecido por Haile Selassie. El uso de rastas y la adherencia a una dieta ital se consideran cuestiones que dependen del individuo.

Demografía

Nacido en los guetos de Kingston, Jamaica, el movimiento rastafari ha capturado la imaginación de miles de jóvenes negros y algunos jóvenes blancos en Jamaica, el Caribe, Gran Bretaña, Francia y otros países de Europa occidental y América del Norte. También se encuentra en cantidades más pequeñas en partes de África, por ejemplo, en Etiopía, Ghana y Senegal, y en Australia y Nueva Zelanda, particularmente entre los maoríes.

— Sociólogo de la religión Peter B. Clarke, 1986

A partir de 2012, se estima que había entre 700 000 y 1 000 000 de rastas en todo el mundo. Se pueden encontrar en muchas regiones diferentes, incluida la mayoría de los principales centros de población del mundo. La influencia de Rastafari en la sociedad en general ha sido más sustancial que su tamaño numérico, particularmente en el fomento de una conciencia racial, política y cultural entre la diáspora africana y los propios africanos. Los hombres dominan rastafari. En sus primeros años, la mayoría de sus seguidores eran hombres, y las mujeres que se adhirieron a ella tendieron a permanecer en un segundo plano. Esta imagen de la demografía de Rastafari ha sido confirmada por estudios etnográficos realizados a finales del siglo XX y principios del XXI.

El mensaje rasta resuena en muchas personas que se sienten marginadas y alienadas por los valores e instituciones de su sociedad. A nivel internacional, ha demostrado ser más popular entre los pobres y entre los jóvenes marginados. Al valorizar África y la negritud, Rastafari proporciona una identidad positiva para los jóvenes de la diáspora africana al permitirles rechazar psicológicamente su estigmatización social. Luego proporciona a estas personas descontentas la postura discursiva desde la cual pueden desafiar el capitalismo y el consumismo, brindándoles símbolos de resistencia y desafío.Cashmore expresó la opinión de que "siempre que haya personas negras que sientan una disparidad injusta entre sus propias condiciones materiales y las de los blancos que los rodean y tienden a controlar las principales instituciones sociales, los mensajes rasta tienen relevancia".

Conversión y desconversión

Rastafari es una religión no misionera. Sin embargo, los ancianos de Jamaica a menudo "caminan" para instruir a los nuevos conversos en los fundamentos de la religión. Al investigar a los rastas ingleses durante la década de 1970, Cashmore notó que no se habían convertido instantáneamente, sino que habían pasado por "un proceso de deriva" a través del cual adoptaron gradualmente las creencias y prácticas rasta, lo que resultó en su aceptación final de la importancia central de Haile Selassie. Con base en su investigación en África occidental, Neil J. Savishinsky descubrió que muchos de los que se convirtieron al rastafari llegaron a la religión a través de su uso preexistente de marihuana como droga recreativa.

Los rastas a menudo afirman que, en lugar de convertirse a la religión, en realidad siempre fueron rasta y que abrazar sus creencias fue simplemente la realización de esto. No se lleva a cabo ningún ritual formal para marcar la entrada de un individuo en el movimiento Rastafari, aunque una vez que se une, un individuo a menudo cambia su nombre, y muchos incluyen el prefijo "Ras". Los rastas se consideran a sí mismos como una comunidad exclusiva y de élite, cuya membresía está restringida a aquellos que tienen la "percepción" para reconocer la importancia de Haile Selassie. Los practicantes, por lo tanto, a menudo se consideran a sí mismos como los "iluminados" que han "visto la luz".Muchos de ellos no ven ningún sentido en establecer buenas relaciones con los no rastas, creyendo que estos últimos nunca aceptarán la doctrina rastafari como verdad.

Algunos rastas han abandonado la religión. Clarke señaló que entre los rastas británicos, algunos regresaron al pentecostalismo y otras formas de cristianismo, mientras que otros abrazaron el Islam o no adoptaron ninguna religión. Algunos ex-Rastas ingleses describieron su desilusión cuando la transformación social prometida por Rastafari no se produjo, mientras que otros sintieron que si bien Rastafari sería apropiado para las comunidades agrarias en África y el Caribe, no era adecuado para la sociedad británica industrializada. Otros experimentaron desilusión después de desarrollar la opinión de que Haile Selassie había sido un líder opresor del pueblo etíope.Cashmore descubrió que algunos rastas británicos que tenían puntos de vista más militantes abandonaron la religión después de encontrar que su enfoque en el razonamiento y la música era insuficiente para la lucha contra la dominación blanca y el racismo.

Propagación regional

Aunque sigue estando más concentrado en el Caribe, Rastafari se ha extendido a muchas áreas del mundo y se ha adaptado a muchas variantes localizadas. Se ha extendido principalmente en regiones y países anglófonos, en gran parte porque la música reggae se ha producido principalmente en inglés. Por lo tanto, se encuentra más comúnmente en el Caribe anglófono, Estados Unidos, Canadá, Reino Unido, Australia y Nueva Zelanda, y partes anglófonas de África.

Jamaica y las americas

Barrett describió a Rastafari como "el movimiento indígena más grande e identificable de Jamaica". A mediados de la década de 1980, había aproximadamente 70.000 miembros y simpatizantes de Rastafari en Jamaica. La mayoría eran hombres, de clase trabajadora, excristianos de entre 18 y 40 años. En el censo de Jamaica de 2011, 29.026 personas se identificaron como rastas. Los rastas de Jamaica eran inicialmente enteramente de la mayoría afrojamaicana, y aunque los afrojamaicanos siguen siendo la mayoría, Rastafari también ha ganado miembros de las minorías china, india, afrochina, afrojudía, mulata y blanca de la isla.Hasta 1965 la gran mayoría eran de las clases bajas, aunque desde entonces ha atraído a muchos miembros de la clase media; en la década de 1980 había rastas jamaicanos trabajando como abogados y profesores universitarios. Jamaica es a menudo valorada por los rastas como la fuente de su fe, y muchos rastas que viven en otros lugares viajan a la isla en peregrinación.

Tanto a través de los viajes entre las islas como a través de la popularidad del reggae, Rastafari se extendió por el este del Caribe durante la década de 1970. Aquí, sus ideas complementaron los puntos de vista anticoloniales y afrocéntricos que prevalecen en países como Trinidad, Granada, Dominica y San Vicente. En estos países, los primeros rastas a menudo se involucraron en movimientos culturales y políticos en mayor medida que sus contrapartes jamaicanas. Varios Rastas participaron en el Movimiento Nueva Joya de Granada de 1979 y se les otorgaron puestos en el gobierno de Granadina hasta que fue derrocado y reemplazado tras la invasión estadounidense de 1983. Aunque el gobierno marxista-leninista de Fidel Castro generalmente desalentó las influencias extranjeras, Rastafari se introdujo en Cuba junto con el reggae. en los 1970s.Los rastas extranjeros que estudiaron en Cuba durante la década de 1990 se conectaron con su escena reggae y ayudaron a arraigarlo aún más en las creencias rasta. En Cuba, la mayoría de los rastas han sido hombres y de la población afrocubana.

Rastafari se introdujo en los Estados Unidos y Canadá con la migración de jamaiquinos a América del Norte continental en las décadas de 1960 y 1970. La policía estadounidense a menudo sospechaba de los rastas y consideraba a los rastafari como una subcultura criminal. Rastafari también atrajo a conversos de varias comunidades nativas americanas y obtuvo cierto apoyo de miembros blancos de la subcultura hippie, que entonces estaba en declive. En América Latina, también se han establecido pequeñas comunidades de rastas en Brasil, Panamá y Nicaragua.

África

Algunos rastas en la diáspora africana han seguido adelante con sus creencias sobre el reasentamiento en África, siendo Ghana y Nigeria los más favorecidos. En África Occidental, Rastafari se ha extendido en gran medida a través de la popularidad del reggae, ganando una mayor presencia en las áreas de habla inglesa que sus contrapartes de habla francesa. Caribbean Rastas llegó a Ghana durante la década de 1960, alentado por su primer presidente posterior a la independencia, Kwame Nkrumah, mientras que algunos ghaneses nativos también se convirtieron a la religión. La mayor congregación de rastas ha estado en las partes del sur de Ghana, alrededor de Accra, Tema y Cape Coast, aunque también existen comunidades rastas en el área de mayoría musulmana del norte de Ghana.El uso de rastas de los inmigrantes rasta era similar al de los sacerdotes fetiches nativos, lo que puede haber ayudado a la presentación de estos rastas como si tuvieran auténticas raíces africanas en la sociedad ghanesa. Sin embargo, los rastas ghaneses se han quejado del ostracismo social y el enjuiciamiento por posesión de cannabis, mientras que los no rastas en Ghana a menudo los consideran "abandonados", "demasiado occidentales" y "no lo suficientemente africanos".

Un número menor de rastas se encuentra en países de mayoría musulmana de África occidental, como Gambia y Senegal. Un grupo de África occidental que usa rastas es el Baye Faal, una secta Mouride en Senegambia, algunos de cuyos practicantes han comenzado a llamarse "Rastas" en referencia a su similitud visual con Rastafari. La popularidad de las rastas y la marihuana entre los Baye Faal puede haberse propagado en gran parte a través del acceso al reggae con influencias rasta en la década de 1970. También apareció una pequeña comunidad de rastas en Burkina Faso.

En la década de 1960, se estableció un asentamiento rasta en Shashamane, Etiopía, en un terreno puesto a disposición por la Federación Mundial Etíope de Haile Selassie. La comunidad enfrentó muchos problemas; 500 acres fueron confiscados por el gobierno marxista de Mengistu Haile Mariam. También hubo conflictos con los etíopes locales, que en gran medida consideraban a los rastas entrantes y a sus hijos nacidos en Etiopía como extranjeros. La comunidad Shashamane alcanzó su punto máximo con una población de 2000, aunque posteriormente se redujo a alrededor de 200.

A principios de la década de 1990, existía una comunidad rasta en Nairobi, Kenia, cuyo enfoque de la religión se basaba tanto en el reggae como en la religión tradicional kikuyu. También han aparecido grupos rastafari en Zimbabue, Malawi y Sudáfrica; en 2008 había al menos 12.000 rastas en el país. En una conferencia de la Unión Africana/Diáspora del Caribe en Sudáfrica en 2005, se emitió una declaración que caracterizaba a Rastafari como una fuerza para la integración de África y la diáspora africana.

Europa

Durante las décadas de 1950 y 1960, los rastas se encontraban entre los miles de inmigrantes caribeños que se establecieron en el Reino Unido, lo que llevó a la aparición de pequeños grupos en áreas de Londres como Brixton y Notting Hill en la década de 1950. A fines de la década de 1960, Rastafari había atraído a conversos de la segunda generación de caribeños británicos, extendiéndose más allá de Londres a ciudades como Birmingham, Leicester, Liverpool, Manchester y Bristol. Su difusión se vio favorecida por las estructuras de pandillas que la subcultura rudeboy había cultivado entre los jóvenes británicos negros y ganó una atención cada vez mayor en la década de 1970 a través de la popularidad del reggae. Según el censo del Reino Unido de 2001, hay alrededor de 5000 rastafari viviendo en Inglaterra y Gales.Clarke describió a Rastafari como un componente pequeño pero "extremadamente influyente" de la vida británica negra.

Rastafari también se estableció en varios países de Europa continental, entre ellos los Países Bajos, Alemania, Portugal y Francia, logrando un punto de apoyo particular entre las poblaciones de inmigrantes negros pero también atrayendo a los conversos blancos. En Francia, por ejemplo, estableció una presencia en dos ciudades con una importante población negra, París y Burdeos, mientras que en los Países Bajos atrajo a conversos dentro de la comunidad migrante surinamesa.

Australasia y Asia

Rastafari atrajo miembros de la población maorí de Nueva Zelanda y la población aborigen de Australia. Rastafari también ha establecido una presencia en Japón y en Israel, principalmente entre aquellos que destacan las similitudes entre el judaísmo y el rastafari.