Tomismo

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El tomismo es la escuela filosófica y teológica que surgió como legado de la obra y el pensamiento de Tomás de Aquino (1225-1274), el filósofo, teólogo y doctor de la Iglesia dominicano. En filosofía, las preguntas en disputa y los comentarios de Tomás de Aquino sobre Aristóteles son quizás sus obras más conocidas.

En teología, su Summa Theologica se encuentra entre los documentos más influyentes de la teología medieval y continúa siendo el punto central de referencia para la filosofía y la teología de la Iglesia Católica. En el motu proprio Doctoris Angelici de 1914, el Papa Pío X advirtió que las enseñanzas de la Iglesia no pueden entenderse sin los fundamentos filosóficos básicos de las principales tesis de Tomás de Aquino:

Las tesis capitales en la filosofía de Santo Tomás no deben ser colocadas en la categoría de opiniones susceptibles de ser debatidas de un modo u otro, sino que deben ser consideradas como los fundamentos sobre los cuales se basa toda la ciencia de las cosas naturales y divinas; si tales principios se eliminan una vez o se dañan de alguna manera, necesariamente debe seguirse que los estudiantes de las ciencias sagradas finalmente no podrán percibir ni siquiera el significado de las palabras en las que los dogmas de la revelación divina son propuestos por la magistratura de la Iglesia..

Filosofía tomista

Visión de conjunto

Tomás de Aquino sostuvo y practicó el principio de que la verdad debe aceptarse sin importar dónde se encuentre. Sus doctrinas se basaron en filósofos griegos, romanos, islámicos y judíos. En concreto, era realista (es decir, a diferencia de los escépticos, creía que el mundo puede conocerse tal como es). A menudo afirmó las opiniones de Aristóteles con argumentos independientes y siguió en gran medida la terminología y la metafísica aristotélicas. Escribió comentarios completos sobre Aristóteles y respetuosamente se refirió a él simplemente como "el Filósofo".

También se adhirió a algunos principios neoplatónicos, por ejemplo que "es absolutamente cierto que primero hay algo que es esencialmente ser y esencialmente bueno, que llamamos Dios,... [y que] todo puede llamarse bueno y ser, en cuanto participa de él por una cierta asimilación..."

24 tesis tomistas

Con el decreto Postquam sanctissimus del 27 de julio de 1914, el Papa Pío X declaró que 24 tesis formuladas por "maestros de varias instituciones... contienen claramente los principios y pensamientos más importantes" de Tomás de Aquino. Los principales contribuyentes a la declaración oficial de la Iglesia de las "24 tesis" del tomismo incluyen al filósofo y teólogo dominicano Edouard Hugon de la Universidad Pontificia de Santo Tomás de Aquino, Angelicum y al teólogo filósofo jesuita Guido Mattiussi de la Universidad Pontificia Gregoriana.

Ontología

Potencia y acto dividen el ser de tal modo que todo lo que es, o es acto puro, o se compone necesariamente de potencia y acto como principios primarios e intrínsecos.
Puesto que el acto es perfección, no está limitado sino por una potencia que es ella misma capacidad de perfección. Por tanto, en cualquier orden en que un acto es acto puro, sólo existirá, en ese orden, como acto único e ilimitado. Pero siempre que es finito y múltiple, ha entrado en una verdadera composición con potencia.
En consecuencia, el único Dios, único y simple, sólo subsiste en el ser absoluto. Todas las demás cosas que participan del ser tienen una naturaleza por la cual su ser está restringido; están constituidos de esencia y ser, como principios realmente distintos.
Una cosa se llama ser por "esse". Dios y la criatura no son llamados seres unívocamente, ni del todo equívocamente, sino analógicamente, por una analogía tanto de atribución como de proporcionalidad.
En toda criatura hay también una composición real del sujeto subsistente y de formas secundarias añadidas, es decir, formas accidentales. Tal composición no puede entenderse a menos que el ser sea realmente recibido en una esencia distinta de él.
Además de los accidentes absolutos existe también el accidente relativo, la relación. Aunque por su propio carácter la relación no significa nada inherente a otra, sin embargo, a menudo tiene una causa en las cosas y, por tanto, una entidad real distinta del sujeto.
Una criatura espiritual es enteramente simple en su esencia. Sin embargo, hay todavía una doble composición en la criatura espiritual, a saber, la de la esencia con el ser y la de la sustancia con los accidentes.
Sin embargo, la criatura corpórea se compone de acto y potencia incluso en su misma esencia. Estos actos y potencias en el orden de la esencia se designan con los nombres de forma y materia respectivamente.

Cosmología

Ni la materia ni la forma tienen ser por sí mismos, ni se producen ni se corrompen por sí mismos, ni se incluyen en ninguna categoría sino reductivamente, como principios sustanciales.
Aunque la extensión en partes cuantitativas sigue a una naturaleza corpórea, sin embargo, no es lo mismo que un cuerpo sea sustancia que que sea cuantificable. Pues la sustancia por sí misma es indivisible, no como un punto es indivisible, sino como lo que cae fuera del orden de las dimensiones es indivisible. Pero la cantidad, que da extensión a la sustancia, difiere realmente de la sustancia y es verdaderamente un accidente.
El principio de individuación, es decir, de distinción numérica de un individuo de otro de la misma naturaleza específica, es la materia designada por la cantidad. Así, en los espíritus puros no puede haber más de un individuo en la misma naturaleza específica.
En virtud de la cantidad misma de un cuerpo, el cuerpo está circunscriptivamente en un lugar, y en un solo lugar circunscriptivamente, no importa qué poder pueda ejercer.
Los cuerpos se dividen en dos grupos; porque algunos están vivos y otros están desprovistos de vida. En el caso de los seres vivos, para que haya en un mismo sujeto una parte esencialmente móvil y una parte esencialmente movida, la forma sustancial, que se designa con el nombre de alma, requiere una disposición orgánica, es decir, partes heterogéneas.

Psicología

Las almas de los órdenes vegetativo y sensitivo no pueden subsistir por sí mismas, ni se producen por sí mismas. Más bien, no son más que principios por los cuales el ser vivo existe y vive; y puesto que dependen totalmente de la materia, se corrompen incidentalmente por la corrupción del compuesto.
Por otra parte, el alma humana subsiste por sí misma. Cuando puede infundirse en un sujeto suficientemente dispuesto, es creado por Dios. Por su propia naturaleza, es incorruptible e inmortal.
Esta alma racional está unida al cuerpo de tal manera que es la única forma sustancial del cuerpo. En virtud de su alma, el hombre es hombre, animal, ser vivo, cuerpo, sustancia y ser. Luego el alma da al hombre todos los grados esenciales de perfección; además, le da al cuerpo una participación en el acto de ser por el cual él mismo existe.
Del alma humana emanan naturalmente poderes pertenecientes a dos órdenes, el orgánico y el inorgánico. Las potencias orgánicas, entre las que se encuentran los sentidos, tienen por sujeto lo compuesto. Las potencias inorgánicas sólo tienen por sujeto el alma. Por lo tanto, el intelecto es un poder intrínsecamente independiente de cualquier órgano corporal.
La intelectualidad sigue necesariamente a la inmaterialidad, y además, de tal manera que cuanto mayor es la distancia de la materia, mayor es el grado de intelectualidad. Cualquier ser es el objeto adecuado del entendimiento en general. Pero en el estado actual de unión del alma y el cuerpo, las cantidades abstraídas de las condiciones materiales de la individualidad son el objeto propio del intelecto humano.
Por lo tanto, recibimos conocimiento de las cosas sensibles. Pero como las cosas sensibles no son realmente inteligibles, además del intelecto, que comprende formalmente, debe reconocerse en el alma una potencia activa, potencia que abstrae la semejanza o especie inteligible de las imágenes de los sentidos en la imaginación.
A través de estas semejanzas o especies inteligibles conocemos directamente los universales, es decir, las naturalezas de las cosas. Alcanzamos singulares por nuestros sentidos, y también por nuestro intelecto, cuando contempla las imágenes de los sentidos. Pero ascendemos al conocimiento de las cosas espirituales por analogía.
La voluntad no precede al intelecto sino que le sigue. La voluntad desea necesariamente lo que se le presenta como un bien que en todos los aspectos satisface el apetito. Pero elige libremente entre los muchos bienes que se le presentan como deseables según un juicio o evaluación cambiante. En consecuencia, la elección sigue al juicio práctico final. Pero la voluntad es la causa de que sea la última.

Dios

No percibimos por una intuición inmediata que Dios existe, ni lo probamos a priori. Pero lo demostramos a posteriori, es decir, de las cosas que han sido creadas, siguiendo un argumento de los efectos a la causa: a saber, de las cosas que se mueven y no pueden ser la fuente adecuada de su movimiento, a un primer motor inmóvil; de la producción de las cosas de este mundo por causas subordinadas unas a otras, a una primera causa incausada; de cosas corruptibles que igualmente pueden ser o no ser, a un ser absolutamente necesario; de las cosas que más o menos son, viven y entienden, según grados de ser, vivientes y comprensivos, a lo que es máximamente comprensivo, máximamente viviente y máximamente ser; finalmente, del orden de todas las cosas, a un intelecto separado que ha ordenado y organizado las cosas, y las dirige a su fin.
El movimiento metafísico de la Esencia Divina se expresa correctamente al decir que se identifica con la actualidad ejercida de su propio ser, o que es el ser subsistente mismo. Y esta es la razón de su perfección infinita e ilimitada.
Por razón de la pureza misma de Su ser, Dios se distingue de todos los seres finitos. De ahí se sigue, en primer lugar, que el mundo sólo pudo proceder de Dios por creación; en segundo lugar, que ni siquiera por medio de un milagro se le puede dar poder creador a una naturaleza finita, que por sí misma alcanza directamente el ser mismo de cualquier ser; y, finalmente, que ningún agente creado puede influir de ningún modo en el ser de ningún efecto a menos que él mismo haya sido movido por la Causa primera.

Metafísica

Tomás de Aquino dice que los axiomas fundamentales de la ontología son el principio de no contradicción y el principio de causalidad. Por lo tanto, cualquier ser que no contradiga estas dos leyes podría teóricamente existir, incluso si dicho ser fuera incorpóreo.

Predicación

Tomás de Aquino notó tres formas de lenguaje descriptivo al predicar: unívoco, analógico y equívoco.

La univocidad es el uso de un descriptor en el mismo sentido cuando se aplica a dos objetos o grupos de objetos. Por ejemplo, cuando la palabra "leche" se aplica tanto a la leche producida por vacas como por cualquier otro mamífero hembra.
La analogía ocurre cuando un descriptor cambia algo pero no todo su significado. Por ejemplo, la palabra "saludable" es análoga en el sentido de que se aplica tanto a una persona o animal que goza de buena salud como a algún alimento o bebida que promueve la salud.
Equivocación es el cambio completo en el significado del descriptor y es una falacia informal, por ejemplo, cuando la palabra "banco" se aplica a las orillas de los ríos y los bancos financieros. Los filósofos modernos lo llaman ambigüedad.

Además, el uso de "definición" que da Tomás de Aquino es el género del ser, más una diferencia que lo distingue del género mismo. Por ejemplo, la definición aristotélica de "hombre" es "animal racional"; su género es animal, y lo que distingue al hombre de los demás animales es su racionalidad.

Ser

[E]xistencia es doble: una es la existencia esencial o la existencia sustancial de una cosa, por ejemplo, el hombre existe, y esta es la existencia simpliciter. La otra es la existencia accidental, por ejemplo el hombre es blanco, y esta es la existencia secundum quid.— De principiis naturae, 1.

En la filosofía tomista, la definición de un ser es "aquello que es", un principio con dos partes: "aquello que" se refiere a su quiddity (literalmente "lo que"), y "es" se refiere a su esse (latín "ser "). Quiddity significa una esencia, forma o naturaleza que puede o no existir; mientras que esse se refiere a existencia o realidad. Es decir, un ser es "una esencia que existe".

El ser se divide de dos maneras: el que es en sí mismo (sustancias), y el que es en otro (accidentes). Las sustancias son cosas que existen per se o por derecho propio. Los accidentes son cualidades que se aplican a otras cosas, como la forma o el color: "[A]ccidents debe incluir en su definición un sujeto que esté fuera de su género". Debido a que solo existen en otras cosas, Tomás de Aquino sostiene que la metafísica es principalmente el estudio de las sustancias, ya que son el modo primario de ser.

La Enciclopedia Católica señala la definición de quiddity de Tomás de Aquino como "aquello que se expresa mediante su definición". La quididad o forma de una cosa es lo que hace que el objeto sea lo que es: "[A] través de la forma, que es la actualidad de la materia, la materia se convierte en algo real y algo individual", y también, "la forma hace que la materia sea".." Así, consta de dos partes: "materia prima" (materia sin forma), y forma sustancial, que es la que hace que una sustancia tenga sus características. Por ejemplo, se puede decir que un animal es un ser cuya materia es su cuerpo y cuya alma es su forma sustancial. Juntos, estos constituyen su quiddity /esencia.

Todas las cosas reales tienen las propiedades trascendentales del ser: unidad, verdad, bondad (es decir, todas las cosas tienen una causa final y por tanto un fin), etc.

Causalidad

Aristóteles clasificó la causalidad en cuatro subconjuntos en la Metafísica, que es una parte integral del tomismo:

"En un sentido, el término causa significa (a) aquello de lo cual, como algo intrínseco, llega a ser una cosa, como el bronce de una estatua y la plata de una copa, y los géneros de éstos. En otro sentido significa (b) la forma y patrón de una cosa, es decir, la expresión inteligible de la quididady sus géneros (por ejemplo, la razón de 2:1 y el número en general son la causa de un acorde de octava) y las partes que se incluyen en la expresión inteligible. Nuevamente, (c) aquello de lo que proviene el primer principio de cambio o de reposo es una causa; por ejemplo, un consejero es una causa, y un padre es la causa de un hijo, y en general un hacedor es una causa de la cosa hecha, y un cambiador es una causa de la cosa cambiada. Además, una cosa es una causa (d) en cuanto es un fin, es decir, aquello por lo que se hace algo; por ejemplo, la salud es la causa de caminar. Porque si se nos pregunta por qué alguien salió a caminar, respondemos: "para estar sano"; y al decir esto pensamos que hemos dado la causa. Y todo lo que ocurre en el camino hacia el fin bajo el movimiento de otra cosa es también una causa. Por ejemplo, reducir, purgar, las drogas y los instrumentos son causas de la salud; porque todos estos existen en aras del fin, aunque se diferencian unos de otros en que unos son instrumentos y otros son procesos".— Metafísica 1013a, trad. John P. Rowan, Chicago, 1961

(a) se refiere a la causa material, en qué consiste la materia de un ser (si corresponde).
(b) se refiere a la causa formal, lo que es la esencia de un ser.
(c) se refiere a la causa eficiente, lo que provoca el comienzo o el cambio de un ser.
(d) se refiere a la causa final, cuál es el propósito de un ser.

A diferencia de muchos griegos antiguos, que pensaban que era posible una regresión infinita de la causalidad (y por lo tanto sostenían que el universo no tiene causa), Santo Tomás de Aquino argumenta que una cadena infinita nunca logra su objetivo y, por lo tanto, es imposible. Por lo tanto, es necesaria una causa primera para que la existencia de cualquier cosa sea posible. Además, la Primera Causa debe estar continuamente en acción (similar a cómo siempre debe haber una primera cadena en un eslabón de cadena), de lo contrario, la serie colapsa:

Dice el Filósofo en II Metaph. 2 que suponer que una cosa es indefinida es negar que sea buena. Pero el bien es lo que tiene la naturaleza de un fin. Luego es contrario a la naturaleza de un fin continuar indefinidamente. Por lo tanto, es necesario fijar un último fin.— Summa, II-I, Q.1, art.4.

Así, tanto Aristóteles como Tomás de Aquino concluyen que debe haber un Motor primario sin causa, porque una regresión infinita es imposible.

Sin embargo, la Primera Causa no necesariamente tiene que ser temporalmente la primera. Por lo tanto, la cuestión de si el universo puede o no imaginarse como eterno fue objeto de intensos debates en la Edad Media. La condena de la Universidad de París de 1270 denunció la creencia de que el mundo es eterno. El rival intelectual de Tomás de Aquino, Buenaventura, sostuvo que la temporalidad del universo es demostrable por la razón. La posición de Tomás de Aquino era que la temporalidad del mundo es un artículo de fe y no demostrable por la razón; uno podría concluir razonablemente que el universo es temporal o que es eterno.

Bondad

Según la Ética a Nicómaco de Aristóteles, Tomás de Aquino define "el bien" como aquello por lo que se esfuerzan todas las cosas. Por ejemplo, se dice que un cuchillo cortante es bueno si es efectivo en su función, cortar. Como todas las cosas tienen una función/causa final, todas las cosas reales son buenas. En consecuencia, el mal no es más que privatio boni, o "falta de bien", como lo definió Agustín de Hipona.

Dice Dionisio (4 Div. Nom.): 'El mal no es ni un ser ni un bien.' Respondo que un opuesto se conoce por el otro, como la oscuridad se conoce por la luz. Por lo tanto, también lo que es el mal debe ser conocido por la naturaleza del bien. Ahora bien, hemos dicho más arriba que bueno es todo lo apetecible; y así, puesto que cada naturaleza desea su propio ser y su propia perfección, debe decirse también que el ser y la perfección de cualquier naturaleza es bueno. Por lo tanto, no puede ser que el mal signifique ser, o cualquier forma o naturaleza. Luego debe ser que con el nombre de mal se signifique la ausencia de bien. Y esto es lo que significa decir que 'el mal no es ni un ser ni un bien'. Porque siendo el ser en cuanto tal bueno, la ausencia del uno implica la ausencia del otro.— Summa, I, Q.48, art.1.

Comentando lo anterior, Tomás de Aquino dice que "no hay problema por el hecho de que algunos hombres desean el mal. Porque desean el mal solo bajo el aspecto del bien, es decir, en la medida en que lo creen bueno. Por lo tanto, su intención apunta principalmente a la bueno y sólo incidentalmente toca el mal".

Como Dios es el fin último de todas las cosas, Dios es por esencia la bondad misma. Además, dado que el amor es "desear el bien de otro", el verdadero amor en el tomismo es conducir a otro a Dios. Por eso el evangelista Juan dice: "El que no tiene amor no conoce a Dios, porque Dios es amor".

Existencia de Dios

Tomás de Aquino sostiene que la existencia de Dios puede ser demostrada por la razón, una visión que enseña la Iglesia Católica. Las quinque viae (latín: cinco caminos) que se encuentran en la Summa Theologica (I, Q.2, art.3) son cinco posibles formas de demostrar la existencia de Dios, que hoy en día se clasifican en:1. Argumentum ex motu, o el argumento del motor inmóvil;2. Argumentum ex ratione causae eficienteis, o el argumento de la primera causa;3. Argumentum ex contingentia, o el argumento de la contingencia;4. Argumentum ex gradu, o el argumento de grado; y5. Argumentum ex fine, o el argumento teleológico.

A pesar de esto, Tomás de Aquino también pensó que los misterios sagrados como la Trinidad solo podían obtenerse a través de la revelación; aunque estas verdades no pueden contradecir la razón:

La existencia de Dios y otras verdades semejantes acerca de Dios, que pueden ser conocidas por la razón natural, no son artículos de fe, sino preámbulos de los artículos; porque la fe presupone el conocimiento natural, así como la gracia presupone la naturaleza, y la perfección supone algo que puede ser perfeccionado. Sin embargo, no hay nada que impida que un hombre, que no puede captar una prueba, acepte, como cuestión de fe, algo que en sí mismo es capaz de ser conocido y demostrado científicamente.— Summa, I, Q.2, art.2.

Tomás de Aquino responde al problema del mal diciendo que Dios permite que exista el mal para que el bien pueda salir de él (porque el bien hecho por libre albedrío es superior al bien hecho por imperativo biológico) pero él mismo no causa el mal personalmente.

Véase también Realidad: una síntesis del pensamiento tomista: Capítulo 7: Las pruebas de la existencia de Dios por Reginald Garrigou-Lagrange.

Vista de dios

Tomás de Aquino articuló y defendió, tanto como filósofo como como teólogo, la visión cristiana ortodoxa de Dios. Dios es el único ser cuya existencia es la misma que su esencia: "lo que subsiste en Dios es su existencia". (Por eso Dios se llama a sí mismo "Yo Soy el que Soy" en Éxodo 3:14.) En consecuencia, Dios no puede ser un cuerpo (es decir, Él no puede estar compuesto de materia), Él no puede tener ningún accidente, y Él debe ser simple. (es decir, no separada en partes; la Trinidad es una sustancia en tres personas). Además, Él es la bondad misma, perfecto, infinito, omnipotente, omnisciente, la felicidad misma, el conocimiento mismo, el amor mismo, omnipresente, inmutable,y eterno Resumiendo estas propiedades, Tomás de Aquino ofrece el término actus purus (en latín: "pura actualidad").

Tomás de Aquino sostenía que no sólo Dios tiene conocimiento de todo, sino que Dios tiene "el conocimiento más perfecto", y que también es cierto decir que Dios "es" su entendimiento.

Tomás de Aquino también entiende a Dios como la causa trascendente del universo, la "Causa primera de todas las cosas, superior a todas las cosas causadas por Él", la fuente de todo ser creado y la causa de todas las demás causas. En consecuencia, la causalidad de Dios no es como la causalidad de ninguna otra causa (todas las demás causas son "causas secundarias"), porque Él es la fuente trascendente de todo ser, causante y sustentador de todas las demás cosas existentes en cada instante. En consecuencia, la causalidad de Dios nunca está en competencia con la causalidad de las criaturas; antes bien, Dios incluso causa algunas cosas por la causalidad de las criaturas.

Santo Tomás de Aquino fue un defensor del "camino analógico", que dice que debido a que Dios es infinito, las personas solo pueden hablar de Dios por analogía, porque algunos de los aspectos de la naturaleza divina están ocultos (Deus absconditus) y otros revelados (Deus revelatus). a las mentes humanas finitas. La filosofía tomista sostiene que podemos conocer a Dios a través de su creación (revelación general), pero solo de manera análoga.Por ejemplo, podemos hablar de la bondad de Dios solo si comprendemos que la bondad aplicada a los humanos es similar, pero no idéntica, a la bondad de Dios. Además, argumenta que las Sagradas Escrituras emplean un lenguaje figurativo: "Ahora bien, es natural que el hombre alcance las verdades intelectuales a través de los objetos sensibles, porque todo nuestro conocimiento se origina en los sentidos. Por lo tanto, en las Sagradas Escrituras, las verdades espirituales se enseñan apropiadamente bajo la semejanza de las cosas materiales ". cosas."

Para demostrar el poder creador de Dios, Santo Tomás de Aquino dice: "Si un ser participa, en cierto grado, en un 'accidente', esta propiedad accidental debe haberle sido comunicada por una causa que la posee esencialmente. Así, el hierro se vuelve incandescente por la acción del fuego. Ahora bien, Dios es su propia potencia que subsiste por sí misma. El ser que subsiste por sí mismo es necesariamente uno".

Antropología

Además de estar de acuerdo con la definición aristotélica del hombre como "el animal racional", Tomás de Aquino también sostuvo otras creencias sobre la sustancia del hombre. Por ejemplo, como la esencia (naturaleza) de todos los hombres es la misma, y la definición de ser es "una esencia que existe", los humanos que son reales solo se diferencian por sus cualidades específicas. Hablando más generalmente, todos los seres del mismo género tienen la misma esencia, y mientras existen, sólo se diferencian por los accidentes y la forma sustancial.

Alma

Los tomistas definen el alma como la forma sustancial de los seres vivos. Por lo tanto, las plantas tienen "almas vegetativas", los animales tienen "almas sensibles", mientras que los seres humanos solo tienen almas "intelectuales", racionales e inmortales.

Para Aristóteles, el alma es una, pero dotada de cinco grupos de facultades (dunámeis): (1) la facultad "vegetativa" (threptikón), relacionada con el mantenimiento y desarrollo de la vida orgánica; (2) el apetito (oretikón), o la tendencia a cualquier bien; (3) la facultad de percepción de los sentidos (aisthetikón); (4) la facultad "locomotora" (kinetikón), que preside los diversos movimientos corporales; y (5) razón (dianoetikón). Los escolásticos generalmente siguen la clasificación de Aristóteles. Para ellos cuerpo y alma están unidos en una sola sustancia completa. El alma es la forma sustancialis, el principio vital, la fuente de todas las actividades. De ahí que su ciencia del alma se ocupe de funciones que hoy en día pertenecen a las provincias de la biología y la fisiología. [...] La naturaleza de la mente y sus relaciones con el organismo son cuestiones que pertenecen a la filosofía oa la metafísica.—Dubray , C. (1909). Facultades del Alma. En La Enciclopedia Católica. Nueva York: Robert Appleton Company. Recuperado el 29 de mayo de 2010 de New Advent.

El apetito del hombre tiene dos partes, racional e irracional. La parte racional se llama voluntad y la parte irracional se llama pasión.

Ética

Tomás de Aquino afirma la definición de Aristóteles de la felicidad como "una operación según la virtud perfecta", y que "la felicidad se llama el bien supremo del hombre, porque es el logro o el disfrute del bien supremo". Tomás de Aquino define la virtud como un buen hábito, que es una buena cualidad de una persona demostrada por sus acciones y reacciones durante un período considerable de tiempo. El escribe:

Como hemos dicho más arriba (artículo 1), la virtud implica una perfección de la potencia: por lo que la virtud de una cosa está fijada por el límite de su potencia (De Coelo i). Ahora bien, el límite de cualquier poder debe ser necesariamente el bien: porque todo mal implica defecto; por eso dice Dionisio en II Div. Hom. que todo mal es debilidad. Y por esto la virtud de una cosa debe ser considerada en relación con el bien. Luego la virtud humana, que es hábito operante, es hábito bueno, productor de buenas obras.— Summa, I-II, Q.55, art.3.

Tomás de Aquino determinó que las virtudes cardinales eran la prudencia, la templanza, la justicia y la fortaleza. Las virtudes cardinales son naturales y se revelan en la naturaleza, y obligan a todos. Hay, sin embargo, tres virtudes teologales: fe, esperanza y caridad (que se usa indistintamente con amor en el sentido de ágape). Estas son sobrenaturales y se distinguen de otras virtudes en su objeto, a saber, Dios.

De acuerdo con la teología católica romana, Tomás de Aquino argumenta que los humanos no pueden desear ni hacer el bien sin la gracia divina. Sin embargo, "hacer el bien" aquí se refiere a hacer el bien per se: el hombre puede hacer, movido por Dios incluso entonces pero "solo" en el sentido en que incluso su naturaleza depende del movimiento de Dios, cosas que resultan ser buenas en algún aspecto, y no son pecadores, aunque si no tiene gracia, será sin mérito, y no tendrá éxito en ella todo el tiempo. Por tanto, la felicidad se alcanza por la perseverancia de la virtud dada por la Gracia de Dios, que no se alcanza plenamente en la tierra; sólo en la visión beatífica. En particular, el hombre no puede alcanzar la verdadera felicidad sin Dios.

En cuanto a la emoción (usada como sinónimo de la palabra "pasión" en este contexto), que, siguiendo a Juan Damasceno, Tomás de Aquino define como "un movimiento del apetito sensible cuando imaginamos el bien o el mal", el tomismo repudia tanto la visión epicúrea de que la felicidad consiste en placer (experiencias sensuales que invocan emociones positivas), y la visión estoica de que las emociones son vicios por naturaleza. Tomás de Aquino tiene una visión moderada de la emoción, citando a Agustín: "Son malos si nuestro amor es malo; buenos si nuestro amor es bueno". Si bien la mayoría de las emociones son moralmente neutrales, algunas son inherentemente virtuosas (p. ej., lástima) y otras son inherentemente viciosas (p. ej., la envidia).

La ética tomista sostiene que es necesario observar tanto las circunstancias como la intención para determinar el valor moral de una acción y, por lo tanto, no se puede decir que Tomás de Aquino sea estrictamente deontológico o consecuencialista. Más bien, diría que una acción es moralmente buena si cumple la voluntad antecedente de Dios.

Destaca el principio del doble efecto, formulado en la Summa, II-II, Q.64, art.7, que es una justificación del homicidio en defensa propia. Previamente experimentando dificultades en el mundo de la filosofía cristiana, la doctrina de la guerra justa fue expuesta por Tomás de Aquino con este principio. Él dice:

Para que una guerra sea justa son necesarias tres cosas. En primer lugar, la autoridad del soberano por cuyo mandato se ha de hacer la guerra... En segundo lugar, se requiere una causa justa, a saber, que los atacados sean atacados porque lo merecen por alguna falta... En tercer lugar, es necesario que los beligerantes tengan una intención legítima, para que pretendan el avance del bien, o la evitación del mal...— Summa, II-II, Q.40, art.1.

Ley

El tomismo reconoce cuatro especies diferentes de ley, que define como "una ordenanza de la razón para el bien común, hecha por quien tiene cuidado de la comunidad, y promulgada":

Ley eterna, que es "el tipo de la Sabiduría Divina, que dirige todas las acciones y movimientos";
la ley natural, "por la cual cada uno sabe y es consciente de lo que es bueno y lo que es malo", que es la participación del ser racional en la ley eterna;
Ley humana o temporal, leyes hechas por los humanos por necesidad; y
Ley divina, que son imperativos morales dados específicamente a través de la revelación.

El desarrollo de la ley natural es una de las partes más influyentes de la filosofía tomista. Tomás de Aquino dice que "[la ley de la naturaleza] no es otra cosa que la luz del intelecto plantada en nosotros por Dios, por la cual sabemos lo que se debe hacer y lo que se debe evitar. Dios dio esta luz y esta ley en la creación..Porque nadie ignora que lo que no le gustaría que le hicieran a sí mismo, no debe hacérselo a los demás, y normas análogas.” Esto refleja el argumento del Apóstol Pablo en Romanos 2:15, que "la obra de la ley [está] escrita en el corazón [de los gentiles], para que su conciencia les dé testimonio".

Tomás de Aquino argumenta que el pacto mosaico era divino, aunque legítimamente solo se le dio a los judíos antes de Cristo; mientras que el Nuevo Pacto reemplaza al Antiguo Pacto y está destinado a todos los humanos.

Libre albedrío

Tomás de Aquino argumenta que no hay contradicción entre la providencia de Dios y el libre albedrío humano:

... así como moviendo las causas naturales [Dios] no impide que sus actos sean naturales, así moviendo las causas voluntarias no priva a sus acciones de ser voluntarias, sino que Él es la causa de esto mismo en ellos; porque Él obra en cada cosa según su propia naturaleza.— Summa, I., Q.83, art.1.

Santo Tomás de Aquino argumenta que Dios ofrece al hombre tanto una gracia preveniente para permitirle realizar buenas obras sobrenaturales, como una gracia cooperativa dentro de las mismas. La relación de la gracia preveniente con la voluntariedad ha sido objeto de más debate; la posición conocida aquí como "tomista" la originó Domingo Báñez y dice que Dios da una gracia adicional (la "gracia eficiente") a los predestinados que los hace aceptar, mientras que Luis de Molina sostenía que Dios distribuye la gracia según un conocimiento medio, y el hombre puede aceptarlo sin una gracia diferente. El molinismo es una escuela que forma parte del tomismo en sentido general (se originó en los comentarios a Tomás de Aquino), pero hay que tener en cuenta que, aquí, el tomismo y el molinismo se contraponen. (La cuestión ha sido declarada indecisa por la Santa Sede.)

Epistemología

"Todo lo que está en nuestro intelecto debe haber estado previamente en los sentidos".— Tomás de Aquino, el axioma peripatético.

Tomás de Aquino precedió a la existencia de la disciplina de la epistemología, que comenzó entre los pensadores modernos cuyas posiciones, siguiendo la estela de Descartes, son fundamentalmente opuestas a las de Tomás de Aquino. No obstante, el pensamiento de Tomás de Aquino es más mesurado que la multitud que requiere epistemología. Una teoría tomista del conocimiento puede derivarse de una mezcla de las doctrinas lógicas, psicológicas, metafísicas e incluso teológicas de Tomás de Aquino. El pensamiento de Tomás de Aquino es un ejemplo de la teoría de la verdad de la correspondencia, que dice que algo es verdadero "cuando se ajusta a la realidad externa". Por lo tanto, cualquier ser que existe puede decirse que es verdadero en la medida en que participa del mundo.

El De anima de Aristóteles (Sobre el alma) divide la mente en tres partes: sensación, imaginación e intelección. Cuando uno percibe un objeto, su mente compone una imagen sensorial. Cuando recuerda el objeto que sintió previamente, está imaginando su forma (la imagen de la imaginación a menudo se traduce como "fantasma"). Cuando extrae información de este fantasma, está usando su intelecto. En consecuencia, todo el conocimiento humano sobre universales (como especies y propiedades) se deriva del fantasma ("lo recibido está en el receptor según el modo del receptor"), que en sí mismo es un recuerdo de una experiencia. En cuanto a la cuestión de si el intelecto puede realmente comprender a través de las especies inteligibles de las que está poseído, sin volverse a los fantasmas? en la Summa Theologica, Tomás de Aquino cita a Aristóteles en el sed contra: "el alma no entiende nada sin un fantasma". De ahí el axioma peripatético. (Otro teorema que se deriva de esto es que el error es el resultado de sacar conclusiones falsas basadas en nuestras sensaciones).

La teoría epistemológica de Tomás de Aquino se clasificaría más tarde como empirismo, por sostener que las sensaciones son un paso necesario para adquirir conocimiento y que no se pueden hacer deducciones a partir de la razón pura.

Impacto

Santo Tomás de Aquino alejó la escolástica del neoplatonismo y la acercó a Aristóteles. La escuela de pensamiento resultante, a través de su influencia en el catolicismo y la ética de la escuela católica, es una de las filosofías más influyentes de todos los tiempos, también significativa debido a la cantidad de personas que viven según sus enseñanzas.

Antes de la muerte de Tomás de Aquino, Esteban Tempier, obispo de París, prohibió que ciertas posiciones asociadas con Tomás de Aquino (especialmente su negación tanto del hilomorfismo universal como de la pluralidad de formas sustanciales en una sola sustancia) se enseñaran en la Facultad de Artes de París. Por influencia de los teólogos agustinos tradicionales, algunas tesis de Tomás de Aquino fueron condenadas en 1277 por las autoridades eclesiásticas de París y Oxford (las escuelas teológicas más importantes de la Edad Media). La orden franciscana se opuso a las ideas del dominico de Aquino, mientras que los dominicos asumieron institucionalmente la defensa de su obra (1286), y la adoptaron posteriormente como filosofía oficial de la orden para ser enseñada en sus estudios.. Los primeros oponentes de Aquinas incluyen a William de la Mare, Henry de Ghent, Giles of Rome y Jon Duns Scotus.

Los primeros y notables defensores de Tomás de Aquino fueron su antiguo maestro Alberto Magno, el malogrado Richard Knapwell, William Macclesfeld, Giles de Lessines, Juan de Quidort, Bernardo de Auvernia y Tomás de Sutton. La canonización de Tomás de Aquino en 1323 condujo a la revocación de la condenación de 1277. Más tarde, Tomás de Aquino y su escuela encontrarían un oponente formidable en la vía moderna, particularmente en Guillermo de Ockham y sus seguidores.

El tomismo siguió siendo una doctrina sostenida principalmente por teólogos dominicanos, como Giovanni Capreolo (1380-1444) o Tommaso de Vio (1468-1534). Eventualmente, en el siglo XVI, el tomismo encontró un baluarte en la Península Ibérica, a través de, por ejemplo, los dominicos Francisco de Vitoria (particularmente notable por su trabajo en teoría del derecho natural), Domingo de Soto (notable por su trabajo en teoría económica), John de Santo Tomás, y Domingo Báñez; los carmelitas de Salamanca (es decir, los salmanticenses); e incluso, en cierto modo, los jesuitas recién formados, en particular Francisco Suárez y Luis de Molina.

El período moderno trajo considerables dificultades para el tomismo. En el siglo XIX, la doctrina teológica de Tomás de Aquino a menudo se presentaba en los seminarios a través de sus intérpretes manualistas jesuitas, quienes adoptaron su teología de una manera ecléctica, mientras que su filosofía a menudo se descuidaba por completo en favor de los filósofos modernos. Muchos piensan que el enfoque manualista tenía más en común con Duns Scotus que con Tomás de Aquino; por lo tanto, es más apropiado etiquetarlo como Neo-Scholasticism. Y en todo esto, la Orden Dominicana, estaba teniendo dificultades demográficas.

El Papa León XIII intentó un renacimiento tomista, particularmente con su encíclica Aeterni Patris de 1879 y su establecimiento de la Comisión Leonina, establecida para producir ediciones críticas de la opera omnia de Tomás de Aquino.. Esta encíclica sirvió como impulso para el surgimiento del neotomismo, que trajo un énfasis en las partes éticas del tomismo, así como una gran parte de sus puntos de vista sobre la vida, los humanos y la teología, que se encuentran en las diversas escuelas del neotomismo. El neotomismo prevaleció como la filosofía dominante de la Iglesia Católica Romana hasta el Concilio Vaticano II, que pareció confirmar la importancia de la teología de los recursos. El tomismo sigue siendo una escuela de filosofía en la actualidad e influyente en el catolicismo, aunque "la Iglesia no tiene una filosofía propia ni canoniza ninguna filosofía en particular con preferencia a otras".

En los últimos años, el neurocientífico cognitivo Walter Freeman propone que el tomismo es el sistema filosófico que explica la cognición más compatible con la neurodinámica, en un artículo de 2008 en la revista Mind and Matter titulado "Dinámica cerebral no lineal e intención según Tomás de Aquino".

Influencia en el pensamiento judío

Las doctrinas de Tomás de Aquino, debido a su estrecha relación con las de la filosofía judía, encontraron gran favor entre los judíos. Judah Romano (nacido en 1286) tradujo las ideas de Tomás de Aquino del latín al hebreo bajo el título Ma'amar ha-Mamschalim, junto con otros pequeños tratados extraídos de los "Contra Gentiles" ("Neged ha-Umot").

Eli Habillo (1470) tradujo, sin el título hebreo, las "Quæstiones Disputatæ", "Quæstio de Anima", su "De Animae Facultatibus", bajo el título "Ma'amar be-KoḦot ha-Nefesh" (editado por Jellinek); su "De Universalibus" como "Be-Inyan ha-Kolel"; "Shaalot Ma'amar beNimẓa we-biMehut".

Abraham Nehemiah ben Joseph (1490) tradujo los "Commentarii in Metaphysicam" de Tomás de Aquino. Según Moses Almosnino, Isaac Abravanel deseaba traducir la "Quæstio de Spiritualibus Creaturis". De hecho, Abravanel parece haber estado bien familiarizado con la filosofía de Santo Tomás de Aquino, a quien menciona en su obra "Mif'alot Elohim" (vi. 3). El médico Jacob Zahalon (m. 1693) tradujo algunos extractos de la Summa contra Gentiles.

Conexión con el pensamiento judío

Santo Tomás de Aquino no desdeñó recurrir a las fuentes filosóficas judías. Su principal obra, la Summa Theologica, muestra un profundo conocimiento no sólo de los escritos de Avicebron (Ibn Gabirol), cuyo nombre menciona, sino también de la mayoría de las obras filosóficas judías existentes entonces.

Tomás de Aquino se pronuncia enérgicamente contra la hipótesis de la eternidad del mundo, de acuerdo tanto con la teología cristiana como con la judía. Pero como esta teoría se le atribuye a Aristóteles, se busca demostrar que este último no se expresó categóricamente sobre este tema. "El argumento", dijo, "que presenta Aristóteles para apoyar esta tesis no se llama propiamente demostración, sino que es sólo una réplica a las teorías de aquellos antiguos que suponían que este mundo tuvo un comienzo y que sólo daban pruebas imposibles. hay tres razones para creer que el propio Aristóteles atribuyó sólo un valor relativo a este razonamiento..." En esto, Tomás de Aquino parafrasea la Guía de perplejos de Maimónides, donde se dan esas razones.

Perspectivas académicas

Pensadores individuales

René Descartes

El tomismo comenzó a perder popularidad en el período moderno, que fue inaugurado por las obras de René Descartes Discurso sobre el método en 1637 y Meditaciones sobre la filosofía primera en 1641. Las doctrinas cartesianas del dualismo mente-cuerpo y la falibilidad de los sentidos contradecían implícitamente a Aristóteles. y Aquino:

Pero, mientras tanto, me siento grandemente asombrado cuando observo [la debilidad de mi mente, y] su propensión al error. Porque aunque, sin expresar en absoluto lo que pienso, considero todo esto en mi propia mente, las palabras, sin embargo, ocasionalmente impiden mi progreso, y casi me indujo a error por los términos del lenguaje ordinario. Decimos, por ejemplo, que vemos la misma cera cuando está ante nosotros, y no que juzgamos que es la misma por mantener el mismo color y figura: por lo que debo estar dispuesto a concluir que la cera es conocida. por el acto de la vista, y no sólo por la intuición de la mente, si no fuera por el caso análogo de los seres humanos que pasan por la calle de abajo, observados desde una ventana. En este caso no dejo de decir que veo a los hombres mismos, como digo que veo la cera; y, sin embargo, ¿qué veo desde la ventana más allá de sombreros y capas que podrían cubrir máquinas artificiales, cuyos movimientos podrían estar determinados por resortes? Pero juzgo que hay seres humanos por estas apariencias, y así comprendo, por la sola facultad de juzgar que está en la mente, lo que creí ver con mis ojos.— Meditaciones sobre Filosofía Primera, Med. II, §13.

Chesterton

Al describir el tomismo como una filosofía del sentido común, GK Chesterton escribió:

Desde que comenzó el mundo moderno en el siglo XVI, el sistema de filosofía de nadie se ha correspondido realmente con el sentido de la realidad de todos; a lo que, si se les dejara solos, los hombres comunes llamarían sentido común. Cada uno comenzó con una paradoja; un punto de vista peculiar que exige el sacrificio de lo que ellos llamarían un punto de vista cuerdo. Eso es lo único común a Hobbes y Hegel, a Kant y Bergson, a Berkeley y William James. Un hombre tenía que creer algo que ningún hombre normal creería, si de repente se lo expusieran a su simpleza; como esa ley está por encima del derecho, o el derecho está fuera de la razón, o las cosas son sólo como las pensamos, o todo es relativo a una realidad que no está ahí. El filósofo moderno afirma, como una especie de hombre de confianza, que si le concedemos esto, el resto será fácil; él enderezará el mundo,

Contra todo esto se levanta la filosofía de Santo Tomás fundada en la convicción común universal de que los huevos son los huevos. El hegeliano puede decir que un huevo es realmente una gallina, porque es parte de un proceso interminable de Devenir; el berkeliano puede sostener que los huevos escalfados sólo existen como existe un sueño, ya que es tan fácil llamar al sueño la causa de los huevos como a los huevos la causa del sueño; el pragmático puede creer que sacamos lo mejor de los huevos revueltos si olvidamos que alguna vez fueron huevos y solo recordamos el revuelto. Pero ningún alumno de Santo Tomás necesita estropear su cerebro para estropear adecuadamente sus huevos; poner la cabeza en cualquier ángulo peculiar al mirar los huevos, o entrecerrar los ojos ante los huevos, o guiñar el otro ojo para ver una nueva simplificación de los huevos. El tomista se encuentra en plena luz del día de la hermandad de los hombres, en su conciencia común de que los huevos no son gallinas ni sueños ni meras suposiciones prácticas; sino cosas atestiguadas por la Autoridad de los Sentidos, que es de Dios.— Chesterton, Santo Tomás de Aquino, pág. 147.

Historia

JA Weisheipl enfatiza que dentro de la Orden Dominicana la historia del tomismo ha sido continua desde la época de Tomás de Aquino:

El tomismo siempre estuvo vivo en la Orden Dominicana, por pequeña que fuera después de los estragos de la Reforma, la Revolución Francesa y la ocupación napoleónica. La legislación repetida de los Capítulos Generales, comenzando después de la muerte de Santo Tomás, así como las Constituciones de la Orden, requerían que todos los dominicos enseñaran la doctrina de Santo Tomás tanto en filosofía como en teología.

Una idea de la larga continuidad histórica del tomismo dominicano puede derivarse de la lista de personas asociadas con la Universidad Pontificia de Santo Tomás de Aquino.

Fuera de la Orden Dominicana, el tomismo ha tenido diversas fortunas, lo que lleva a algunos a periodizarlo histórica o temáticamente. Weisheipl distingue el tomismo "amplio", que incluye a aquellos que afirman seguir el espíritu y las intuiciones básicas de Tomás de Aquino y manifiestan una dependencia evidente de sus textos, del tomismo "ecléctico", que incluye a aquellos que están dispuestos a permitir la influencia de otras ideas filosóficas y teológicas. sistemas para relativizar los principios y conclusiones del tomismo tradicional. John Haldane da una división histórica del tomismo que incluye 1) el período de Tomás de Aquino y sus primeros seguidores de los siglos XIII al XV, un segundo tomismo de los siglos XVI al XVIII y un neotomismo de los siglos XIX al XX.

Uno podría articular justificadamente otras divisiones históricas sobre la base de cambios de perspectiva en la obra de Tomás de Aquino, incluido el período inmediatamente posterior a la canonización de Tomás de Aquino en 1325, el período posterior al Concilio de Trento y el período posterior al Concilio Vaticano II. Romanus Cessario cree que es mejor no identificar intervalos de tiempo o períodos dentro de la historia más amplia del tomismo porque los tomistas han abordado una variedad tan amplia de temas y en demasiadas áreas geográficas para permitir tales divisiones.

Primera escuela tomista

El primer período del tomismo se extiende desde la actividad docente de Tomás de Aquino que comienza en 1256 en París a Colonia, Orvieto, Viterbo, Roma y Nápoles hasta su canonización en 1325. En este período sus doctrinas "fueron tanto atacadas como defendidas", como por ejemplo después de su muerte (1274) las condenas de 1277, 1284 y 1286 fueron contrarrestadas por los Capítulos Generales de la Orden Dominicana y otros discípulos que salieron en defensa de Tomás de Aquino.

1325 al Concilio de Trento

Después de la canonización de Tomás de Aquino, aumentaron los comentarios sobre Tomás de Aquino, especialmente en Colonia, que anteriormente había sido un bastión del pensamiento de Alberto Magno. Enrique de Gorkum (1386-1431) escribió lo que bien podría ser el comentario más antiguo sobre la Summa Theologiae, seguido a su debido tiempo por su alumno Dionisio el Cartujo.

Concilio de Trento a Aeterni Patris

En respuesta al racionalismo filosófico prevaleciente durante la Ilustración Salvatore Roselli, profesor de teología en el Colegio de Santo Tomás, la futura Universidad Pontificia de Santo Tomás de Aquino, Angelicum en Roma, publicó una Summa philosophica de seis volúmenes (1777) dando una interpretación aristotélica de Aquino. validar los sentidos como fuente de conocimiento. Si bien se considera que la enseñanza en el Colegio Roselli sentó las bases del neotomismo en el siglo XIX. Según el historiador JA Weisheipl a finales del siglo XVIII y principios del XIX, "todos los que tuvieron algo que ver con el renacimiento del tomismo en Italia, España y Francia fueron influenciados directamente por la obra monumental de Roselli.

Aeterni Patris al Vaticano II

El renacimiento tomista que comenzó a mediados del siglo XIX, a veces llamado "neoescolasticismo" o "neotomismo", se remonta a figuras como el profesor de Angelicum Tommaso Maria Zigliara, los jesuitas Josef Kleutgen y Giovanni Maria Cornoldi, y secular sacerdote Gaetano Sanseverino. Este movimiento recibió impulso de la encíclica Aeterni Patris del Papa León XIII.de 1879. En general, el avivamiento acepta la tradición interpretativa de los grandes comentaristas de Tomás de Aquino, como Capréolus, Cayetano y Juan de Santo Tomás. Su enfoque, sin embargo, es menos exegético y más preocupado por llevar a cabo el programa de desplegar un sistema rigurosamente elaborado de metafísica tomista en una crítica total de la filosofía moderna. Otras figuras seminales de la primera parte del siglo incluyen a Martin Grabmann (1875-1949) y Amato Masnovo (1880-1955). Los compromisos filosóficos centrales del movimiento se resumen en las "Veinticuatro tesis tomistas" aprobadas por el Papa Pío X.

En la primera mitad del siglo XX, los profesores de Angelicum Edouard Hugon, Réginald Garrigou-Lagrange, entre otros, continuaron con el llamado de Leo para un renacimiento tomista. Su enfoque se refleja en muchos de los manuales y libros de texto ampliamente utilizados en los colegios y seminarios católicos romanos antes del Vaticano II.

Mientras el Concilio Vaticano II tuvo lugar entre 1962 y 1965, Cornelio Fabro ya podía escribir en 1949 que el siglo del renacimiento con su urgencia por brindar una sistematización sintética y una defensa del pensamiento de Tomás de Aquino estaba llegando a su fin. Fabro esperaba un período más constructivo en el que se exploraría el contexto original del pensamiento de Tomás de Aquino.

Escuelas e interpretaciones recientes

Se puede encontrar un resumen de algunas escuelas e interpretaciones recientes y actuales del tomismo, entre otros lugares, en La Metafisica di san Tommaso d'Aquino ei suoi interpreti (2002), de Battista Mondin, Being and Some 20th Century Thomists (2003), por John FX Knasas, así como en la escritura de Edward Feser.

Tomismo neoescolástico

El tomismo neoescolástico se identifica con la tradición filosófica y teológica que se remonta a la época de Santo Tomás. En el siglo XIX, autores como Tommaso Maria Zigliara se centraron no solo en la exégesis del Tomás de Aquino histórico, sino también en la articulación de un sistema riguroso de tomismo ortodoxo para ser utilizado como instrumento de crítica del pensamiento contemporáneo.

Debido a su sospecha de intentos de armonizar Tomás de Aquino con categorías y suposiciones no tomistas, el tomismo neoescolástico a veces se ha llamado "tomismo de estricta observancia". Se puede encontrar una discusión sobre el tomismo neoescolástico reciente y actual en La Metafisica di san Tommaso d'Aquino ei suoi interpreti (2002) de Battista Mondin, que incluye figuras como Martin Grabmann, Reginald Garrigou-Lagrange, Sofia Vanni Rovighi (1908 –1990), Cornelio Fabro (1911–1995), Carlo Giacon (1900–1984), Tomáš Týn (1950–1990), Abelardo Lobato (1925–2012), Leo Elders (1926–2019) y Giovanni Ventimiglia (n. 1964)) entre otros. Fabro en particular enfatiza la originalidad de Tomás de Aquino, especialmente con respecto al actus essendio acto de existencia de los seres finitos al participar del ser mismo. Otros eruditos, como los involucrados en el "Progetto Tommaso", buscan establecer una lectura objetiva y universal de los textos de Tomás de Aquino.

El tomismo del círculo de Cracovia

El tomismo del Círculo de Cracovia (llamado así por Cracovia) ha sido llamado "la expresión más significativa del pensamiento católico entre las dos guerras mundiales". El Círculo fue fundado por un grupo de filósofos y teólogos que, a diferencia del tomismo neoescolástico más tradicional, adoptaron la lógica formal moderna como una herramienta analítica para la filosofía y teología tomista tradicional.

Inspirados por la claridad lógica de Tomás de Aquino, los miembros del Círculo sostuvieron que tanto la filosofía como la teología contienen "proposiciones con valores de verdad... un cuerpo estructurado de proposiciones conectadas en significado y tema, y unidas por relaciones lógicas de compatibilidad e incompatibilidad, vinculación, etc.." "El Círculo de Cracovia se dedicó a investigar y, en la medida de lo posible, mejorar esta estructura lógica con las herramientas lógicas más avanzadas disponibles en ese momento, a saber, las de la lógica matemática moderna, entonces llamada 'logística'". Quizás el exponente más famoso del Círculo de Cracovia es Józef Maria Bocheński, autor de A History of Formal Logic.(1961), y uno de los más destacados historiadores de la lógica del siglo XX. Bocheński completó un doctorado en teología en la Universidad Pontificia de Santo Tomás de Aquino, Angelicum en 1934, donde enseñó lógica hasta 1940. Otros miembros incluyeron a Jan Salamucha y Jan F. Drewnowski.

Tomismo existencial

Étienne Gilson (1884-1978), el principal defensor del tomismo existencial,tendía a enfatizar la importancia de la exégesis histórica pero también a restar énfasis a la continuidad de Tomás de Aquino con la tradición aristotélica y, como Cornelio Fabro de la escuela neoescolástica, a resaltar la originalidad de la doctrina de Tomás de Aquino del ser como existencia. También criticó el enfoque de los neoescolásticos en la tradición de los comentaristas, y dado lo que consideró como un énfasis insuficiente en el ser o la existencia, los acusó de "esencialismo" (para aludir a la otra mitad de la distinción de Tomás de Aquino entre el ser y la existencia). esencia). La lectura de Gilson de Tomás de Aquino como proponiendo una "filosofía cristiana" distintiva tendió, al menos en opinión de sus críticos, a desdibujar la distinción de Tomás de Aquino entre filosofía y teología.Jacques Maritain (1882-1973) introdujo en la metafísica tomista la noción de que la reflexión filosófica comienza con una "intuición del ser", y en ética y filosofía social buscó armonizar el tomismo con el personalismo y la democracia pluralista. Aunque el "tomismo existencial" se presentó a veces como un contrapunto al existencialismo moderno, la razón principal de la etiqueta es el énfasis que este enfoque pone en la doctrina de la existencia de Tomás de Aquino. Los proponentes contemporáneos incluyen a Joseph Owens y John FX Knasas.

El tomismo del bosque fluvial

Según el tomismo de River Forest (llamado así por River Forest, Illinois), las ciencias naturales son epistemológicamente anteriores a la metafísica, preferiblemente llamadas metaciencia. Este enfoque enfatiza los fundamentos aristotélicos de la filosofía de Tomás de Aquino y, en particular, la idea de que la construcción de una metafísica sólida debe estar precedida por una comprensión sólida de las ciencias naturales, interpretada a la luz de una filosofía aristotélica de la naturaleza. En consecuencia, es importante mostrar que a la ciencia física moderna se le puede y se le debe dar tal interpretación. Charles De Koninck (1906–1965), Raymond Jude Nogar (1915–1966), James A. Weisheipl (1923–1984), William A. Wallace (1918–2015) y Benedict Ashley se encuentran entre sus representantes. A veces se le llama "Laval Thomism " por la Universidad de Laval en Quebec, donde De Koninck fue profesor. La etiqueta alternativa "River Forest Thomism" se deriva de un suburbio de Chicago, la ubicación del Albertus Magnus Lyceum for Natural Science, cuyos miembros se han asociado con También se le llama a veces " tomismo aristotélico " (para resaltar su contraste con el tipo de tomismo existencial de Gilson), aunque dado que el tomismo neoescolástico también enfatiza la continuidad de Tomás de Aquino con Aristóteles, esta etiqueta parece demasiado propietaria (hay escritores, como el tomista contemporáneo Ralph McInerny, que ha exhibido influencias tanto neoescolásticas como de Laval/River Forest, y los enfoques no son necesariamente incompatibles).

Tomismo trascendental

A diferencia de las tres primeras escuelas mencionadas anteriormente, el tomismo trascendental, asociado con Joseph Maréchal (1878-1944), Karl Rahner (1904-1984) y Bernard Lonergan (1904-1984), no se opone a la filosofía moderna por completo, sino que busca reconciliar el tomismo. con un enfoque cartesiano centrado en el sujeto del conocimiento en general, y de la filosofía trascendental kantiana en particular. Parece justo decir que la mayoría de los tomistas, por lo demás tolerantes con los diversos enfoques del pensamiento de Tomás de Aquino, tienden a considerar que el tomismo trascendental ha concedido demasiado a la filosofía moderna como para contarlo genuinamente como una variedad del tomismo, estrictamente hablando, y esta escuela de pensamiento tiene en todo caso mucho más influyente entre los teólogos que entre los filósofos.

Tomismo de Lublin

El tomismo de Lublin, que deriva su nombre de la Universidad Católica de Lublin en Polonia, donde se centra, también se denomina a veces " tomismo fenomenológico ". Como el tomismo trascendental, busca combinar el tomismo con ciertos elementos de la filosofía moderna. En particular, busca hacer uso del método fenomenológico de análisis filosófico asociado con Edmund Husserl y el personalismo ético de escritores como Max Scheler para articular la concepción tomista de la persona humana. Su proponente más conocido es Karol Wojtyla (1920–2005), quien se convirtió en el Papa Juan Pablo II.

Sin embargo, a diferencia del tomismo trascendental, la metafísica del tomismo de Lublin prioriza la existencia (en oposición a la esencia), convirtiéndolo en un tomismo existencial que demuestra consonancia con el tomismo de Étienne Gilson. Las preocupaciones fenomenológicas de la escuela de Lublin no son de naturaleza metafísica ya que esto constituiría idealismo. Más bien, son consideraciones que se relacionan con posiciones centrales de la escuela, como cuando se trata de la ciencia moderna, su valor epistemológico y su relación con la metafísica.

Tomismo analítico

El tomismo analítico descrito por John Haldane, su proponente clave, como "un enfoque filosófico amplio que pone en relación mutua los estilos y preocupaciones de la filosofía de habla inglesa reciente y los conceptos y preocupaciones compartidas por Tomás de Aquino y sus seguidores" (del artículo sobre " tomismo analítico" en The Oxford Companion to Philosophy, editado por Ted Honderich). Por "filosofía reciente de habla inglesa" Haldane se refiere a la tradición analítica fundada por pensadores como Gottlob Frege, Bertrand Russell, GE Moore y Ludwig Wittgenstein, que tiende a dominar la filosofía académica en el mundo de habla inglesa. Elizabeth Anscombe (1919-2001) y su esposo Peter Geach a veces se consideran los primeros "tomistas analíticos", aunque (como la mayoría de los escritores a los que se les ha aplicado esta etiqueta) no se describieron a sí mismos en estos términos, y como expresión algo vaga de Haldane "relación mutua", no parece haber ningún conjunto de doctrinas compartidas por todos los tomistas analíticos. Lo que sí tienen en común parece ser que son filósofos formados en la tradición analítica que están interesados en Tomás de Aquino de alguna manera;

Crítica

En su Contra Enrique, rey de los ingleses, Lutero criticó el uso de la prueba por afirmación y la confianza en el estilo sobre la sustancia en la forma tomista de disputa, que alegó como: "Me parece que sí. Creo que sí". Eso creo." Lutero también argumentó que el método tomista condujo a la superficialidad entre los debates teológicos en Inglaterra en ese momento.

El tomismo fue criticado por Bertrand Russell en A History of Western Philosophy (1946). Además de esto, algunos católicos critican la neoescolástica en general, incluido el tomismo.