Ramayana

El Ramayana (sánscrito: रामायणम्, IAST: Rāmāyaṇam) es una epopeya sánscrita de la antigua India. Ramayana es una de las dos leyendas importantes del hinduismo, conocidas como Itihasas, siendo la otra el Mahābhārata.

La epopeya, tradicionalmente atribuida al Maharishi Valmiki, narra la vida de Rama, un príncipe legendario de la ciudad de Ayodhya en el reino de Kosala. La epopeya sigue su exilio de catorce años al bosque instado por su padre, el rey Dasharatha, a pedido de la madrastra de Rama, Kaikeyi; sus viajes a través de los bosques en el subcontinente indio con su esposa Sita y su hermano Lakshmana, el secuestro de Sita por parte de Ravana, el rey de Lanka, que resultó en una guerra; y el eventual regreso de Rama a Ayodhya para ser coronado rey en medio de júbilo y celebración.

El Ramayana es una de las epopeyas antiguas más grandes de la literatura mundial. Consta de casi 24.000 versos (en su mayoría ambientados en la métrica Shloka/Anustubh), divididos en siete kāṇḍa s, siendo el primero y el séptimo adiciones posteriores. Pertenece al género de Itihasa, narraciones de eventos pasados ​​(purāvṛtta), intercaladas con enseñanzas sobre las metas de la vida humana. Las estimaciones de los eruditos para la etapa más temprana del texto van desde el siglo VII al IV a. C., y las etapas posteriores se extienden hasta el siglo III EC.

Hay muchas versiones de Ramayana en idiomas indios, además de adaptaciones budistas, sikh y jainistas. También hay versiones del cuento en camboyano (Reamker), indonesio, filipino, tailandés (Ramakien), laosiano, birmano y malayo. Los recuentos incluyen Ramavataram de Kamban en tamil (hacia el siglo XI-XII), Champu Ramayanam de Bhoja (hacia el siglo XI), Kumudendu Muni's Kumudendu Ramayana (una versión jainista) (hacia el siglo XIII) y Torave Ramayana de Narahari en kannada (c. siglo XVI), Ranganatha Ramayanam de Gona Budda Reddy en telugu (c. siglo XIII), Saptakanda Ramayana de Madhava Kandali en asamés (c. siglo XIV), Krittibas Ojha's Krittivasi Ramayan (también conocido como Shri Ram Panchali) en bengalí (c. siglo XV), Vilanka Ramayana de Sarala Das (c. siglo XV) y Jagamohana Ramayana de Balarama Dasa (también conocida como Dandi Ramayana) (c. siglo XVI) ambas en Odia, Bhavarth Ramayan de sant Eknath (c. (siglo XVI) en marathi, Ramcharitamanas de Tulsidas (c. siglo XVI) en awadhi (que es una forma oriental del hindi) y Adhyathmaramayanam (Kilippattu) de Thunchaththu Ezhuthachan en malayalam (c.  siglo XVII).

El Ramayana fue una influencia importante en la poesía sánscrita posterior y en la vida y cultura hindú. Los personajes Rama, Sita, Lakshmana, Bharata, Hanuman y Ravana son todos fundamentales para la conciencia cultural de las naciones del sur de Asia de la India, Bangladesh, Nepal, Sri Lanka y los países del sudeste asiático de Camboya, Indonesia, Malasia y Tailandia.. Su influencia moral más importante fue la importancia de la virtud, en la vida de un ciudadano y en los ideales de la formación de un estado o de una sociedad en funcionamiento.

Etimología

El nombre Rāmāyaṇa se compone de dos palabras, Rāma y ayaṇa. Rāma, el nombre de la figura central de la epopeya, tiene dos significados contextuales. En el Atharvaveda, significa 'oscuro, de color oscuro, negro' y está relacionado con la palabra rātri que significa 'oscuridad o quietud de la noche'. El otro significado, que se puede encontrar en el Mahabharata, es 'agradable, placentero, encantador, encantador, hermoso'. La palabra ayana significa viaje o viaje. Por lo tanto, Rāmāyaṇa significa "el progreso de Rama", con ayana alterada a ayaṇa debido a la regla gramatical sánscrita del sandhi interno.

Características textuales

Género

El Ramayana pertenece al género de Itihasa, narraciones de eventos pasados ​​(purāvṛtta), que incluye el Mahabharata, los Puranas y el Ramayana. El género también incluye enseñanzas sobre los objetivos de la vida humana. Representa los deberes de las relaciones, retratando personajes ideales como el padre ideal, el sirviente ideal, el hermano ideal, el esposo ideal y el rey ideal. Al igual que el Mahabharata, el Ramayana presenta las enseñanzas de los antiguos sabios hindúes en la alegoría narrativa, intercalando elementos filosóficos y éticos.

Estructura

En su forma existente, el Ramayana de Valmiki es un poema épico de unos 24,000 versos, dividido en siete kāṇḍa s (bālakāṇḍa, ayodhyakāṇḍa, araṇyakāṇḍa, kiṣkindakāṇḍa, sundarākāṇḍa, yuddhakāṇḍa, uttarakāṇḍaṇḍaṇḍa, y alrededor de 500ṇḍa.

Tener una cita

Según Robert P. Goldman, las partes más antiguas del Ramayana datan de mediados del siglo VII a. C. y mediados del siglo VI a. C. Esto se debe a que la narrativa no menciona el budismo ni la prominencia de Magadha. El texto también menciona a Ayodhya como la capital de Kosala, en lugar de su nombre posterior de Saketa o la capital sucesora de Shravasti. En términos de tiempo narrativo, la acción del Ramayana es anterior al Mahabharata. Las estimaciones académicas para la etapa más temprana del texto disponible van desde el siglo VII al IV a. C., y las etapas posteriores se extienden hasta el siglo III EC.

Los libros dos a seis son la parte más antigua de la epopeya, mientras que el primero y el último libro (Bala Kanda y Uttara Kanda, respectivamente) parecen ser adiciones posteriores. Las diferencias de estilo y las contradicciones narrativas entre estos dos volúmenes y el resto de la epopeya han llevado a los estudiosos desde Hermann Jacobi hasta el presente hacia este consenso.

Recensiones

El texto de Ramayana tiene varias versiones regionales, recensiones y subrecensiones. El erudito textual Robert P. Goldman diferencia dos revisiones regionales principales: la norte (n) y la sur (s). El erudito Romesh Chunder Dutt escribe que "el Ramayana, como el Mahabharata, es un crecimiento de siglos, pero la historia principal es más claramente la creación de una mente".

Un informe del Times of India fechado el 18 de diciembre de 2015 informa sobre el descubrimiento de un manuscrito del Ramayana del siglo VI en la biblioteca de la Sociedad Asiática, Kolkata.

Se ha discutido si el primer y último volumen (Bala Kanda y Uttara Kanda) del Ramayana de Valmiki fueron compuestos por el autor original. El uttarākāṇḍa, el bālakāṇḍa, aunque frecuentemente se cuenta entre los principales, no forma parte de la epopeya original. Aunque Balakanda a veces se considera en la epopeya principal, según muchos, Uttarakanda es ciertamente una interpolación posterior y, por lo tanto, no se atribuye al trabajo de Maharshi Valmiki. Este hecho se reafirma por la ausencia de estos dos Kāndas en el manuscrito más antiguo. Muchos hindúes no creen que sean parte integral de las escrituras debido a algunas diferencias de estilo y contradicciones narrativas entre estos dos volúmenes y el resto.

Caracteres

Sinopsis

Bala Kanda

Esta Sarga (sección) detalla las historias de la infancia de Rama y los eventos relacionados con el marco de tiempo. Dasharatha era el rey de Ayodhya. Tenía tres esposas: Kaushalya, Kaikeyi y Sumitra. No tuvo un hijo y en el deseo de tener un heredero legal realiza un sacrificio de fuego conocido como Putra-kameshti Yajna. Como consecuencia, Rama nació primero de Kaushalya, Bharata nació de Kaikeyi, Lakshmana y Shatrughna nacieron de Sumitra.

Estos hijos están dotados, en varios grados, con la esencia del dios Vishnu; Vishnu había optado por nacer en la mortalidad para combatir al demonio Ravana, que estaba oprimiendo a los dioses y que solo podía ser destruido por un mortal. Los niños fueron criados como los príncipes del reino, recibiendo instrucciones de las escrituras y en la guerra de Vashistha. Cuando Rama tenía 16 años, el sabio Vishwamitra llega a la corte de Dasharatha en busca de ayuda contra los demonios que perturbaban los ritos de sacrificio. Elige a Rama, a quien sigue Lakshmana, su compañero constante a lo largo de la historia. Rama y Lakshmana reciben instrucciones y armas sobrenaturales de Vishwamitra y proceden a destruir a Tataka y muchos otros demonios.

Janaka era el rey de Mithila. Un día, el rey encontró a una niña en el campo en el profundo surco cavado por su arado. Abrumado por la alegría, el Rey consideró al niño como un "don milagroso de Dios". El niño se llamaba Sita, la palabra sánscrita para surco. Sita creció y se convirtió en una niña de belleza y encanto incomparables. El rey había decidido que cualquiera que pudiera levantar y manejar un arco pesado, presentado por Shiva a sus antepasados, podía casarse con Sita.

Sage Vishwamitra lleva a Rama y Lakshmana a Mithila para mostrar el arco. Entonces Rama desea levantarlo y continúa empuñando el arco y cuando tira de la cuerda, se rompe. Se concertaron matrimonios entre los hijos de Dasharatha y las hijas de Janaka. Rama se casa con Sita, Lakshmana con Urmila, Bharata con Mandavi y Shatrughna con Shrutakirti. Las bodas se celebraron con gran festejo en Mithila y la fiesta nupcial regresa a Ayodhya.

Ayodhya Kanda

Después de que Rama y Sita se casaron, un anciano Dasharatha expresa su deseo de coronar a Rama, a lo que la asamblea de Kosala y sus súbditos expresan su apoyo. En la víspera del gran evento, Kaikeyi estaba feliz por esto, pero más tarde fue provocada por Manthara, una sirvienta malvada, para reclamar dos bendiciones que Dasharatha le había otorgado hace mucho tiempo. Kaikeyi exige que Rama sea exiliada al desierto durante catorce años, mientras que la sucesión pasa a su hijo Bharata.

El rey desconsolado, limitado por su rígida devoción a su palabra dada, accede a las demandas de Kaikeyi. Rama acepta el decreto reacio de su padre con absoluta sumisión y el tranquilo autocontrol que lo caracteriza a lo largo de la historia. A él se unen Sita y Lakshmana. Cuando le pide a Sita que no lo siga, ella dice: "el bosque donde habitas es Ayodhya para mí, y Ayodhya sin ti es un verdadero infierno para mí".

Después de la partida de Rama, el rey Dasharatha, incapaz de soportar el dolor, fallece. Mientras tanto, Bharata, que estaba de visita con su tío materno, se entera de los acontecimientos en Ayodhya. Bharata se niega a beneficiarse de las perversas intrigas de su madre y visita a Rama en el bosque. Le pide a Rama que regrese y gobierne. Pero Rama, decidido a cumplir al pie de la letra las órdenes de su padre, se niega a regresar antes del período de exilio.

Rama partiendo por catorce años de exilio de Ayodhya.

Aranya Kanda

Después de trece años de exilio, Rama, Sita y Lakshmana viajan hacia el sur a lo largo de las orillas del río Godavari, donde construyen cabañas y viven de la tierra. En el bosque Panchavati son visitados por un rakshasi llamado Shurpanakha, hermana de Ravana. Ella trata de seducir a los hermanos y, después de fallar, intenta matar a Sita. Lakshmana la detiene cortándole la nariz y las orejas. Al enterarse de esto, sus hermanos Khara y Dushan organizan un ataque contra los príncipes. Rama derrota a Khara y sus rakshasas.

Cuando la noticia de estos eventos llega a Ravana, decide destruir a Rama capturando a Sita con la ayuda del rakshasa Maricha. Maricha, asumiendo la forma de un ciervo dorado, cautiva la atención de Sita. Encantada por la belleza del ciervo, Sita le ruega a Rama que lo capture. Rama, consciente de que esta es la estratagema de los demonios, no puede disuadir a Sita de su deseo y persigue al ciervo hacia el bosque, dejando a Sita bajo la vigilancia de Lakshmana.

Después de un tiempo, Sita escucha a Rama llamándola; Temiendo por su vida, ella insiste en que Lakshmana se apresure a ayudarlo. Lakshmana intenta asegurarle que Rama no puede lastimarse tan fácilmente y que es mejor si continúa siguiendo las órdenes de Rama para protegerla. Al borde de la histeria, Sita insiste en que no es ella sino Rama quien necesita la ayuda de Lakshman. Él obedece su deseo, pero estipula que ella no debe salir de la cabaña ni recibir a ningún extraño. Con la costa finalmente despejada, Ravana aparece bajo la apariencia de un asceta que solicita la hospitalidad de Sita. Sin darse cuenta del plan de su invitado, Sita es engañada y luego Ravana se la lleva a la fuerza.

Jatayu, un buitre, intenta rescatar a Sita pero es herido de muerte. En Lanka, Sita se mantiene bajo la vigilancia de los rakshasis. Ravana le pide a Sita que se case con él, pero ella se niega, siendo totalmente devota de Rama. Mientras tanto, Rama y Lakshmana se enteran del secuestro de Sita por parte de Jatayu e inmediatamente se disponen a salvarla. Durante su búsqueda, se encuentran con Kabandha y el asceta Shabari, quienes los dirigen hacia Sugriva y Hanuman.

kishkindha kanda

La ciudadela Kishkindha Kanda se encuentra en el lugar de Vanaras (Vana-nara), humanos que habitan en el bosque. Rama y Lakshmana conocen a Hanuman, el mayor devoto de Rama, el más grande de los héroes simios y partidario de Sugriva, el pretendiente desterrado al trono de Kishkindha. Rama se hace amigo de Sugriva y lo ayuda matando a su hermano mayor Vali, recuperando así el reino de Kishkindha, a cambio de ayudar a Rama a recuperar a Sita.

Sin embargo, Sugriva pronto olvida su promesa y pasa su tiempo disfrutando de su nuevo poder. La inteligente ex reina de los simios Tara (esposa de Vali) interviene con calma para evitar que un enfurecido Lakshmana destruya la ciudadela de los simios. Luego convence elocuentemente a Sugriva de que cumpla su promesa. Luego, Sugriva envía grupos de búsqueda a los cuatro rincones de la tierra, solo para regresar sin éxito desde el norte, el este y el oeste. El grupo de búsqueda del sur bajo el liderazgo de Angada y Hanuman se entera de un buitre llamado Sampati (hermano mayor de Jatayu), que Sita fue llevada a Lanka.

Sundara Kanda

Sundara Kanda forma el corazón del Ramayana de Valmiki y consiste en un relato vívido y detallado de las hazañas de Hanuman. Después de enterarse de Sita, Hanuman asume una forma gigantesca y da un salto colosal a través del mar hacia Lanka. En el camino, se encuentra con muchos desafíos, como enfrentarse a un Gandharva Kanya que viene en forma de demonio para probar sus habilidades. Se encuentra con una montaña llamada Mainakudu que ofrece asistencia a Hanuman y le ofrece descanso. Hanuman se niega porque queda poco tiempo para completar la búsqueda de Sita.

Después de ingresar a Lanka, encuentra un demonio, Lankini, que protege a todo Lanka. Hanuman lucha con ella y la subyuga para poder entrar en Lanka. En el proceso, Lankini, que tuvo una visión/advertencia anterior de los dioses, sabe que el final de Lanka se acerca si alguien derrota a Lankini. Aquí, Hanuman explora el reino de los demonios y espía a Ravana. Localiza a Sita en el bosque de Ashoka, donde Ravana y sus rakshasis la están cortejando y amenazando para que se case con Ravana.

Hanuman tranquiliza a Sita y le da el anillo de sello de Rama como señal de que Rama todavía está vivo. Se ofrece a llevar a Sita de regreso a Rama; sin embargo, ella se niega y dice que no es el dharma, afirmando que Ramayana no tendrá importancia si Hanuman la lleva a Rama: "Cuando Rama no está allí, Ravana llevó a Sita a la fuerza y ​​cuando Ravana no estaba allí, Hanuman llevó a Sita de regreso a Rama". ". Ella dice que el propio Rama debe venir y vengar el insulto de su secuestro. Ella le da a Hanuman su peine como muestra para demostrar que todavía está viva.

Hanuman le pide a Sita que le dé comida porque tenía hambre. Sita le dice que solo puede comer las frutas que caen de los árboles y que también puede encontrar algunas en el suelo para comer. Angry Hanumam luego causa estragos en Lanka al destruir árboles en Naulakha Bagh y edificios y matar a los guerreros de Ravana. Se deja capturar y entregar a Ravana. Le da una audaz conferencia a Ravana para que libere a Sita. Es condenado y le prenden fuego en la cola, pero escapa de sus ataduras y salta de techo en techo, prende fuego a la ciudadela de Ravana y hace que el gigante salte hacia atrás desde la isla. El alegre grupo de búsqueda regresa a Kishkindha con la noticia.

yuddha kanda

También conocido como Lanka Kanda, este libro describe la guerra entre el ejército de Rama y el ejército de Ravana. Habiendo recibido el informe de Hanuman sobre Sita, Rama y Lakshmana avanzan con sus aliados hacia la orilla del mar del sur. Allí se les une el hermano renegado de Ravana, Vibhishana. Los simios llamados Nala y Nila construyen un puente flotante (conocido como Rama Setu) a través del mar, usando piedras que flotaban en el agua porque tenían escrito el nombre de Rama y una historia también cuenta que habían sido maldecidas por un sabio que hicieran lo que hicieran. tirará en un cuerpo de agua no se hundirá sino que flotará.

Los príncipes y su ejército cruzan a Lanka. Se produce una larga guerra. Durante una batalla, el hijo de Ravana, Indrajit, arroja un arma poderosa a Lakshmana, quien está gravemente herido. Entonces Hanuman asume una forma gigantesca y vuela desde Lanka hasta el Himalaya. Al llegar al Monte Sumeru, Hanuman no pudo identificar la hierba que podría curar a Lakshmana y decidió traer toda la montaña de regreso a Lanka. Finalmente, la guerra termina cuando Rama mata a Ravana. Rama luego instala a Vibhishana en el trono de Lanka.

Al encontrarse con Sita, Rama dijo: "La deshonra que le infligió y el mal que Ravana le hizo a ella han sido borrados por su victoria sobre el enemigo con la ayuda de Hanuman, Sugriva y Vibhishana". Sin embargo, ante las críticas de la gente de su reino, Rama la repudia y le pide que busque refugio en otro lugar. Sita le pide a Lakshmana que prepare una pila de fuego para que ella entre. Cuando Lakshmana prepara una pira, Sita reza al dios Agni y entra en ella, para probar su fidelidad conyugal. Agni aparece en persona de la pira ardiente, lleva a Sita en sus brazos y se la devuelve a Rama, dando testimonio de su pureza. Rama luego la acepta con alegría. El episodio de Agni Pariksha varía en las versiones de Ramayanade Valmiki y Tulsidas. En Ramacharitamanas de Tulsidas, Sita estaba bajo la protección de Agni (ver Maya Sita) por lo que era necesario sacarla antes de reunirse con Rama.

Uttara Kanda

Narra el reinado de Rama de Ayodhya, el nacimiento de Lava y Kusha, el Ashvamedha yajna y los últimos días de Rama. Al expirar su período de exilio, Rama regresa a Ayodhya con Sita, Lakshmana y Hanuman, donde se realiza la coronación. Cuando se le pide que demuestre su devoción por Rama, Hanuman se abre el pecho y, para sorpresa de todos, hay una imagen de Rama y Sita dentro de su pecho. Rama gobierna Ayodhya y el reinado se llama Ram-Rajya (un lugar donde la gente común está feliz, realizada y satisfecha).

Este libro (kanda) no se considera parte de la epopeya original, sino una adición posterior a las primeras capas del Valmiki Ramayana y se considera que está altamente interpolado. En este kanda, Rama es coronado gobernante. La leyenda dice que un día Rama escucha la conversación de un pescador y su esposa. Supuestamente, la esposa pasó una noche en su ausencia y el pescador está furioso con su esposa. Llama a Rama desvergonzado cuando rescató a Sita, que había pasado mucho tiempo en Lanka en presencia de otro hombre.

Rama estaba furioso porque Sita les había demostrado a todos que era pura, a través de Agnipravesh. Sita, que estaba embarazada, fue enviada al exilio al bosque. Encuentra refugio en el ashram de Sage Valmiki, donde da a luz a dos gemelos, Lava y Kusha. Mientras tanto, Rama lleva a cabo un Ashwamedha yajna (una declaración sagrada de la autoridad del rey) y en ausencia de Sita coloca una estatua dorada de Sita.

Lava y Kusha capturan el caballo (signo del yajna) y derrotan a todo el ejército de Ayodhya que viene a proteger al caballo. Más tarde, ambos hermanos derrotan a Lakshmana, Bharata, Shatrughan y otros guerreros y toman a Hanuman como prisionero. Finalmente, el propio Rama llega y derrota a los dos poderosos hermanos. Valmiki actualiza a Sita sobre este desarrollo y aconseja a ambos hermanos que vayan a Ayodhya y cuenten la historia del sacrificio de Sita a la gente común. Ambos hermanos llegan a Ayodhya pero enfrentan muchas dificultades para convencer a la gente. Hanuman ayuda a ambos hermanos en esta tarea.

En un momento, Valmiki trae a Sita hacia adelante. Al ver a Sita, Rama tiene los ojos llorosos y se da cuenta de que Lava y Kusha son sus propios hijos. Nuevamente el cómplice Nagarsen (uno de los principales que instigó el odio hacia Sita) desafía el carácter de Sita y le pide que demuestre su pureza. Sita se desborda de emociones y decide volver a la Madre Tierra de donde salió. Ella dice que, "Si soy pura, esta tierra se abrirá y me tragará entera".

En ese mismo momento, la tierra se abre y se traga a Sita. Rama gobierna Ayodhya durante muchos años y finalmente lleva a Samadhi al río Sarayu junto con sus tres hermanos y deja el mundo. Regresa a Vaikuntha en su forma de Vishnu (Lakshmana como Shesh Naga, Bharata como su caracola y Shatrughana como el Sudarshan Chakra) y se encuentra allí con Sita, quien para entonces asumió la forma de Lakshmi.

Versiones

Como en muchas epopeyas orales, sobreviven múltiples versiones del Ramayana. En particular, el Ramayana relatado en el norte de la India difiere en aspectos importantes del conservado en el sur de la India y el resto del sureste de Asia. Existe una extensa tradición de narración oral basada en el Ramayana en Indonesia, Camboya, Filipinas, Tailandia, Malasia, Laos, Vietnam y Maldivas.

India

Hay diversas versiones regionales del Ramayana escritas por varios autores en la India. Algunos de ellos difieren significativamente entre sí. Un manuscrito de Bengala Occidental del siglo VI presenta la epopeya sin dos de sus kandas. Durante el siglo XII, Kamban escribió Ramavataram, conocido popularmente como Kambaramayanam en tamil, pero las referencias a la historia de Ramayana aparecen en la literatura tamil ya en el siglo III d.C. Una versión en telugu, Ranganatha Ramayanam, fue escrita por Gona Budda Reddy en el siglo XIV.

La traducción más antigua a un idioma indoario regional es el Saptakanda Ramayana de principios del siglo XIV en asamés de Madhava Kandali. El Ramayana de Valmiki inspiró a Sri Ramacharit Manas de Tulsidas en 1576, una versión épica de Awadhi (un dialecto del hindi) con una inclinación más basada en un ámbito diferente de la literatura hindú, el del bhakti; es una reconocida obra maestra de la India, conocida popularmente como Tulsi-krita Ramayana. El poeta gujarati Premanand escribió una versión del Ramayana en el siglo XVII. Akbar, el tercer emperador mogol, encargó un texto simplificado del Ramayana que dedicó a su madre, Hamida Banu Begum. Creado alrededor de 1594, el manuscrito está ilustrado con escenas de la narración.

Otras versiones incluyen Krittivasi Ramayan, una versión bengalí de Krittibas Ojha en el siglo XV; Vilanka Ramayana del poeta del siglo XV Sarala Dasa y Jagamohana Ramayana (también conocido como Dandi Ramayana) del poeta del siglo XVI Balarama Dasa, ambos en Odia; un Torave Ramayana en kannada del poeta del siglo XVI Narahari; Adhyathmaramayanam, una versión en malayalam de Thunchaththu Ramanujan Ezhuthachan en el siglo XVI; en marathi por Sridhara en el siglo XVIII; en Maithili de Chanda Jha en el siglo XIX; y en el siglo XX, Sri Ramayana Darshanam de Rashtrakavi Kuvempu en kannada y Srimad Ramayana Kalpavrikshamu en telugu de Viswanatha Satyanarayana, quien recibió el premio Jnanapeeth por este trabajo.

Hay una trama secundaria en el Ramayana, que prevalece en algunas partes de la India, que relata las aventuras de Ahiravan y Mahi Ravana, el hermano malvado de Ravana, que realza el papel de Hanuman en la historia. Hanuman rescata a Rama y Lakshmana después de que Ahi-Mahi Ravana los secuestrara a instancias de Ravana y los mantuviera prisioneros en una cueva para sacrificarlos a la diosa Kali. Adbhuta Ramayana es una versión oscura pero también atribuida a Valmiki, con la intención de complementar el Valmiki Ramayana original. En esta variante de la narrativa, a Sita se le otorga mucha más importancia, como la elaboración de los eventos que rodearon su nacimiento, en este caso a la esposa de Ravana, Mandodari, así como su conquista del hermano mayor de Ravana en la forma de Mahakali.

El pueblo Gondi tiene su propia versión del Ramayana conocida como Gond Ramayani, derivada de leyendas populares orales. Consta de siete historias con Lakshmana como protagonista, ambientadas después de los principales acontecimientos del Ramayana, donde encuentra una novia.

Recensión medieval temprana de Bengala

El descubrimiento casual de un manuscrito del siglo VI revela información sobre la evolución de la narrativa. Es importante destacar que el manuscrito 'Daśagrīvā Rākṣasa Charitrām Vadham' (Matanza del gigante de diez cabezas) contiene solo cinco kandas (capítulos) y termina con el regreso triunfal del trío a Ayodhya.

En esta recensión en particular faltan el 'Balakanda' que trata sobre la infancia de Rama y el 'Uttarakanda', que narra (a) la divinidad de Rama como un avatar de Vishnu, (b) los eventos que llevaron al exilio de Sita, (c) la muerte del devoto hermano de Rama, Lakshmana. Estos son también los dos únicos libros en los que el sabio Valmiki aparece como personaje.

El manuscrito fue descubierto en 2015, de un archivo compilado por el indólogo alemán Theodor Aufrecht.

Primeras referencias en la literatura tamil

Incluso antes de que Kambar escribiera el Ramavataram en tamil en el siglo XII d.C., hay muchas referencias antiguas a la historia del Ramayana, lo que implica que la historia era familiar en las tierras tamiles incluso antes de la era común. Se pueden encontrar referencias a la historia en la literatura Sangam de Akanaṉūṟu (del siglo I a. C.) y Purananuru (del 300 a. C.), las epopeyas gemelas de Silappatikaram (del siglo II d. C.) y Manimekalai (cantos 5, 17 y 18), y la literatura Alvar de Kulasekhara Alvar, Thirumangai Alvar, Andal y Nammalvar (fechada entre los siglos V y X EC). Incluso las canciones de los Nayanmars tienen referencias a Ravana y su devoción al Señor Siva.

Versión budista

En la variante budista del Ramayana (Dasaratha Jataka), Dasharatha era rey de Benarés y no de Ayodhya. Rama (llamado Rāmapaṇḍita en esta versión) era el hijo de Kaushalya, primera esposa de Dasharatha. Lakṣmaṇa (Lakkhaṇa) era hermano de Rama e hijo de Sumitra, la segunda esposa de Dasharatha. Sita era la esposa de Rama. Para proteger a sus hijos de su esposa Kaikeyi, que deseaba promover a su hijo Bharata, Dasharatha envió a los tres a una ermita en el Himalaya para un exilio de doce años.

Después de nueve años, Dasharatha murió y Lakkhaṇa y Sita regresaron. Rāmapaṇḍita, en deferencia a los deseos de su padre, permaneció en el exilio durante dos años más. Esta versión no incluye el secuestro de Sītā. No hay Ravana en esta versión, o la guerra Rama-Ravana. Sin embargo, Ravana aparece en otra literatura budista, el Lankavatara Sutra.

En el comentario explicativo sobre Jātaka, se dice que Rāmapaṇḍita fue un nacimiento anterior de Buda y Sita como nacimiento anterior de Yasodharā (Rahula-Mata).

Versiones jainistas

Las versiones jainistas del Ramayana se pueden encontrar en los diversos agamas jainistas como Vasudevahiṇḍī de Saṅghadāsagaṇī Vāchaka (alrededor del siglo IV d. C.), Padmapurana de Ravisena (historia de Padmaja y Rama, siendo Padmaja el nombre de Sita), Trisastisalakapurusa charitra de Hemacandra (hagiografía de 63 personas ilustres), Vasudevahindi de Sanghadasa y Uttarapurana de Gunabhadara. Según la cosmología jainista, cada ciclo de medio tiempo tiene nueve conjuntos de Balarama, Vasudeva y prativasudeva.

Rama, Lakshmana y Ravana son los octavos Baldeva, Vasudeva y prativasudeva respectivamente. Padmanabh Jaini señala que, a diferencia de los Puranas hindúes, los nombres Baladeva y Vasudeva no están restringidos a Balarama y Krishna en Jain Puranas. En su lugar, sirven como nombres de dos clases distintas de hermanos poderosos, que aparecen nueve veces en cada medio ciclo de tiempo y gobiernan conjuntamente la mitad de la tierra como medio chakravartins. Jaini rastrea el origen de esta lista de hermanos hasta el jinacharitra (vidas de jinas) de Acharya Bhadrabahu (siglos III-IV a. C.).

En la epopeya jainista del Ramayana, no es Rama quien mata a Ravana como se cuenta en la versión hindú. Quizás esto se deba a que Rama, un yo jainista liberado en su última vida, no está dispuesto a matar. En cambio, es Lakshmana quien mata a Ravana (como Vasudeva mata a Prativasudeva). Al final, Rama, que llevó una vida recta, renuncia a su reino, se convierte en monje jainista y alcanza moksha. Por otro lado, Lakshmana y Ravana van al Infierno. Sin embargo, se predice que finalmente ambos renacerán como personas rectas y alcanzarán la liberación en sus futuros nacimientos. Según los textos jainistas, Ravana será el futuro Tirthankara (maestro omnisciente) del jainismo.

Las versiones jainistas tienen algunas variaciones del Ramayana de Valmiki. Dasharatha, el rey de Ayodhya tenía cuatro reinas: Aparajita, Sumitra, Suprabha y Kaikeyi. Estas cuatro reinas tuvieron cuatro hijos. El hijo de Aparajita fue Padma y se hizo conocido con el nombre de Rama. El hijo de Sumitra fue Narayana: llegó a ser conocido por otro nombre, Lakshmana. El hijo de Kaikeyi fue Bharata y el hijo de Suprabha fue Shatrughna. Además, no se pensó mucho en la fidelidad de Rama a Sita. Según la versión jainista, Rama tenía cuatro reinas principales: Maithili, Prabhavati, Ratinibha y Sridama.

Además, Sita acepta la renuncia como asceta jainista después de que Rama la abandona y renace en el cielo como Indra. Rama, después de la muerte de Lakshman, también renuncia a su reino y se convierte en monje jainista. En última instancia, alcanza la omnisciencia de Kevala Jnana y finalmente la liberación. Rama predice que Ravana y Lakshmana, que estaban en el cuarto infierno, alcanzarán la liberación en sus futuros nacimientos. En consecuencia, Ravana es el futuro Tirthankara del próximo medio ciclo de tiempo ascendente y Sita será su Ganadhara.

Versión sij

En la escritura sij más sagrada, el Gurú Granth Sahib, hay una descripción de dos tipos de Ramayana. Uno es un Ramayana espiritual que es el tema real de Guru Granth Sahib, en el que Ravana es ego, Sita es budhi (intelecto), Rama es el Ser interior y Laxman es mann (atención, mente). Guru Granth Sahib también cree en la existencia de Dashavatara, que fueron reyes de su tiempo que hicieron todo lo posible para restaurar el orden en el mundo. El rey Rama (Ramchandra) fue uno de los que no está cubierto por Guru Granth Sahib. El Gurú Granth Sahib afirma:ਹੁਕਮਿ ਉਪਾਏ ਦਸ ਅਉਤਾਰਾ॥हुकमि उपाए दस अउतारा॥Por hukam (mando supremo), creó sus diez encarnaciones

Más bien, no hay Ramayana escrito por ningún Gurú. Sin embargo, se sabe que Guru Gobind Singh escribió Ram Avatar en un texto que es muy debatido sobre su autenticidad. Guru Gobind Singh afirma claramente que, aunque los 24 avatares se encarnaron para mejorar el mundo, cayeron presa del ego y, por lo tanto, fueron destruidos por el creador supremo..

También dijo que el Dios todopoderoso, invisible y prevaleciente creó un gran número de Indras, Lunas y Soles, Deidades, Demonios y sabios, y también numerosos santos y Brahmanas (personas iluminadas). Pero ellos también quedaron atrapados en la soga de la muerte (Kaal) (transmigración del alma).

Nepal

Además de ser el sitio del descubrimiento del manuscrito sobreviviente más antiguo del Ramayana, Nepal dio lugar a dos variantes regionales a mediados del siglo XIX y principios del XX. Uno, escrito por Bhanubhakta Acharya, se considera la primera epopeya del idioma nepalí, mientras que el otro, escrito por Siddhidas Mahaju en Nepal Bhasa, fue una influencia fundamental en el renacimiento de Nepal Bhasa.

Ramayana escrito por Bhanubhakta Acharya es uno de los versos más populares en Nepal. La popularización del Ramayana y su historia, escrita originalmente en idioma sánscrito, se vio enormemente mejorada por el trabajo de Bhanubhakta. Principalmente debido a su escritura del Ramayana nepalí, Bhanubhakta también se llama Aadi Kavi o El poeta pionero.

Sudeste Asiatico

Camboya

La versión camboyana del Ramayana, Reamker (jemer: រាមកេរ្ដិ៍ - Gloria de Rama), es la historia más famosa de la literatura jemer desde la era del Reino de Funan. Adapta los conceptos hindúes a los temas budistas y muestra el equilibrio del bien y el mal en el mundo. The Reamker tiene varias diferencias con el Ramayana original, incluidas escenas no incluidas en el original y énfasis en Hanuman y Sovann Maccha, un recuento que influye en las versiones tailandesa y laosiana. Reamker en Camboya no se limita al ámbito de la literatura, sino que se extiende a todas las formas de arte camboyanas, como la escultura, la danza clásica jemer, el teatro conocido como lakhorn luang.(la base del ballet real), la poesía y el mural y los bajorrelieves que se ven en la Pagoda de Plata y Angkor Wat.

Indonesia

Hay varias adaptaciones indonesias del Ramayana, incluido el Kakawin Ramayana de Java y el Ramakavaca balinés. La primera mitad de Kakawin Ramayana es similar a la versión sánscrita original, mientras que la segunda mitad es muy diferente. Una de las modificaciones reconocibles es la inclusión del semidiós guardián indígena javanés, Semar, y sus hijos, Gareng, Petruk y Bagong, que componen los cuatro Punokawan o "sirvientes payasos", numéricamente significativos.

Se cree que Kakawin Ramayana se escribió en Java Central alrededor del año 870 d. C. durante el reinado de Mpu Sindok en el Reino de Medang. El javanés Kakawin Ramayana no se basa en la epopeya de Valmiki, que entonces era la versión más famosa de la historia de Rama, sino en Ravanavadha o la "masacre de Ravana", que es el poema del siglo VI o VII del poeta indio Bhattikavya.

Kakawin Ramayana se desarrolló aún más en la isla vecina de Bali convirtiéndose en el Ramakavaca balinés. Los bajorrelieves de las escenas Ramayana y Krishnayana están tallados en las balaustradas del templo Prambanan del siglo IX en Yogyakarta, así como en el templo Penataran del siglo XIV en Java Oriental. En Indonesia, el Ramayana es un aspecto profundamente arraigado de la cultura, especialmente entre los javaneses, balineses y sundaneses, y se ha convertido en fuente de orientación moral y espiritual, así como expresión estética y entretenimiento, por ejemplo, en el wayang y las danzas tradicionales.

La danza balinesa kecak, por ejemplo, vuelve a contar la historia del Ramayana, con bailarines que interpretan los papeles de Rama, Sita, Lakhsmana, Jatayu, Hanuman, Ravana, Kumbhakarna e Indrajit, rodeados por una compañía de más de 50 hombres con el torso desnudo que actúan como coro cantando "cak". La actuación también incluye un espectáculo de fuego para describir el incendio de Lanka por parte de Hanuman. En Yogyakarta, la danza javanesa Wayang Wong también vuelve a contar el Ramayana. Un ejemplo de una producción de danza del Ramayana en Java es el Ballet Ramayana realizado en el escenario al aire libre Trimurti Prambanan, con docenas de actores y las tres torres de prasad principales del templo hindú de Prambanan como telón de fondo.

Laos

Phra Lak Phra Lam es una versión en idioma laosiano, cuyo título proviene de Lakshmana y Rama. La historia de Lakshmana y Rama se cuenta como la vida anterior de Gautama Buda.

Malasia

El Hikayat Seri Rama de Malasia incorporó elementos de la mitología hindú e islámica.

Birmania

Yama Zatdaw es la versión birmana de Ramayana. También se considera la epopeya nacional no oficial de Myanmar. Hay nueve piezas conocidas de Yama Zatdaw en Myanmar. El nombre birmano de la historia en sí es Yamayana, mientras que zatdaw se refiere a la obra representada oa ser parte de los cuentos jataka del budismo Theravada. Esta versión birmana también está fuertemente influenciada por Ramakien (versión tailandesa de Ramayana) que resultó de varias invasiones de los reyes de la dinastía Konbaung hacia el Reino de Ayutthaya.

Filipinas

El Maharadia Lawana, un poema épico del pueblo maranao de Filipinas, ha sido considerado como una versión autóctona del Ramayana desde que fue documentado y traducido al inglés por el profesor Juan R. Francisco y Nagasura Madale en 1968. El poema, que había no escrita antes de la traducción de Francisco y Madale, narra las aventuras del rey-mono, Maharadia Lawana, a quien los dioses han concedido la inmortalidad.

Francisco, indólogo de la Universidad de Filipinas, Manila, creía que la narrativa del Ramayana llegó a Filipinas en algún momento entre los siglos XVII y XIX, a través de interacciones con las culturas javanesa y malaya que comerciaban mucho con la India.

Cuando se documentó en la década de 1960, los nombres de los personajes, los nombres de los lugares y los episodios y eventos precisos en la narrativa de Maharadia Lawana ya tenían algunas diferencias notables con los del Ramayana. Francisco creía que esto era un signo de "indigenización", y sugirió que ya se habían introducido algunos cambios en Malasia y Java incluso antes de que los maranao escucharan la historia, y que al llegar a la tierra natal de Maranao, la historia fue "indigenizada aún más para adaptarse a las perspectivas y orientaciones culturales filipinas".

Tailandia

La epopeya nacional popular de Tailandia Ramakien (tailandés: รามเกียรติ์, de rāmakīrti, 'gloria de Ram') se deriva de la epopeya hindú. En Ramakien, Sita es la hija de Ravana y Mandodari (thotsakan y montho). Vibhishana (phiphek), el hermano astrólogo de Ravana, predice la muerte de Ravana del horóscopo de Sita. Ravana la arroja al agua, pero luego es rescatada por Janaka (chanok).

Si bien la historia principal es idéntica a la de Ramayana, muchos otros aspectos se trasladaron a un contexto tailandés, como la ropa, las armas, la topografía y los elementos de la naturaleza, que se describen como de estilo tailandés. Tiene un papel ampliado para Hanuman y se lo retrata como un personaje lascivo. Ramakien se puede ver en una ilustración elaborada en Wat Phra Kaew en Bangkok.

Edición crítica

Una edición crítica del texto fue compilada en India en las décadas de 1960 y 1970 por el Instituto Oriental de la Universidad Maharaja Sayajirao de Baroda, India, utilizando docenas de manuscritos recopilados de toda India y la región circundante. En noviembre de 2016, el erudito en sánscrito Robert P. Goldman de la Universidad de California, Berkeley, completó una traducción al inglés de la edición crítica. Bibek Debroy, académico, economista y traductor indio, realizó otra traducción al inglés de la Edición crítica de Valmiki Ramayana (en tres volúmenes) con extensas notas al pie en octubre de 2017.

Influencia del Ramayana

Una de las obras literarias más importantes de la antigua India, el Ramayana ha tenido un profundo impacto en el arte y la cultura en el subcontinente indio y el sudeste asiático con la única excepción de Vietnam. La historia marcó el comienzo de la tradición de los siguientes mil años de obras a gran escala en la rica dicción de las cortes reales y los templos hindúes. También ha inspirado mucha literatura secundaria en varios idiomas, en particular Kambaramayanam del poeta tamil Kambar del siglo XII, idioma telugu Molla Ramayanam del poeta Molla y Ranganatha Ramayanam del poeta Gona Budda Reddy, Torave Ramayana del poeta canarés del siglo XIV Narahari y poeta bengalí del siglo XV. Krittibas Ojha's Krittivasi Ramayan, así como la versión Awadhi del siglo XVI, Ramacharitamanas, escrita por Tulsidas.

También se han representado escenas ramayánicas a través de terracotas, esculturas de piedra, bronces y pinturas. Estos incluyen el panel de piedra en Nagarjunakonda en Andhra Pradesh que representa el encuentro de Bharata con Rama en Chitrakuta (siglo III d. C.).

El Ramayana se hizo popular en el sudeste asiático durante el siglo VIII y estuvo representado en la literatura, la arquitectura de los templos, la danza y el teatro. Hoy en día, las representaciones dramáticas de la historia del Ramayana, conocidas como Ramlila, tienen lugar en toda la India y en muchos lugares del mundo dentro de la diáspora india.

En Indonesia, especialmente en Java y Bali, el Ramayana se ha convertido en una fuente popular de expresión artística para la danza dramática y las representaciones de marionetas de sombras en la región. Sendratari Ramayana es el ballet tradicional javanés en estilo wayang orang, que se realiza habitualmente en el centro cultural de Yogyakarta. Grandes elencos fueron parte de actuaciones al aire libre y bajo techo presentadas regularmente en el templo de Prambanan Trimurti durante muchos años. Los dramas de danza balinesa del Ramayana también se realizaron con frecuencia en los templos hindúes balineses en Ubud y Uluwatu, donde las escenas del Ramayana son una parte integral de las representaciones de danza kecak. El wayang javanés (Wayang Kulit de purwa y Wayang Wong) también se basa en el Ramayanao Mahabharata.

Ramayana también se ha representado en muchas pinturas, en particular por artistas indonesios (balineses) como I Gusti Dohkar (antes de 1938), I Dewa Poetoe Soegih, I Dewa Gedé Raka Poedja, Ida Bagus Made Togog antes del período de 1948. Sus pinturas se encuentran actualmente en las colecciones del Museo Nacional de Culturas del Mundo de Tropenmuseum en Ámsterdam, Países Bajos. El artista malasio Syed Thajudeen también representó a Ramayana en 1972. La pintura se encuentra actualmente en la colección permanente de la Galería Nacional de Artes Visuales de Malasia.

En la cultura popular

Existen múltiples adaptaciones modernas en inglés de la epopeya, a saber, Rama Chandra Series de Amish Tripathi, Ramayana Series de Ashok Banker y una novela mitopoética, Asura: Tale of the Vanquished de Anand Neelakantan. Otro autor indio, Devdutt Pattanaik, ha publicado tres recuentos y comentarios diferentes del Ramayana titulados Sita, The Book Of Ram y Hanuman's Ramayan. También se han producido varias obras de teatro, películas y series de televisión basadas en el Ramayana.

Escenario

Una de las obras de Ramayana más conocidas es The Ramayana de Gopal Sharman, una interpretación contemporánea en inglés de la gran epopeya basada en el Valmiki Ramayana. La obra ha tenido más de 3000 funciones en todo el mundo, principalmente como una actuación de una sola mujer de la actriz Jalabala Vaidya, esposa del dramaturgo Gopal Sharman. El Ramayana se ha representado en Broadway, el West End de Londres, la sede de las Naciones Unidas, el Instituto Smithsonian, entre otros lugares internacionales y en más de 35 ciudades y pueblos de la India.

A partir de 1978 y bajo la supervisión de Baba Hari Dass, el Ramayana ha sido realizado todos los años por la Escuela Mount Madonna en Watsonville, California. Toma la forma de un colorido musical con vestuario personalizado, diálogo cantado y hablado, orquestación de jazz-rock y danza. Esta actuación se lleva a cabo en un escenario de teatro de gran audiencia generalmente en junio, en San José, CA. Dass ha enseñado artes interpretativas, diseño de vestuario, fabricación de máscaras y coreografía para dar vida a los personajes de Rama, Sita, Hanuman, Lakshmana, Shiva, Parvati, Vibhishan, Jatayu, Sugriva, Surpanakha, Ravana y su corte rakshasa, Meghnadha, Kumbhakarna y el ejército de monos y demonios.

En Filipinas, en la década de 1970 se produjo una producción de ballet de jazz titulada "Rama at Sita" (Rama y Sita).

La producción fue resultado de la colaboración de cuatro Artistas Nacionales, libreto de Bienvenido Lumbera (Artista Nacional de Literatura), diseño de producción de Salvador Bernal (Artista Nacional de Escenografía), música de Ryan Cayabyab (Artista Nacional de Música) y coreografía de Alice Reyes (Artista Nacional de Danza).

Obras de teatro

• Kanchana Sita, Saketham y Lankalakshmi: trilogía galardonada del dramaturgo malayalam CN Sreekantan Nair
• Lankeswaran: una obra del galardonado actor de cine tamil RS Manohar
• Kecak: una danza folclórica tradicional balinesa que toca y cuenta la historia del Ramayana

Exposiciones

• Gallery Nucleus: Exposición Ramayana -Parte del arte del libro Ramayana: Divine Loophole de Sanjay Patel.
• La epopeya de Rama: Héroe. Heroína, aliada, enemiga por The Asian Art Museum.

Libros

• Ramayana por C. Rajagopalachari
• El Ramayana de RK Narayan
• La canción de Rama de Vanamali
• Ramayana de William Buck y S. Triest
• Ramayana: escapatoria divina por Sanjay Patel
• Sita: un recuento ilustrado del Ramayana por Devdutt Pattanaik
• El Ramayán de Hanuman por Devdutt Pattanaik
• Serie Rama Chandra de Amish Tripathi, un recuento ficticio del Ramayana. Tiene 3 libros hasta ahora: Ram: Scion of Ikshvaku, Sita: Warrior of Mithila y Raavan: Enemy of Aryavarta.
• Asura, cuento de los vencidos de Anand Neelakantan, una novela.
• El bosque de los encantamientos de Chitra Banerjee Divakaruni.
• La serie Crystal Guardian de Ravi Venugopal, una trilogía de ficción mitológica, escrita desde el punto de vista de Rama. Parte 1 - El Príncipe Exiliado

Películas

• Lanka Dahan (1917)
• Ramayana (1942)
• Ram Rajya (1943)
• Rambaán (1948)
• Ramayán (1954)
• Sampurna Ramayanam (1958)
• Sampoorna Ramayana (1961)
• Lava Kusha (1963)
• Sampoorna Ramayanamu (1971)
• Sita Kalyanam (1976)
• Kanchana Sita (1977)
• Ramayana: La leyenda del príncipe Rama (1992)
• Ramayanam (1996)
• Lav kush (1997)
• Ópera Jawa (2008)
• Sita canta blues (2008)
• Ramayana: La épica (2010)
• Lava Kusa: Los gemelos guerreros (2010)
• Raavanan (2010)
• Ravan (2010)
• Sri Rama Rajyam (2011)
• Yak: el rey gigante (2012)
• El mono entra en Lanka (2020)
• Adipurush (2022), próxima película

Series de Televisión

• Ramayan - transmitido originalmente en Doordarshan, producido por Ramanand Sagar en 1987
• Luv Kush - transmitido originalmente en Doordarshan, producido por Ramanand Sagar en 1988
• Jai Hanuman - transmitido originalmente en Doordarshan, producido y dirigido por Sanjay Khan
• Vishnu Puran (serie de televisión): transmitida originalmente en Doordarshan, producida por BR Chopra en 2000
• Ramayan (2002) - transmitido originalmente en Zee TV, producido por BR Chopra
• Ramayan (2008) - transmitido originalmente en Imagine TV, producido por Sagar Enterprise
• Ramayan (2012): una nueva versión de la serie de 1987 y se emitió en Zee TV
• Antariksh (2004): una versión de ciencia ficción de Ramayan. Transmitido originalmente en Star Plus
• Raavan: serie sobre la vida de Ravana basada en el Ramayana. Transmitido originalmente en Zee TV
• Sankatmochan Mahabali Hanuman: serie de 2015 basada en la vida de Hanuman que se transmite actualmente en Sony TV
• Siya Ke Ram: una serie en Star Plus, transmitida originalmente del 16 de noviembre de 2015 al 4 de noviembre de 2016 serie basada en "Ramayan", que muestra a Ramayan desde el futuro de Sita
• Ravana: una serie de TV Derana de Sri Lanka, emitida originalmente en 2019.
• Rama Siya Ke Luv Kush: serie de 2019 basada en Uttar Ramayan, que muestra la vida de los niños de Rama Sita, Kush y Luv que se transmite en Colors TV

Nomenclaturas

Ramayana ha tenido una profunda influencia en la India y los indios en todo el espacio geográfico e histórico. Rampur es el nombre más común para pueblos y ciudades de todo el país, en particular UP, Bihar y West Bengal. De hecho, es muy común que las personas hayan estado usando Ram Ram como saludo mutuo.