Ramanuja

Ramanuja (tamil medio: Rāmāṉujam; sánscrito clásico: Rāmanuja; c. 1077 CE - 1157 CE; IAST: Rāmānuja), también conocido como Ramanujacharya, fue un filósofo hindú, gurú y reformador social. Se destaca por ser uno de los exponentes más importantes de la tradición Sri Vaishnavism dentro del hinduismo. Sus fundamentos filosóficos para el devocionalismo influyeron en el movimiento Bhakti.

El gurú de Ramanuja era Yādava Prakāśa, un erudito que, según la tradición, pertenecía a la tradición Advaita Vedānta, pero probablemente era un erudito Bhedabheda. La tradición Sri Vaishnava sostiene que Ramanuja no estuvo de acuerdo con su gurú y el Advaita Vedānta no dualista, y en cambio siguió los pasos de la tradición Tamil Alvārs, los eruditos Nāthamuni y Yamunāchārya. Ramanuja es famoso como el principal defensor de la subescuela Vishishtadvaita de Vedānta, y sus discípulos probablemente fueron autores de textos como el Shatyayaniya Upanishad. El propio Ramanuja escribió textos influyentes, como bhāsya sobre los Brahma Sutras y el Bhagavad Gita, todos en sánscrito.

Su filosofía Vishishtadvaita (no dualismo calificado) ha competido con la filosofía Dvaita (dualismo teísta) de Madhvāchārya y la filosofía Advaita (no dualismo) de Ādi Shankara, juntas las tres filosofías vedánticas más influyentes del segundo milenio. Ramanuja presentó la importancia epistémica y soteriológica del bhakti, o la devoción a un Dios personal (Vishnu en el caso de Ramanuja) como medio para la liberación espiritual. Sus teorías afirman que existe una pluralidad y distinción entre Ātman (alma) y Brahman (metafísica, realidad última), mientras que también afirmó que hay unidad de todas las almas y que el alma individual tiene el potencial para realizar la identidad con el Brahman.

Biografía

Ramanuja nació en una comunidad tamil brahmán, en un pueblo llamado Sriperumbudur (actual Tamil Nadu) bajo el Imperio Chola. Sus seguidores en la tradición Vaishnava escribieron hagiografías, algunas de las cuales fueron compuestas siglos después de su muerte, y que la tradición cree que son verdaderas.

Las hagiografías tradicionales de Ramanuja afirman que nació de madre Kānthimathi y padre Asuri Keshava Somayāji, en Sriperumbudur, cerca de la moderna Chennai, Tamil Nādu. Se cree que nació en el mes de Chithirai bajo la estrella Tiruvadhirai. Colocan su vida en el período de 1017 a 1137 EC, lo que arroja una vida útil de 120 años. Estas fechas han sido cuestionadas por la erudición moderna, con base en los registros del templo y la literatura regional de los siglos XI y XII fuera de la tradición Sri Vaishnava, y los eruditos de la era moderna sugieren que Ramanuja pudo haber vivido entre 1077 y 1157 EC.

Ramanuja se casó, se mudó a Kānchipuram y estudió con Yādava Prakāśa como su gurú. Ramanuja y su gurú discreparon con frecuencia en la interpretación de los textos védicos, particularmente los Upanishads. Ramanuja y Yādava Prakāśa se separaron y, a partir de entonces, Ramanuja continuó sus estudios por su cuenta.

Intentó encontrarse con otro famoso erudito de Vedanta del Yamunāchārya del siglo XI, pero la tradición Sri Vaishnava sostiene que este último murió antes de la reunión y nunca se conocieron. Ramanuja era bisnieto de Yamunāchārya a través de una nieta. Sin embargo, algunas hagiografías afirman que el cadáver de Yamunāchārya se levantó milagrosamente y nombró a Ramanuja como el nuevo líder de la secta Sri Vaishnava anteriormente dirigida por Yamunāchārya. Una hagiografía afirma que después de dejar Yādava Prakāśa, Periya Nambi, también llamado Mahapurna, otro erudito de Vedānta, inició a Ramanuja en el Sri Vaishnavismo. Ramanuja renunció a su vida de casado y se convirtió en monje hindú.Sin embargo, afirma Katherine Young, la evidencia histórica sobre si Ramanuja llevó una vida de casado o renunció y se convirtió en monje es incierta.

Ramanuja se convirtió en sacerdote en el templo Varadharāja Perumal (Vishnu) en Kānchipuram, donde comenzó a enseñar que moksha (liberación y liberación del samsara) no se debe lograr con nirguna Brahman metafísico, sino con la ayuda del dios personal y saguna Vishnu. Ramanuja ha disfrutado durante mucho tiempo de la máxima autoridad en la tradición Sri Vaishnava.

Hagiografías

Se conocen varias biografías tradicionales de Ramanuja, algunas escritas en el siglo XII, pero otras escritas siglos después, como en el siglo XVII o XVIII, particularmente después de la división de la comunidad Śrīvaiṣṇava en Vadakalais y Teṉkalais, donde cada comunidad creó su propia versión. de la hagiografía de Ramanuja. El Muvāyirappaṭi Guruparamparāprabhāva de Brahmatantra Svatantra Jīyar representa la biografía más antigua de Vadakalai y refleja la visión de Vadakalai de la sucesión después de Ramanuja. Ārāyirappaṭi Guruparamparāprabhāva, por otro lado, representa la biografía de Tenkalai. Otras biografías tardías incluyen elYatirajavaibhavam por Andhrapurna.

Antecedentes históricos

Ramanuja creció en la cultura tamil, en una sociedad estable durante el gobierno de la dinastía Chola. Este período fue uno de creencias pluralistas, donde las tradiciones Vaishnava, Shaiva, Smarta, Budismo y Jainismo prosperaron juntas. En la tradición monástica hindú, Advaita Vedānta había sido dominante, y el gurú de Ramanuja, Yādava Prākāsha, pertenecía a esta tradición. Antes de Ramanuja, Sri Vaishnava sampradaya ya era una organización establecida bajo Yamunāchārya, y las canciones bhakti y las ideas devocionales ya formaban parte de la cultura tamil debido a los doce Alvārs. La fama de Ramanuja creció porque fue considerado el primer pensador en siglos que cuestionó las teorías de Shankara y ofreció una interpretación alternativa de las escrituras Upanishádicas.

Primeros años de vida

Cuando Ramanuja y su gurú Yadava Prakaasa se separaron debido a sus diferencias en la interpretación de la literatura védica, Ramanuja se convirtió en devoto del templo Varadaraja Perumal en Kanchi. Durante este período, los discursos y la fama de Ramanuja se extendieron por todas partes. Yamunacharya, el vaishnavita acharya y el líder religioso del templo Ranganathasamy en Srirangam había estado siguiendo de cerca a Ramanuja desde muy joven. Cuando llegó el momento de transmitir el legado, el acharya decidió que llamaría a Ramanuja. En consecuencia, llamó a Sri Mahapurna, un discípulo que lo estaba ayudando con los asuntos del templo y le pidió que fuera a Kanchi y trajera a Ramanuja.

Cuando Mahapurna conoció a Ramanuja y le informó del deseo de su gurú, Ramanuja se llenó de alegría y ambos partieron de inmediato hacia Srirangam. Pero les esperaban malas noticias en Srirangam y ambos se enteraron de que Yamunacharya había muerto. Con el corazón roto, Ramanuja luego se fue a Kanchi y se negó a adorar a Sri Ranganatha porque lo consideraba responsable de llevarse a Yamunacharya de este mundo.En cuanto a Mahapurna, comenzó a ayudar a Tiruvaranga Araiyar, el hijo de Yamunacharya, a administrar los asuntos del templo. Pero con el paso del tiempo, Tiruvaranga Araiyar y otros miembros de alto rango de la orden Vaishnavite sintieron que había un vacío después de la muerte de Yamunacharya y que carecían de una persona que pudiera interpretar los Vedas y Sastras como Yamunacharya. Así que finalmente se decidió que Sri Mahapurna debería ir una vez más e invitar a Ramanuja a Srirangam.

Mientras tanto, en Kanchi, Ramanuja se reunía regularmente con Kanchipurna, un compañero devoto, y pronto decidió que se convertiría en discípulo de Kanchipurna. Cuando se acercó a Kanchipurna acerca de esto, Kanchipurna se negó cortésmente ya que no pertenecía a la misma casta que Ramanuja y le dijo que buscaría un gurú más apropiado. Después de esto, Kanchipurna partió hacia Tirupati para adorar al Señor Venkateswara y regresaría solo después de seis meses. Cuando finalmente regresó, fue a través de él que el Señor Varadaraja transmitió su deseo a Ramanuja. En consecuencia, Kanchipurna le aconsejó a Ramanuja que era el deseo del Señor que se fuera a Srirangam y encontrara consuelo en Sri Mahapurna.

Inducción al Vaishnavismo

Después de que se decidió que Mahapurna iría e invitaría a Ramanuja a Srirangam, el acharya se fue a Kanchi con su esposa. Mientras se dirigía a Kanchi, Mahapurna y su esposa decidieron descansar un poco en Maduranthakam, un lugar que se encuentra a 40 km de la actual Chennai. Como el destino quiso que Ramanuja, que se dirigía a Srirangam, llegó al mismo lugar y para su alegría encontró a Mahapurna. Pronto se abrazaron y Ramanuja le pidió que no perdiera tiempo en iniciarlo en la orden Vaishnavite. Mahapurna accedió de inmediato y Ramanuja recibió los Panchasamskaras (los cinco sacramentos).

Persecucion

Algunas hagiografías, compuestas siglos después de la muerte de Ramanuja, afirman que un rey chola, Kulothunga II, tenía un odio inmenso hacia el Sri Vaishnavismo. Fue llamado Krimikanta Chola o Chola de cuello de gusano, llamado así porque se dice que el rey padecía cáncer de cuello o garganta. El historiador Nilakanta Sastri identifica Krimikanta Chola con Adhirajendra Chola o Virarajendra Chola con quien terminaba la línea principal (línea Vijayalaya).Conociendo las malas intenciones del rey, el discípulo de Sri Rāmānujā, Sri Koorathazhwan persuadió a Ramanuja para que abandonara el reino de Chola. Sri Rāmānujā luego se mudó al reino de Hoysala durante 14 años, donde convirtió a un rey jainista, Bitti Deva, al hinduismo después de curar milagrosamente a su hija. Bitti Deva cambió su nombre a Vishnuvardhana. El rey Vishnuvardhana ayudó a Sri Rāmānujā a construir un templo del Señor Thirunarayanaswamy en Melukote, que actualmente es una ciudad templo en el distrito de Mandya de Karnataka. Rāmānujā luego regresó solo a Tamil Nādu después de la desaparición de Krimikanta Chola. Según Sastri, Krimikanta o Adhirajendra Chola fue asesinado en un levantamiento local de los Vaishnavas.

Según "Koil Olugu" (registros del templo) del templo Srirangam, Kulottunga III era hijo de Krimikanta Chola o Karikala Chola. Se dice que el primero, a diferencia de su padre, fue un hijo arrepentido que apoyó el vaishnavismo. Se dice que Ramanuja hizo a Kulottunga III como discípulo de su sobrino, Dasarathi. Luego, el rey otorgó la administración del templo Ranganathaswamy a Dasarathi y sus descendientes según el deseo de Ramanuja. Algunos historiadores sostienen que Krimikanta, el perseguidor de Ramanuja, tenía una animosidad personal hacia Ramanuja y no perseguía a los vaishnavitas.

Reforma

La orden Sri Vaishnavite anterior a Ramanuja no era contraria a las personas de otras castas, ya que tanto Kanchipurna como Mahapurna no eran brahmanes. Entonces, cuando Ramanuja se rebeló contra la discriminación que se había deslizado dentro del sistema de castas, simplemente estaba siguiendo las mismas líneas que los Alwars y ayudó a las personas que se consideraban intocables (dasa, dasulu, dasu), a ser absorbidos por el Sri Vaishnava. Movimiento Bhakthi, alentándolos a alcanzar la iluminación espiritual enseñándoles Sri Alwar Divyaprabandham. Llamó a estas clases oprimidas como Tirukulattar, que significa "de ascendencia noble" en tamil, y fue fundamental para admitirlos en el templo de Melukote.Las opiniones liberales de Ramanuja también llevaron a la reorganización de los rituales en Srirangam y la participación de personas no brahmanes en la adoración de Vaishnava. Este cambio de política contribuyó a mejorar el estatus social de los artesanos y otros grupos de castas no brahmanes, especialmente los tejedores (SenguntharKaikola Mudaliyar), que fueron uno de los principales beneficiarios. Después del período de Ramanuja, la comunidad Sri Vaishnava se dividió en este tema y formó las sectas Vadakalai (del norte y sánscrito) y Thenkalai (del sur y tamil). Ambas sectas creen en la iniciación al Sri Vaishnavismo a través de Pancha Samskara. Esta ceremonia o rito de iniciación es necesaria para que uno se convierta en un Sri Vaishnava Brahmin. Lo realizan brahmanes y no brahmanes para convertirse en vaishnavas.

Atentados contra la vida de Ramanuja

Hubo múltiples atentados contra la vida de Ramanuja. Cuando era estudiante de Yadava Prakasa, este último se puso celoso del ascenso a la fama de Ramanuja. Así que Yadava Prakasa trató de deshacerse de Ramanuja durante una gira por el Ganges en el norte de la India. Govinda, el primo de Ramanuja (hijo de la hermana de su madre), se enteró de este complot y advirtió a Ramanuja, quien luego abandonó el grupo y escapó a Kanchi con la ayuda de una pareja de cazadores ancianos. Más tarde, Yadava Prakasa se dio cuenta de su locura y se convirtió en discípulo de Ramanuja.

Más tarde se hizo otro atentado contra la vida de Ramanuja cuando estaba a punto de hacerse cargo de los asuntos del templo en Srirangam. Al sacerdote principal del Templo Ranganathaswamy, Srirangam no le gustaba Ramanuja y decidió matarlo. En consecuencia, invitó a Ramanuja a su casa por tener comida y planeó matarlo envenenando su comida. Sin embargo, cuando llegó Ramanuja, la esposa del sacerdote vio el resplandor divino de Ramanuja e inmediatamente confesó el plan de su esposo. Esto no disuadió al sacerdote que luego hizo otro intento cuando Ramanuja visitó el templo. Envenenó el templo Theertham (agua bendita) y se lo sirvió a Ramanuja. Sin embargo, en lugar de morir, Ramanuja comenzó a bailar de alegría. El sacerdote desconcertado en seguida se dio cuenta de su error y cayó a los pies de Ramanuja.

Escritos

La tradición Sri Vaisnava atribuye nueve textos sánscritos a Ramanuja: Vedārthasangraha (literalmente, "Resumen" del "significado de los Vedas"), Sri Bhāshya (una revisión y comentario sobre los Brahma Sutras), Bhagavad Gita Bhāshya (una revisión y comentario sobre el Bhagavad Gita), y las obras menores tituladas Vedāntadipa, Vedāntasāra, Gadya Trayam (que es una compilación de tres textos llamados Saranāgati Gadyam, Sriranga Gadyam y Srivaikunta Gadyam), y Nitya Grantham.

Algunos eruditos han cuestionado la autenticidad de la mayoría de su trabajo, pero las tres obras más grandes acreditadas a Ramanuja: Shri Bhāshya, Vedārthasangraha y Bhagavad Gita Bhāshya.

Filosofía

El fundamento filosófico de Ramanuja era monismo calificado y se llama Vishishtadvaita en la tradición hindú. Sus ideas son una de las tres subescuelas en Vedānta, las otras dos se conocen como Advaita de Ādi Shankara (monismo absoluto) y Dvaita de Madhvāchārya (dualismo).

Epistemología de Rāmānuja

La epistemología de Rāmānuja es hiperrealista o similar al empirismo ingenuo. Las dos primeras fuentes de conocimiento son la percepción y la inferencia, y son dignas de confianza a pesar de la sujeción humana general a la "ignorancia sin principio". El conocimiento es siempre de lo real, incluso en los sueños, y el error es una percepción desordenada o una inferencia defectuosa sobre lo que realmente está allí. La tercera fuente de conocimiento es el testimonio de las escrituras, o más estrictamente, śabda ("sonido eterno"), que ayuda a establecer mucho de lo que es incierto sobre la base de la percepción e inferencia de los sentidos, en particular la existencia y naturaleza de la realidad última (brahmán). Aunque a diferencia de algunos defensores del empirismo ingenuo, Rāmānuja no cree que sea suficiente tener una relación intermitente con objetos de conocimiento. El conocimiento (jñāna) solo ocurre cuando hay una percepción directa de un objeto. A diferencia de los empiristas adecuados, Rāmānuja no restringe el conocimiento a lo que se puede obtener de los sentidos. Rāmānuja fue único en su opinión de que el bhakti o la devoción es en sí mismo un estado epistémico. Él dice que cuando el bhakti echa raíces firmes en un individuo, se convierte en parabhakti, que es la forma más elevada de bhakti y que bhakti es la conciencia directa de la naturaleza de Brahman y, por lo tanto, es una especie de conocimiento (jñāna).

Soteriología de Rāmānuja

Según Rāmānuja, el mayor bien consiste en conocer nuestra verdadera naturaleza y conocer la verdadera naturaleza de Brahman. Moksha, o liberación espiritual, se considera la alegría de contemplar a Brahman (en lugar de la liberación del ciclo de vida-muerte-renacimiento), y esa alegría es el resultado de la devoción, la alabanza, la adoración y la contemplación de la perfección divina. El conocimiento de Brahman consiste en la liberación, para Rāmānuja, principalmente debido al carácter de Brahman. El escribe:

"Entidades distintas de Brahman pueden ser objeto de tales conocimientos de la naturaleza del gozo solo hasta un grado finito y por una duración limitada. Pero Brahman es tal que conocerlo es un gozo infinito y permanente. Es por esta razón que el śruti [ escritura] dice: ' Brahman es bienaventuranza' (Taittirīya Upaniṣad II.6.) Dado que la forma de cognición como alegría está determinada por su objeto, Brahman mismo es alegría".

Rāmānuja es explícito al sostener que el conocimiento teórico de la naturaleza de Brahman no será suficiente para lograr la liberación. El remedio a emplear, según Rāmānuja, es lo que él llama bhakti yoga, o la disciplina de la devoción o adoración. Para Ramanuja, la liberación (moksha) no es una separación negativa de la transmigración, o una serie de renacimientos, sino el gozo de contemplar la perfección divina. Este gozo se logra mediante una vida de devoción exclusiva (bhakti) a Brahman, cantando sus alabanzas, realizando actos adulatorios en el templo y en la adoración privada, y morando constantemente en sus perfecciones. A cambio, Brahman ofrecerá su gracia, que ayudará al devoto a obtener la liberación.

Crítica de Shankara

Ramanuja argumentó que la interpretación de Shankara de los Upanishads tenía errores graves. Sus principales objeciones eran cuádruples: (1) Argumentaba que Brahman era conciencia diferenciada y no conciencia indiferenciada; (2) Argumentó que el concepto de Nirguna Brahman de Shankara era erróneo e insostenible; (3) Argumentó que el karma sin comienzo, y no la superposición, era la causa de avidya; y (4) Rechazó la doctrina de Sankara de Avidya (Ignorancia) y Maya (Ilusión) sobre la base de que tenía siete fallas e inconsistencias principales.

Crítica hermenéutica

Los Vedas como Corpus Doctrinalmente Unificado

Ramanuja aceptó que los Vedas son una fuente confiable de conocimiento y luego criticó a otras escuelas de filosofía hindú, incluida Advaita Vedānta, por haber fallado en la interpretación de todos los textos védicos. Afirmó, en su Sri Bhāshya, que las purvapaksin (escuelas anteriores) interpretan selectivamente aquellos pasajes Upanishádicos que apoyan su interpretación monista e ignoran aquellos pasajes que apoyan la interpretación del pluralismo. No hay razón, afirmó Ramanuja, para preferir una parte de una escritura y no otra, toda la escritura debe ser considerada a la par.Uno no puede, según Ramanuja, intentar dar interpretaciones de porciones aisladas de ninguna escritura. Más bien, la escritura debe ser considerada como un cuerpo integrado, expresando una doctrina consistente. La literatura védica, afirmó Ramanuja, menciona tanto la pluralidad como la unidad, por lo tanto, la verdad debe incorporar pluralismo y monismo, o monismo calificado.

Este método de interpretación de las escrituras distingue a Ramanuja de Ādi Shankara. El enfoque exegético de Shankara, Samanvayat Tatparya Linga con Anvaya-Vyatireka, establece que para una comprensión adecuada, todos los textos deben ser examinados en su totalidad y luego su intención establecida por seis características, que incluye estudiar lo que el autor declara como su objetivo, lo que repite. en su explicación, entonces lo que afirma como su conclusión y si se puede verificar epistémicamente. No todo en cualquier texto, afirma Shankara, tiene el mismo peso y algunas ideas son la esencia del testimonio textual de cualquier experto.Esta diferencia filosófica en los estudios de las escrituras ayudó a Shankara a concluir que los principales Upanishads enseñan principalmente el monismo con enseñanzas como Tat tvam asi, mientras que ayudó a Ramanuja a concluir que el monismo calificado es la base de la espiritualidad hindú.

Comparación con otras escuelas Vedānta

El Vishishtadvaita de Ramanuja comparte las ideas del devocionalismo teísta con el Dvaita de Madhvāchārya. Ambas escuelas afirman que Jīva (almas humanas) y Brahman (como Vishnu) son diferentes, una diferencia que nunca se trasciende. Solo Dios Vishnu es independiente, todos los demás dioses y seres dependen de Él, según Madhvāchārya y Ramanuja. Sin embargo, en contraste con las opiniones de Madhvāchārya, Ramanuja afirma "no dualismo calificado", que las almas comparten la misma naturaleza esencial de Brahman, y que existe una igualdad universal en la calidad y el grado de bienaventuranza posible para las almas humanas, y cada alma puede alcanzar el estado de bienaventuranza de Dios mismo.Mientras que Madhavāchārya de los siglos XIII al XIV afirmó tanto el "pluralismo cualitativo como cuantitativo de las almas", Ramanuja afirmó "el monismo cualitativo y el pluralismo cuantitativo de las almas", afirma Sharma.

La escuela Vishishtadvaita de Ramanuja y la escuela Advaita de Shankara son escuelas Vedānta no dualistas, ambas se basan en el supuesto de que todas las almas pueden esperar y alcanzar el estado de liberación dichosa; en contraste, Madhvāchārya creía que algunas almas están condenadas y condenadas eternamente. La teoría de Shankara postula que solo Brahman y las causas son una realidad metafísica inmutable, mientras que el mundo empírico (Maya) y los efectos observados son cambiantes, ilusorios y de existencia relativa. La liberación espiritual para Shankara es la plena comprensión y realización de la unidad del Ātman (alma) inmutable de uno como el mismo Ātman en todos los demás, además de ser idéntico al nirguna Brahman.En contraste, la teoría de Ramanuja postula que tanto Brahman como el mundo de la materia son dos absolutos diferentes, ambos metafísicamente reales, ninguno debe llamarse falso o ilusorio, y saguna Brahman con atributos también es real. Dios, como el hombre, afirma Ramanuja, tiene alma y cuerpo, y todo el mundo de la materia es la gloria del cuerpo de Dios. El camino a Brahman (Vishnu), afirmó Ramanuja, es la devoción a la piedad y el recuerdo constante de la belleza y el amor del dios personal (saguna Brahman, Vishnu).

Influencia

Harold Coward describe a Ramanuja como "el intérprete fundador de las escrituras de Sri Vaisnavite". Wendy Doniger lo llama "probablemente el pensador más influyente del hinduismo devocional". JAB van Buitenen afirma que Ramanuja fue muy influyente, al dar "una base intelectual al bhakti", y sus esfuerzos hicieron del bhakti la fuerza principal dentro de las diferentes tradiciones del hinduismo.

Los eruditos modernos han comparado la importancia de Ramanuja en el hinduismo con la del erudito Tomás de Aquino (1225-1274) en el cristianismo occidental.

Ramanuja reformó el complejo del templo Srirangam Ranganathaswamy, realizó giras por toda la India y amplió el alcance de su organización. La organización del templo se convirtió en la fortaleza de sus ideas y de sus discípulos. Es aquí donde escribió su influyente texto de filosofía Vishishtadvaita, Sri Bhashyam, durante un período de tiempo.

Ramanuja no solo desarrolló teorías y publicó obras filosóficas, sino que organizó una red de templos para el culto a Vishnu-Lakshmi. Ramanuja estableció centros de estudios para su filosofía durante los siglos XI y XII, viajando por la India en esa época, y esto influyó en generaciones de poetas santos devotos del movimiento Bhakti. Las tradiciones regionales afirman que sus visitas, debates y discursos provocaron la conversión de jainistas y budistas al vaishnavismo en la región de Mysore y Deccan.

El lugar de nacimiento de Ramanuja cerca de Chennai alberga un templo y es una escuela Vishishtadvaita activa. Sus doctrinas inspiran una viva tradición intelectual en los estados del sur, norte y este de la India. Las tradiciones de su monasterio y templo se llevan a cabo en los centros vaisnavas más importantes y grandes: el templo Ranganātha en Srirangam, Tamil Nadu, y el Templo Venkateswara, Tirumala en Tirupati, Andhra Pradesh.

La Estatua de la Igualdad en Hyderabad, proyectada por Chinna Jeeyar, está dedicada a Ramanuja. Fue inaugurado por el primer ministro indio Narendra Modi el 5 de febrero de 2022.

Nombres

Ramanuja también se conoce como Śrī Rāmānujāchārya, Udaiyavar, Ethirājar (Yatirāja, rey de los monjes), Bhashyakara (Bhashyakarulu en telugu), Godāgrajar, Thiruppavai Jeeyar, Emberumānār y Lakshmana Muni

• 'Ilayazhwar' de Periya Thirumalai Nambi
• 'Boodha Puriser' de Sriperumbudur Adikesava Perumal
• 'Soy Mudalvan Evan' de Yamunāchārya
• 'Ethirajar' y 'Ramanuja Muni' de Kanchi Perarulala Perumal
• 'Udayavar' de Srirangam Periya Perumal
• 'Emperumanar' de Tirukozhtiyur Nambi
• 'Tiruppavai Jeeyar' de Periya Nambi
• 'Lakshmana Muni' de Tiruvaranga Perumal Arayar
• 'Sadagopan Ponnadi' de Tirumalaiyandan
• 'Sri Bashyakarar' de Kalaimagal
• 'Desi Kendiran' de Tirupathi Thiruvenkatamudayan
• 'Koil Annan' de Srivilliputhur Kothai Nachiyar