Ramana Maharshi

Cita

De todos los pensamientos que surgen en la mente, el pensamiento 'yo' es el primer pensamiento.

Ramana Maharshi (30 de diciembre de 1879 - 14 de abril de 1950) fue un sabio hindú y jivanmukta (ser liberado). Nació como Venkataraman Iyer, pero se le conoce principalmente con el nombre de Bhagavan Sri Ramana Maharshi.

Nació en Tiruchuli, Tamil Nadu, India. En 1895, se despertó en él una atracción por el cerro sagrado Arunachala y los 63 Nayanmars, y en 1896, a la edad de 16 años, tuvo una "experiencia de muerte" en la que se dio cuenta de una "corriente" o "fuerza". (avesam) que reconoció como su verdadero "yo" o "ser", y que más tarde identificó con "el Dios personal, o Iswara", es decir, Shiva. Esto resultó en un estado que luego describió como "el estado mental de Iswara o el jnani". Seis semanas después, dejó la casa de su tío en Madurai y viajó a la montaña sagrada Arunachala, en Tiruvannamalai, donde asumió el papel de sannyasin (aunque no se inició formalmente), y permaneció allí por el resto de su vida.

Atrajo a devotos que lo consideraban un avatar de Shiva y acudían a él para darshan ("la visión de Dios"). En años posteriores, creció un ashram a su alrededor, donde los visitantes recibían upadesa ("instrucción espiritual") sentándose en silencio en su compañía y haciéndoles preguntas. Desde la década de 1930, sus enseñanzas se han popularizado en Occidente.

Ramana Maharshi aprobó una serie de caminos y prácticas, pero recomendó la auto-indagación como el medio principal para eliminar la ignorancia y permanecer en la autoconciencia, junto con bhakti (devoción) o entrega a uno mismo.

Biografía

Primeros años (1879-1895)

Ramana Maharshi nació como Venkataraman Iyer el 30 de diciembre de 1879 en el pueblo de Tiruchuzhi cerca de Aruppukkottai, distrito de Virudhunagar en Tamil Nadu, sur de la India. Fue el segundo de cuatro hijos en una familia brahmán hindú ortodoxa. Su padre fue Sundaram Iyer (1848–1890), del linaje de Parashara, y su madre fue Azhagammal (1864–1922). Tenía dos hermanos, Nagaswami (1877–1900) y Nagasundaram (1886–1953), junto con una hermana menor, Alamelu (1887–1953). Su padre era un abogado de la corte.

Tanto un tío paterno de su padre como el hermano de su padre se habían convertido en sannyasins. La familia de Venkataraman pertenecía a la denominación Smarta y regularmente adoraba al Señor Siva, al Señor Vishnu, al Señor Ganesa, al Señor Surya y a la Diosa Shakti en su hogar.

Cuando Venkataraman tenía siete años, tuvo su upanayana, la iniciación tradicional de los tres varnas superiores en el aprendizaje brahmánico y el conocimiento del Sí mismo. Tenía muy buena memoria y podía recordar información después de escucharla una vez, una habilidad que usaba para memorizar poemas tamiles.

Narasimha señala que Venkataraman solía dormir muy profundamente, sin despertarse por los sonidos fuertes, ni siquiera cuando otros golpeaban su cuerpo. Cuando tenía alrededor de doce años, pudo haber experimentado estados meditativos profundos espontáneos. Sri Ramana Vijayam, la biografía tamil que apareció por primera vez en la década de 1920, describe un período unos años antes de la experiencia de la muerte en Madurai:

Alguna práctica incompleta de un nacimiento pasado se aferraba a mí. Estaría poniendo la atención únicamente en el interior, olvidándome del cuerpo. A veces estaba sentado en un lugar, pero cuando recuperaba la conciencia normal y me levantaba, notaba que estaba acostado en un espacio angosto diferente [a aquel donde me había sentado por primera vez].

Cuando tenía alrededor de once años, su padre lo envió a vivir con su tío paterno Subbaiyar en Dindigul, ya que quería que sus hijos fueran educados en el idioma inglés, para que pudieran ingresar al servicio del gobierno. En la escuela de la aldea de Tiruchuzhi, a la que asistió durante tres años, solo se enseñaba tamil. En 1891, cuando su tío fue trasladado a Madurai, Venkataraman y su hermano mayor Nagaswami se mudaron con él. En Dindigul, Venkataraman asistió a una escuela hindú donde se enseñaba inglés y permaneció allí durante un año.

Su padre, Sundaram Iyer, murió repentinamente el 18 de febrero de 1892. Tras la muerte de su padre, la familia se separó; Venkataraman y Nagaswami se quedaron con Subbaiyar en Madurai.

Adolescencia y realización (1895-1896)

Venkataraman primero asistió a la escuela secundaria de Scott y luego a la escuela secundaria American Mission, donde se familiarizó con el cristianismo.

En noviembre de 1895, Venkataraman se dio cuenta de que Arunachala, la montaña sagrada, era un lugar real. Sabía de su existencia desde una edad temprana y se sintió abrumado al darse cuenta de que realmente existía. Durante este tiempo también leyó Periyapuranam de Sekkizhar, un libro que describe la vida de los 63 Nayanmars, que "le causó una gran impresión" y le reveló que la "Unión Divina" es posible. Según Osborne, una nueva corriente de conciencia comenzó a despertar durante sus visitas al Templo Meenakshi en Madurai, "un estado de conciencia dichosa que trasciende tanto el plano físico como el mental y, sin embargo, es compatible con el pleno uso de las facultades físicas y mentales".Pero Ramana Maharshi declaró más tarde que permaneció desinteresado en la religión o la espiritualidad hasta su despertar ocho meses después.

Según Narasimha, en julio de 1896, a los 16 años, tuvo un repentino miedo a la muerte. Fue golpeado por "un destello de excitación" o "calor", como una especie de avesam, una "corriente" o "fuerza" que parecía poseerlo, mientras su cuerpo se ponía rígido. Inició un proceso de auto-indagación, preguntándose, "¿qué es lo que muere?" Concluyó que el cuerpo muere, pero esta "corriente" o "fuerza" permanece viva, y reconoció esta "corriente" o "fuerza" como su Ser, que luego identificó con "el Dios personal o Iswara".

En uno de sus raros comentarios escritos sobre este proceso, Ramana Maharshi escribió: "¿Preguntando dentro de quién es el vidente? Vi al vidente desaparecer dejando solo Eso que permanece para siempre. No surgió ningún pensamiento para decir que vi. ¿Cómo podría entonces surgir el pensamiento para decir Yo no vi ".

Más tarde en la vida, llamó a su experiencia de muerte akrama mukti, "liberación repentina", en oposición a krama mukti, "liberación gradual" como en el camino Vedanta de jnana yoga. Resultó en un estado mental que luego describió como "el estado mental de Iswara o el jnani:"

Después de leer el lenguaje de los libros sagrados, veo que puede denominarse suddha manas [mente pura], akhandakara vritti [experiencia ininterrumpida], prajna [conocimiento verdadero], etc.; es decir, el estado mental de Iswara o el jnani".

Después de este evento, perdió interés en los estudios escolares, amigos y relaciones. Estaba distraído en la escuela, "imaginando y esperando que Dios bajara repentinamente del cielo ante mí". Evitando la compañía, prefería sentarse solo, absorto en la concentración de esta corriente o fuerza, y acudía diariamente al Templo de Meenakshi, exultantemente devoto de las imágenes de los 63 Nayanmars y de Nataraja, deseando "la misma gracia que se mostró a esos santos". ", rezando para que él "debería tener el mismo bhakti que ellos tenían" y "[llorando] para que Dios me dé la misma gracia que les dio a esos santos".

Sabiendo que su familia no le permitiría convertirse en sanyassin y marcharse de casa, Venkataraman se escapó y le dijo a su hermano que necesitaba asistir a una clase especial en la escuela. Venkataraman abordó el tren el 29 de agosto de 1896 y llegó a Tiruvannamalai el 1 de septiembre de 1896, donde permaneció el resto de su vida.

Templos de Tiruvannamalai (1896-1899)

Templo Arunachaleswara (1896–1897)

Cuando Maharshi llegó a Tiruvannamalai, fue al templo de Arunachaleswara. Pasó las primeras semanas en la sala de las mil columnas, luego se desplazó a otros lugares del templo y, finalmente, a la bóveda de Patala-lingam para que no lo molestaran. Allí, pasó días absorto en un samādhi tan profundo que no se dio cuenta de las picaduras de alimañas y plagas. Seshadri Swamigal, un santo local, lo descubrió en la bóveda subterránea y trató de protegerlo. Después de unas seis semanas en la bóveda de Patala-lingam, lo sacaron y lo limpiaron. Durante los siguientes dos meses permaneció en el Santuario Subramanya, tan inconsciente de su cuerpo y de su entorno que tuvieron que ponerle comida en la boca para evitar que muriera de hambre.

Templo de Gurumurtam (1897–1898)

En febrero de 1897, seis meses después de su llegada a Tiruvannamalai, Ramana Maharshi se mudó a Gurumurtam, un templo a una milla de distancia. Poco después de su llegada, un sadhu llamado Palaniswami fue a verlo. El primer darshan de Palaniswami lo dejó lleno de paz y dicha, y desde ese momento sirvió a Ramana Maharshi como su asistente permanente. Además de la protección física, Palaniswami también pedía limosna, cocinaba y preparaba comidas para él y Ramana Maharshi, y lo cuidaba según fuera necesario. En mayo de 1898, Ramana Maharshi se mudó a un huerto de mangos junto a Gurumurtam.

Osborne escribió que durante este tiempo Ramana Maharshi descuidó por completo su cuerpo. También ignoró a las hormigas que lo picaban incesantemente. Gradualmente, a pesar del deseo de privacidad de Ramana Maharshi, atrajo la atención de los visitantes que admiraban su silencio y austeridades, trayendo ofrendas y cantando alabanzas. Finalmente, se construyó una cerca de bambú para protegerlo.

Mientras vivía en el templo de Gurumurtam, su familia descubrió su paradero. Primero, su tío Nelliappa Iyer vino y le suplicó que regresara a casa, prometiéndole que la familia no perturbaría su vida ascética. Ramana Maharshi se quedó inmóvil y, finalmente, su tío se rindió.

En septiembre de 1898, Ramana Maharshi se mudó al templo de Shiva en Pavalakkunru, una de las estribaciones orientales de Arunachala. Se negó a regresar a pesar de que su madre se lo rogó.

Arunachala (1899-1922)

Poco después de esto, en febrero de 1899, Ramana Maharshi dejó las colinas para vivir en Arunachala. Permaneció brevemente en la cueva Satguru y la cueva Guhu Namasivaya antes de instalarse en la cueva Virupaksha durante los siguientes 17 años, usando la cueva Mango Tree durante los veranos, excepto por un período de seis meses en Pachaiamman Koil durante la epidemia de peste.

En 1902, un funcionario del gobierno llamado Sivaprakasam Pillai, con una pizarra en la mano, visitó al joven Swami con la esperanza de obtener respuestas a las preguntas sobre "Cómo conocer la verdadera identidad". Las catorce preguntas que se le hicieron al joven Swami y sus respuestas fueron las primeras enseñanzas de Ramana Maharshi sobre la auto-indagación, el método por el cual se hizo ampliamente conocido, y finalmente se publicaron como Nan Yar? , o en inglés, ¿Quién soy yo? .

Muchos visitantes vinieron a él y algunos se convirtieron en sus devotos. Kavyakantha Sri Ganapati Sastri, un erudito védico de renombre en su época, con un profundo conocimiento de los sistemas Srutis, Sastras, Tantras, Yoga y Agama, pero que carecía del darshan personal de Shiva, vino a visitar a Ramana Maharshi en 1907. Después de recibir Upadesa de él en la auto-indagación, lo proclamó como Bhagavan Sri Ramana Maharshi. Ramana Maharshi fue conocido por este nombre a partir de entonces. Ganapati Sastri transmitió estas instrucciones a sus propios alumnos, pero más tarde en la vida confesó que nunca había sido capaz de lograr la autopermanencia permanente. Sin embargo, Ramana Maharshi lo valoraba mucho y desempeñó un papel importante en su vida.

En 1911, el primer occidental, Frank Humphreys, entonces oficial de policía estacionado en la India, descubrió a Ramana Maharshi y escribió artículos sobre él que se publicaron por primera vez en The International Psychic Gazette en 1913.

En un apéndice de Self-realization, Narasimha escribió que en 1912, mientras estaba en compañía de discípulos, Ramana Maharshi sufrió un ataque epiléptico, en el que su visión se vio repentinamente afectada tres veces por una "cortina blanca brillante" que cubrió una parte de su visión. En el tercer caso, su visión se cerró por completo, mientras que su "cabeza estaba nadando", y sintió que su corazón dejaba de latir y su respiración se atascaba, mientras que su piel se volvía azul, como si estuviera muerto. Esto duró unos diez o quince minutos, después de lo cual "un golpe pasó repentinamente por el cuerpo", y su circulación sanguínea y su respiración regresaron. En respuesta a "relatos extraños" sobre este evento, más tarde dijo que se trataba de una convulsión, que solía tener de vez en cuando, y que no se provocó a sí mismo.Según Osborne, "marcó la finalización final del regreso de Sri Bhagavan a la normalidad exterior total".

En 1916, su madre Alagammal y su hermano menor Nagasundaram se unieron a Ramana Maharshi en Tiruvannamalai y lo siguieron cuando se mudó a la cueva más grande de Skandashram, donde Bhagavan vivió hasta finales de 1922. Su madre tomó la vida de un sannyasin y Ramana Maharshi comenzó a dar su instrucción intensa y personal, mientras ella se hacía cargo de la cocina del Ashram. El hermano menor de Ramana Maharshi, Nagasundaram, luego se convirtió en sannyasi, asumiendo el nombre de Niranjanananda, y se hizo conocido como Chinnaswami (el Swami más joven).

Durante este período, Ramana Maharshi compuso Los cinco himnos a Arunachala, su obra maestra en poesía lírica devocional. El primer himno es Akshara Mana Malai. Fue compuesto en tamil en respuesta a la solicitud de un devoto de cantar una canción mientras deambulaba por la ciudad en busca de limosna. La Guirnalda Marital narra en simbolismo resplandeciente el amor y la unión entre el alma humana y Dios, expresando la actitud del alma que aún aspira.

A partir de 1920, la salud de su madre se deterioró. Murió el 19 de mayo de 1922 mientras Ramana Maharshi estaba sentado a su lado.

Sri Ramanas Ramam (1922-1950)

Comienzo de Ramanasramam (1922-1930)

Desde 1922 hasta su muerte en 1950, Ramana Maharshi vivió en Sri Ramanasramam, el ashram que se desarrolló alrededor de la tumba de su madre. Ramana Maharshi a menudo caminaba desde Skandashram hasta la tumba de su madre. En diciembre de 1922 no regresó a Skandashram y se instaló en la base de la colina, y Sri Ramanasramam comenzó a desarrollarse. Al principio, solo había una cabaña en el samadhi, pero en 1924 se erigieron dos cabañas, una frente al samadhi y la otra al norte. El llamado Old Hall se construyó en 1928. Ramana Maharshi vivió allí hasta 1949.

Sri Ramanasramam creció para incluir una biblioteca, un hospital, una oficina de correos y muchas otras instalaciones. Ramana Maharshi mostró un talento natural para planificar proyectos de construcción. Annamalai Swami dio relatos detallados de esto en sus reminiscencias. Hasta 1938, a Annamalai Swami se le confió la tarea de supervisar los proyectos y recibió sus instrucciones directamente de Ramana Maharshi.

Sri Ramana Maharshi llevó una vida modesta y de renuncia. Sin embargo, según David Godman, quien ha escrito extensamente sobre Ramana Maharshi, la imagen popular de él como una persona que pasa la mayor parte de su tiempo sin hacer nada excepto sentarse en silencio en samadhi es muy inexacta. Desde el período en que comenzó a levantarse un Ashram a su alrededor después de la llegada de su madre, hasta sus últimos años cuando su salud decayó, Ramana Maharshi estuvo bastante activo en las actividades del Ashram, como cocinar y coser platos de hojas.

Descubrimiento por occidentales (1930-1940)

En 1931 se publicó una biografía de Ramana Maharshi, Self Realisation: The Life and Teachings of Ramana Maharshi, escrita por BV Narasimha. Ramana Maharshi luego se hizo relativamente conocido dentro y fuera de la India después de 1934 cuando Paul Brunton, después de haber visitado Ramana Maharshi por primera vez en enero de 1931, publicó el libro Una búsqueda en la India secreta. En este libro describe cómo el Paramacharya de Kanchi lo obligó a encontrarse con Ramana Maharshi, su encuentro con Ramana Maharshi y el efecto que tuvo este encuentro en él. Brunton también describe cómo se había extendido la fama de Ramana Maharshi, "de modo que los peregrinos al templo a menudo se veían inducidos a subir la colina y verlo antes de regresar a casa".Brunton llama a Ramana Maharshi "uno de los últimos superhombres espirituales de la India" y describe su afecto hacia Ramana Maharshi:

Me gusta mucho porque es tan sencillo y modesto, cuando una atmósfera de auténtica grandeza yace tan palpable a su alrededor; porque no hace pretensiones de poderes ocultos y conocimiento hierofántico para impresionar la misteriosa naturaleza amorosa de sus compatriotas; y porque carece tan totalmente de cualquier rastro de pretensión que resiste fuertemente todo esfuerzo por canonizarlo durante su vida.

Durante su estancia en Sri Ramanasramam, Brunton tuvo una experiencia de una conciencia "sublime que lo abarca todo", un "Momento de iluminación". El libro fue un éxito de ventas y presentó a Ramana Maharshi a una audiencia más amplia en Occidente. Los visitantes resultantes incluyeron a Paramahansa Yogananda, Somerset Maugham (cuya novela de 1944 The Razor's Edge modela su gurú espiritual después de Ramana Maharshi), Mercedes de Acosta y Arthur Osborne, el último de los cuales fue el primer editor de Mountain Path en 1964, la revista publicada por Ramanasramam..

Años finales (1940-1950)

En noviembre de 1948, se encontró un pequeño bulto canceroso en el brazo de Ramana Maharshi y el médico del ashram lo extrajo en febrero de 1949. Pronto, apareció otro crecimiento y un cirujano eminente realizó otra operación en marzo de 1949 con aplicación de radio. El médico le dijo a Ramana Maharshi que se requería una amputación completa del brazo hasta el hombro para salvar su vida, pero él se negó. La tercera y cuarta operaciones se realizaron en agosto y diciembre de 1949, pero solo lo debilitaron. Luego se probaron otros sistemas de medicina; todo resultó infructuoso y se detuvo a fines de marzo cuando los devotos abandonaron toda esperanza. Se dice que Ramana Maharshi respondió a los devotos que le rogaban que se curara por el bien de sus seguidores: "¿Por qué estás tan apegado a este cuerpo? Déjalo ir" y "¿Adónde puedo ir? Estoy aquí".En abril de 1950, Ramana Maharshi estaba demasiado débil para ir al salón y las horas de visita eran limitadas. Los visitantes pasaban en fila por la pequeña habitación donde pasó sus últimos días para echar un último vistazo. Murió el 14 de abril de 1950 a las 20:47 horas. A la misma hora se vio una estrella fugaz, que impresionó a algunos de sus devotos como una sincronicidad.

Devoción

Ramana Maharshi fue, y es, considerado por muchos como un destacado ser iluminado. Se le consideraba una persona carismática y atraía a muchos devotos, algunos de los cuales lo veían como un avatar y la encarnación de Shiva.

Darshan y prasad

Muchos devotos visitaron Ramana Maharshi para darshan, la vista de una persona santa o Dios encarnado, que es ventajoso y transmite mérito. Según Flood, en las religiones indias el gurú es similar a la imagen o estatua de una deidad en el templo, y ambos poseen poder y una energía sagrada. Según Osborne, Ramana Maharshi consideró dar darshan como "su tarea en la vida" y dijo que tenía que ser accesible para todos los que asistieran. Incluso durante su enfermedad terminal al final de su vida, exigió ser accesible para todos los que venían por su darshan.

Los devotos valoraban mucho los objetos que tocaba o usaba, "ya que lo consideraban prasad y les transmitía parte del poder y la bendición del Gurú". La gente también trató de tocar sus pies, lo que también se considera darshana. Cuando un devoto preguntó si sería posible postrarse ante Sri Ramana Maharshi y tocar sus pies, respondió:

Los verdaderos pies de Bhagavan existen solo en el corazón del devoto. Aferrarse a estos pies incesantemente es la verdadera felicidad. Te decepcionarás si te aferras a mis pies físicos porque un día este cuerpo físico desaparecerá. La adoración más grande es adorar los pies del Gurú que están dentro de uno mismo.

Posteriormente, el número de devotos y su devoción crecieron tanto que Ramana Maharshi se vio restringido en su rutina diaria. Se tuvieron que tomar medidas para evitar que la gente lo tocara. Varias veces Ramana Maharshi trató de escapar del ashram para volver a una vida de soledad. Vasudeva informa: "Bhagavan se sentó en una roca y dijo con lágrimas en los ojos que nunca más volvería al Ashram e iría a donde quisiera y viviría en los bosques o cuevas lejos de todos los hombres".

Ramana Maharshi regresó al ashram, pero también informó sobre intentos de abandonar el ashram:

Traté de ser libre en una tercera ocasión también. Eso fue después de la muerte de mamá. Ni siquiera quería tener un Ashram como Skandashram y la gente que venía allí en ese momento. Pero el resultado ha sido este Ashram [Ramanashram] y toda la multitud aquí. Por lo tanto, mis tres intentos fallaron.

Avatar

Algunos de los devotos de Ramana Maharshi lo consideraban como Dakshinamurthy; como avatar de Skanda, una forma divina de Shiva popular en Tamil Nadu; como una encarnación de Jnana Sambandar, uno de los sesenta y tres Nayanars; y como una encarnación de Kumārila Bhaṭṭa, el filósofo Mimamsa del siglo VIII. Según Krishna Bhikshu, uno de sus primeros biógrafos:

Como Kumarila estableció la supremacía del karma marga, como Jnana Sambandar, un poeta, acercó el bhakti marga a la gente y como Ramana Maharshi mostró que el propósito de la vida era morar en el Ser y permanecer en el estado sahaja. por el jñana marga.

Devotos indios

Varios devotos indios de Ramana Maharshi (se puede encontrar una lista más extensa de devotos en Ramana Periya Puranam de V. Ganesan):

• Ganapati Muni (1878–1936), poeta y erudito en sánscrito, activista por la independencia de la India y uno de los principales devotos de Ramana Maharshi. Muni ideó el nombre "Ramana Maharshi",
• Gudipati Venkatachalam (1894 a 1976), un destacado escritor telugu, vivió la última parte de su vida y murió cerca del ashram de Ramana Maharshi en Arunachalam.
• HWL Poonja, un maestro de auto-indagación, que se enteró cuando visitó a Ramana Maharshi en la década de 1940.
• Swami Ramdas visitó a Ramana Maharshi durante una peregrinación en 1922 y, después del darshan, pasó los siguientes 21 días meditando en soledad en una cueva en Arunachala. A partir de entonces, alcanzó la comprensión directa de que "Todo era Rama, nada más que Rama".
• OP Ramaswamy Reddiyar, político del Congreso Nacional Indio y luchador por la libertad, que se desempeñó como primer ministro de Madrás de 1947 a 1949.
• Sri Muruganar (1890-1973), "la sombra de Bhagavan", "es ampliamente considerado como uno de los principales devotos de Bhagavan".
• Manavasi Ramaswami Iyer, quien compuso Saranagati, una popular canción devocional tamil a Ramana Maharshi.
• Sri Sadhu Om, quien compiló y editó la colección de canciones de Sri Muruganar en una serie de varios volúmenes, una tarea que le tomó cerca de 18 años.

Devotos occidentales

Una lista de devotos occidentales de Ramana Maharshi (no completa):

• Los escritos de Paul Brunton sobre Ramana Maharshi atrajeron una atención considerable sobre él en Occidente.
• Arthur Osborne, el primer editor de la revista del ashram, The Mountain Path.
• Maurice Frydman (también conocido como Swami Bharatananda), un judío polaco que luego tradujo la obra de Nisargadatta Maharaj I Am That del marathi al inglés, también estuvo profundamente influenciado por las enseñanzas de Ramana Maharshi. Muchas de las preguntas publicadas en Maharshi's Gospel (1939) fueron formuladas por Maurice y obtuvieron respuestas detalladas del Maharshi. El Evangelio de Maharshi es el único texto en inglés que fue revisado personalmente por Ramana Maharshi: el manuscrito original con correcciones en la letra de Ramana Maharshi aún existe en los Archivos del Ashram.
• Ethel Merston, quien escribió sobre Ramana Maharshi en sus memorias.
• Mouni Sadhu (Mieczyslaw Demetriusz Sudowski) (17 de agosto de 1897 - 24 de diciembre de 1971), autor australiano de temas espirituales, místicos y esotéricos.
• David Godman, ex bibliotecario del ashram, que ha escrito sobre las enseñanzas de Ramana Maharshi y las vidas de los asistentes y devotos menos conocidos de Ramana Maharshi.

Instrucción espiritual

Ramana Maharshi brindó upadeśa ("instrucción espiritual") brindando darshan y sentándose en silencio junto con devotos y visitantes, pero también respondiendo las preguntas e inquietudes planteadas por quienes lo buscaban. Muchas de estas sesiones de preguntas y respuestas han sido transcritas y publicadas por devotos, algunas de las cuales han sido editadas por el propio Ramana Maharshi. Se han publicado algunos textos que fueron escritos por el mismo Ramana Maharshi, o escritos en su nombre y editados por él.

Ramana Maharshi también brindó un ejemplo con su propia devoción a Shiva, que ha sido ampliamente descrita por sus devotos, como caminatas alrededor de la colina sagrada Arunachala, en las que participaron los devotos, y sus himnos a Arunachala.

Uno mismo

Ramana Maharshi describió su Ser como una "fuerza" o "corriente", que descendió sobre él en su experiencia de muerte y continuó a lo largo de su vida:

... una fuerza o corriente, un centro de energía que actúa sobre el cuerpo, que continúa independientemente de la rigidez o actividad del cuerpo, aunque existe en conexión con él. Era esa corriente, fuerza o centro que constituía mi Ser, que me mantenía actuando y moviéndome, pero esta fue la primera vez que llegué a conocerlo [...] No tenía idea en ese momento de la identidad de esa corriente con el Dios personal, o Iswara como solía llamarlo [...] Yo sólo sentía que todo estaba siendo hecho por la corriente y no por mí [...] Esta corriente, o avesam, ahora se sentía como si fuera mi Ser, no una superposición [...] Ese avesam continúa hasta ahora.

Ramana Maharshi usó varios términos para denotar este Ser. Los términos más utilizados fueron sat-chit-ananda, que se traduce al inglés como “verdad-consciencia-bienaventuranza”; Dios, Brahman y Siva, y el Corazón, que no debe confundirse con el corazón físico, o un punto particular en el espacio, sino más bien para indicar que "el Ser era la fuente desde la cual se manifestaron todas las apariencias".

Según David Godman, la esencia de las enseñanzas de Ramana Maharshi es que el "Ser" o "yo" real es una "conciencia no personal y todo-inclusiva":

El Sí mismo real o el 'yo' real es, contrariamente a la experiencia perceptible, no una experiencia de individualidad sino una conciencia no personal que todo lo incluye. No debe confundirse con el yo individual que (Ramana Maharshi) dijo que era esencialmente inexistente, siendo una fabricación de la mente, que oscurece la verdadera experiencia del Yo real. Sostuvo que el Sí mismo real siempre está presente y siempre se experimenta, pero enfatizó que uno solo es consciente de él tal como es cuando las tendencias autolimitantes de la mente han cesado. La autoconciencia permanente y continua se conoce como autorrealización.

Ramana Maharshi consideraba que el Ser era permanente y perdurable, sobreviviendo a la muerte física. "Los estados de sueño, sueño y vigilia son meros fenómenos que aparecen en el Sí mismo", como lo es el pensamiento "yo". Nuestra "verdadera naturaleza" es "Ser simple, libre de pensamientos".

Ramana Maharshi respondería muchas preguntas acerca de jnanis ("seres liberados") de los devotos, pero incluso los términos jnani y ajnani (ser no liberado) son incorrectos, ya que lleva a uno a la idea de que hay un conocedor y un conocido, un sujeto y un objeto. La verdad de esto según Ramana Maharshi es que no hay ni jnanis ni ajnanis, simplemente hay jnana, que es el Sí mismo:

El jnani no ve a nadie como ajnani. Todos son sólo jñanis a su vista. En el estado ignorante, uno superpone su propia ignorancia a un jñani y lo confunde con un hacedor. En el estado de jnana, el jnani no ve nada separado del Sí mismo. El Sí mismo es todo brillante y sólo puro jñana.

Silencio

El principal medio de instrucción de Ramana Maharshi para sus devotos con el fin de eliminar la ignorancia y permanecer en la autoconciencia fue sentarse en silencio junto con sus visitantes, usando las palabras con moderación. Su método de instrucción ha sido comparado con Dakshinamurti – Shiva en la apariencia ascética del Gurú, que enseña a través del silencio:

Una noche, los devotos le pidieron a Sri Ramana Maharshi que explicara el significado del himno de Shankara en alabanza a Dakshinamurti. Esperaron su respuesta, pero en vano. El Maharishi se sentó inmóvil en su asiento, en total silencio.

Al comentar sobre este silencio, Ramana Maharshi dijo:

El silencio es la verdadera upadesa. Es la upadesa perfecta. Es adecuado solo para el buscador más avanzado. Los otros son incapaces de inspirarse completamente en él. Por lo tanto, requieren palabras para explicar la verdad. Pero la verdad está más allá de las palabras; no amerita explicación. Todo lo que es posible es indicarlo. ¿Cómo se hace eso?

Auto-indagación

Vichara, "Auto-indagación", también llamado ātma-vichār o jnana-vichara es la atención constante a la conciencia interna de "yo" o "yo soy". Ramana Maharshi lo recomendaba con frecuencia como la forma más eficiente y directa de realizar la Autoconciencia, en respuesta a las preguntas sobre la autoliberación y los textos clásicos sobre Yoga y Vedanta.

Según Ramana Maharshi, el pensamiento-yo es el sentido de la individualidad: "(Aham, aham) 'Yo' es el Sí mismo; (Aham idam) 'Yo soy esto' o 'Yo soy aquello' es el ego". Al prestar atención al pensamiento 'yo', indagando de dónde proviene, el pensamiento 'yo' desaparecerá y aparecerá el "brillante" (sphurana) de "II" o Autoconciencia. Esto da como resultado una "conciencia de ser sin esfuerzo", y al permanecer con ella, este "yo" destruye gradualmente los vasanas "que hacen que el pensamiento 'yo' se eleve". Cuando los vasanas desaparecen, la mente,también se detiene, ya que se centra alrededor del pensamiento 'yo', y finalmente el pensamiento 'yo' nunca vuelve a surgir, lo cual es Autorrealización o liberación:

Si uno permanece quieto sin dejarlo, incluso la sphurana, habiendo aniquilado por completo el sentido de la individualidad, la forma del ego, 'Yo soy el cuerpo', finalmente se apagará, como la llama que atrapa el alcanfor. Esto solo se dice que es la liberación por los grandes y las escrituras. (El Camino de la Montaña, 1982, p. 98).

Robert Forman señala que Ramana Maharshi hizo una distinción entre samadhi y sahaja samadhi. Samadhi es un estado contemplativo, que es temporal, mientras que en sahaja samadhi se mantiene un "estado de silencio" mientras se dedica a las actividades diarias. El mismo Ramana Maharshi afirmó repetidamente que samadhi solo suprime las vāsanās, las impresiones kármicas, pero no las destruye. Solo permaneciendo en la autoconciencia se destruirán los vāsanās, que crean el sentido de un yo separado, y se alcanzará el sahaja samadhi.

Bhakti

Aunque abogó por la auto-indagación como el medio más rápido para la realización, también recomendó el camino del bhakti y la auto-entrega (a la propia deidad o gurú) ya sea simultáneamente o como una alternativa adecuada, que finalmente convergería con el camino de la auto-indagación..

La entrega tiene que ser completa y sin deseos, sin ninguna expectativa de soluciones o recompensas, o incluso de liberación. Es una voluntad de aceptar cualquier cosa que suceda. La entrega no es el acto voluntario de un yo individual, sino la conciencia creciente de que no hay un yo individual al que rendirse. La práctica tiene como objetivo la eliminación de la ignorancia, no el logro de la realización.

Bhagavan: Sólo hay dos formas de conquistar el destino o de ser independiente de él. Uno es indagar de quién es este destino y descubrir que sólo el ego está atado por él y no el Sí mismo y que el ego no existe. La otra forma es matar el ego entregándose completamente al Señor, dándose cuenta de la propia impotencia y diciendo todo el tiempo: "No yo, sino Tú, oh Señor", renunciando a todo sentido de "yo" y "mío" y dejándolo al Señor para que haga contigo lo que quiera. La entrega nunca puede considerarse completa mientras el devoto quiera esto o aquello del Señor. La verdadera entrega es el amor de Dios por el amor y nada más, ni siquiera por la salvación. En otras palabras, la eliminación completa del ego es necesaria para conquistar el destino,

Reencarnación

Según David Godman, Ramana Maharshi enseñó que la idea de la reencarnación se basa en ideas erróneas sobre el yo individual como real. Ramana Maharshi a veces decía que el renacimiento existe, para dar un paso adelante hacia aquellos que no fueron capaces de comprender completamente la irrealidad del yo individual. Pero cuando se realiza esta ilusión, ya no hay lugar para ideas sobre la reencarnación. Cuando cesa la identificación con el cuerpo, cualquier noción sobre la muerte y el renacimiento se vuelve inaplicable, ya que no hay nacimiento ni muerte dentro del Ser. Ramana Maharshi:

La reencarnación existe sólo mientras haya ignorancia. Realmente no hay reencarnación en absoluto, ni ahora ni antes. Tampoco habrá más allá. Esta es la verdad.

Fondo

Espiritualidad india

Según Wehr, CG Jung señaló que Ramana Maharshi no debe considerarse un "fenómeno aislado", sino una muestra de la espiritualidad india, "que se manifiesta de muchas formas en la vida cotidiana de la India". Según Zimmer y Jung, la apariencia de Ramana Maharshi como mauni, un santo silencioso absorto en samadhi, encajaba en las nociones indias preexistentes de santidad. Colocaron la devoción india hacia Ramana Maharshi en este contexto indio.

Según Alan Edwards, la imagen popular de Ramana Maharshi como un santo atemporal también sirvió para la construcción de una identidad india orientada hacia el interior y espiritual, en oposición a la cultura materialista, opresiva y orientada hacia el exterior de los gobernantes coloniales británicos:

Los hindúes de toda la India podían mirar al Maharshi puramente espiritual como un símbolo que los inspiraba a preservar su cultura e identidad nacionales distintivas, lo que por supuesto implicaba obligar a los británicos a abandonar la India.

Shaivismo

Aunque las respuestas de Ramana Maharshi explican e incorporan elementos del Advaita Vedanta, su vida espiritual está fuertemente asociada con el Shaivismo. El compendio tamil de canciones devocionales conocido como Tirumurai, junto con los Vedas, los Shaiva Agamas y los Shastras "Meykanda" o "Siddhanta", forman el canon de las escrituras de Tamil Shaiva Siddhanta. Cuando era joven, antes de su despertar, Ramana Maharshi leyó el Periya Puranam, las historias de los 63 santos tamiles. En su vida posterior, contó esas historias a sus devotos:

Al contar estas historias, solía dramatizar los personajes de las figuras principales en la voz y el gesto y parecía identificarse plenamente con ellos.

El mismo Ramana Maharshi consideraba a Dios, al Gurú y al Ser como manifestaciones de la misma realidad. Ramana Maharshi consideró al Ser como su gurú, en la forma de la montaña sagrada Arunachala, que se considera la manifestación de Shiva. Arunachala es uno de los cinco principales lugares sagrados shaivitas en el sur de la India, que se puede adorar a través del mantra "¡Om arunachala shivaya namah!" y por Pradakshina, caminando alrededor de la montaña, una práctica que a menudo realizaba Ramana Maharshi. Cuando se le preguntó acerca de la santidad especial de Arunachala, Ramana Maharshi dijo que Arunachala es el mismo Shiva. En sus últimos años, Ramana Maharshi dijo que era el poder espiritual de Arunachala lo que había provocado su autorrealización.Compuso los Cinco Himnos a Arunachala como canción devocional. En las tres ocasiones en que Venkataraman (Ramana) se refirió a sí mismo, usó el nombre Arunachala Ramana. Ramana Maharshi también solía untar su frente con ceniza sagrada, como muestra de veneración.

En su vida posterior, el propio Ramana Maharshi llegó a ser considerado como Dakshinamurthy, un aspecto de Shiva como gurú de todo tipo de conocimiento y otorgador de jnana. Este aspecto de Shiva es su personificación como la conciencia, la comprensión y el conocimiento supremos o últimos. Esta forma representa a Shiva en su aspecto como maestro de yoga, música y sabiduría, y dando exposición sobre los shastras.

Conocimiento de las escrituras hindúes

Durante su vida, a través del contacto con devotos educados como Ganapata Muni, Ramana Maharshi se familiarizó con trabajos sobre Shaivismo y Advaita Vedanta, y los usó para explicar sus puntos de vista:

La gente se pregunta cómo hablo del Bhagavad Gita, etc. Se debe a rumores. No he leído el Gita ni hojeado los comentarios por su significado. Cuando escucho un sloka (verso), pienso que su significado es claro y lo digo. Eso es todo y nada más.

Ya en 1896, pocos meses después de su llegada a Arunachala, Ramana Maharshi atrajo a su primer discípulo, Uddandi Nayinar, quien reconoció en él "la encarnación viva de las Sagradas Escrituras". Uddandi estaba bien versado en textos clásicos sobre Yoga y Vedanta, y recitó textos como Yoga Vasistha y Kaivalya Navaneeta en presencia de Ramana Maharshi.

En 1897, Ramana Maharshi se unió a Palaniswami, quien se convirtió en su asistente. Palaniswami estudió libros en tamil sobre Vedanta, como Kaivalya Navaneeta, Vivekachudamani de Shankara y Yoga Vasistha. Tenía dificultades para entender el tamil. Ramana Maharshi también leyó los libros y se los explicó a Palaniswami.

Ya en 1900, cuando Ramana Maharshi tenía 20 años, conoció las enseñanzas del monje hindú y maestro de Neo-Vedanta Swami Vivekananda a través de Gambhiram Seshayya. Seshayya estaba interesado en las técnicas de yoga y "solía traer sus libros y explicar sus dificultades". Ramana Maharshi respondió en pequeños trozos de papel, que se recopilaron después de su muerte a fines de la década de 1920 en un folleto llamado Vichara Sangraham, "Auto-indagación".

Una de las obras que Ramana Maharshi usó para explicar sus ideas fue el Ribhu Gita, una canción en el corazón del Shivarahasya Purana, uno de los 'Shaiva Upapuranas' o Purana auxiliar con respecto a la adoración de Shiva y Shaivite. Otra obra utilizada por él fue el Dakshinamurthy Stotram, un texto de Shankara. Es un himno a Shiva, explicando Advaita Vedanta.

Ramana Maharshi dio su aprobación a una variedad de caminos y prácticas de varias religiones, con su propia upadesa (instrucción o guía dada a un discípulo por su Gurú) siempre apuntando al verdadero Ser de los devotos.

Advaita Vedanta

En contraste con el Advaita Vedanta clásico, Ramana Maharshi enfatizó la experiencia personal de autorrealización, en lugar de la argumentación filosófica y el estudio de las escrituras. La autoridad de Ramana Maharshi se basó en su experiencia personal, a partir de la cual explicó textos clásicos sobre Yoga y Vedanta, que conoció a través de sus devotos. Arvind Sharma califica a Ramana Maharshi como el principal exponente del Advaita experiencial, para distinguir su enfoque del Advaita doctrinal clásico de Shankara. Fort lo clasifica como un neo-vedantin, debido al enfoque en la auto-indagación en lugar de la especulación filosófica. Ramana Maharshi mismo no llamó a sus ideas advaita, pero dijo quedvaita y advaita son términos relativos, basados ​​en un sentido de dualidad, mientras que el Sí mismo o Ser es todo lo que hay.

Aunque la enseñanza de Ramana Maharshi es consistente y generalmente está asociada con el hinduismo, los Upanishads y el Advaita Vedanta, existen diferencias con la escuela Advaitica tradicional. Advaita recomienda un neti negacionista, camino neti (sánscrito, "no esto", "no esto"), o afirmaciones mentales de que el Ser es la única realidad, como "Yo soy Brahman" o "Yo soy Él", mientras que Ramana Maharshi abogó por la auto-indagación Nan Yar. En contraste con el Advaita Vedanta tradicional, Ramana Maharshi desalentó fuertemente a los devotos de adoptar un estilo de vida de renuncia y renunciar a sus responsabilidades. A un devoto que sintió que debía abandonar a su familia, a quien describió como "samsara" ("ilusión"), para intensificar su práctica espiritual,

¡Vaya! ¿Es eso así? ¿Qué se entiende realmente por samsara? ¿Está dentro o fuera? Esposa, hijos y otros. ¿Es eso todo el samsara? ¿Qué han hecho? Por favor, averigüen primero lo que realmente significa samsara. Después consideraremos la cuestión de abandonarlos.

La estudiosa de la religión Lola Williamson ha descrito a gurús indios como Ramana Maharshi, Meher Baba, Sri Aurobindo y Swami Satchidananda Saraswati como quienes desarrollaron "Movimientos de meditación de inspiración hindú", también llamados neo-Vedanta e hinduismo modernista.

Legado

Aunque muchos afirman estar influenciados por él, Ramana Maharshi no se hizo público como un gurú, nunca afirmó tener discípulos y nunca nombró sucesores. Si bien se dice que algunos de los que vinieron a verlo se iluminaron a través de la asociación, él no reconoció públicamente a ninguna persona viva como liberada además de su madre al morir. Ramana Maharshi nunca promovió ningún linaje.

Con respecto al Sri Ramana Ashram, en 1938 Maharshi hizo un testamento legal legando todas las propiedades de Ramanashram a su hermano menor Niranjanananda y sus descendientes. En 2013, Ramanashram está dirigido por el nieto de Sri Niranjananda, Sri VS Raman. Ramanashram está legalmente reconocido como un fideicomiso religioso público cuyo objetivo es mantenerlo de una manera que sea consistente con los deseos declarados de Sri Ramana Maharshi. El ashram debe permanecer abierto como institución espiritual para que cualquiera que lo desee pueda hacer uso de sus instalaciones.

En la década de 1930, las enseñanzas de Maharshi fueron llevadas al oeste por Paul Brunton en su obra A Search in Secret India. Estimulado por Arthur Osborne, en la década de 1960 Bhagawat Singh comenzó activamente a difundir las enseñanzas de Ramana Maharshi en los Estados Unidos. Ramana Maharshi ha sido popularizado aún más en Occidente por el movimiento neo-Advaita, a través de los estudiantes de HWL Poonja; este movimiento ofrece una reinterpretación occidental de sus enseñanzas al poner el único énfasis en la intuición. Ha sido criticado por este énfasis, omitiendo las prácticas preparatorias. Sin embargo, Neo-Advaita se ha convertido en un componente importante de la espiritualidad occidental popular.

El erudito Philip Goldberg ha enumerado pensadores religiosos occidentales influenciados por Ramana Maharshi, incluidos Francis X. Clooney, Georg Feuerstein, Bede Griffiths, Andrew Harvey, Thomas Merton, Henri Le Saux (Swami Abhishiktananada), Eckhart Tolle y Ken Wilbur.

Obras

Escritos

Según Ebert, Ramana Maharshi "nunca se sintió movido a formular su enseñanza por su propia voluntad, ya sea verbalmente o por escrito". Los pocos escritos que se le atribuyen "surgieron como respuestas a las preguntas de sus discípulos o a instancias de ellos". Solo unos pocos himnos fueron escritos por su propia iniciativa. Los escritos de Ramana Maharshi son:

• Gambhiram Sheshayya, Vichāra Sangraham, "Auto-indagación". Respuestas a preguntas, compilado en 1901, publicado en forma de diálogo, reeditado como ensayo en 1939 como A Cathechism of Inquiry. También publicado en 1944 en Der Weg zum Selbst de Heinrich Zimmer.
• Sivaprakasam Pillai, Nān Yār? , "¿Quién soy?". Respuestas a preguntas, compilado en 1902, publicado por primera vez en 1923.
• Cinco himnos a Arunachala:
  • Akshara Mana Malai, "La Guirnalda Marital de las Letras". En 1914, a pedido de un devoto, Ramana Maharshi escribió Akshara Mana Malai para que sus devotos cantaran durante sus rondas de limosna. Es un himno de alabanza a Shiva, manifestado como la montaña Arunachala. El himno consta de 108 estrofas compuestas en poético tamil.
  • Navamani Mālai, "El collar de las nueve gemas".
  • Arunāchala Patikam, "Once versos a Sri Arunachala".
  • Arunāchala Ashtakam, "Ocho estrofas a Sri Arunachala".
  • Arunāchala Pañcharatna, "Cinco estrofas de Sri Arunachala".
• Sri Muruganar y Sri Ramana Maharshi, Upadesha Sāra (Upadesha Undiyar), "La esencia de la instrucción". En 1927, Muruganar comenzó un poema sobre los dioses, pero le pidió a Ramana Maharshi que escribiera treinta versos sobre upadesha, "enseñanza" o "instrucción".
• Ramana Maharshi, Ulladu narpadu, "Cuarenta versos sobre la realidad". Escrito en 1928. Primera traducción al inglés y comentario de SS Cohen en 1931.
• Ullada Nārpadu Anubandham, "Realidad en cuarenta versos: Suplemento". Cuarenta estrofas, quince de las cuales están escritas por Ramana Maharshi. Los otros veinticinco son traducciones de varios textos sánscritos.
• Sri Muruganar y Sri Ramana Maharshi (década de 1930), Ramana Puranam.
• Ekātma Pañchakam, "Cinco Versos sobre el Ser". Escrito en 1947, a petición de una devota.

Todos estos textos están recogidos en las Obras Completas. Además de las obras originales, Ramana Maharshi también ha traducido algunas escrituras para beneficio de los devotos. Seleccionó, reorganizó y tradujo 42 versos del Bhagavad Gita al tamil y al malayalam. También ha traducido algunas obras como Dakshinamurti Stotra, Vivekachudamani y Dṛg-Dṛśya-Viveka atribuidas a Shankarachaya.

Charlas grabadas

Se han publicado varias colecciones de charlas grabadas, en las que Sri Ramana Maharshi usó tamil, telugu y malayalam. Esos se basan en transcripciones escritas, que fueron "escritas apresuradamente en inglés por sus intérpretes oficiales".

• Sri Natanananda, Upadesa Manjari, "Origen de la Instrucción Espiritual". Grabaciones de diálogos entre Sri Ramana Maharshi y devotos. Publicado por primera vez en inglés en 1939 como Catecismo de instrucción.
• Munagala Venkatramaiah, Charlas con Sri Ramana. Charlas grabadas entre 1935 y 1939. Varias ediciones:
  • Impresión: Venkatramaiah, Munagala (2000), Charlas con Sri Ramana Maharshi: Sobre la realización de la paz y la felicidad duraderas, Inner Directions, ISBN 1-878019-00-7
  • En línea: Venkatramaiah, Munagala (2000), Charlas con Sri Ramana. Tres volúmenes en uno. Versión extraída (PDF), Tiruvannamalai: Sriramanasasram
  • Venkataramiah, Muranagala (2006), Charlas con Sri Ramana Maharshi (PDF), Sri Ramanasramam
• Brunton, Pablo; Venkataramiah, Munagala (1984), Inmortalidad consciente: conversaciones con Sri Ramana Maharshi, Sri Ramanasramam
• Devaraja Mudaliar, A. (2002), Día a día con Bhagavan. De un Diario de A. DEVARAJA MUDALIAR. (Abarca del 16 de marzo de 1945 al 4 de enero de 1947) (PDF), ISBN 81-88018-82-1, archivado desde el original (PDF) el 19 de noviembre de 2012Charlas grabadas entre 1945 y 1947.
• Natarajan, AR (1992), Una guía práctica para conocerse a sí mismo: Conversaciones con Sri Ramana Maharshi, Ramana Maharshi Center for Learning, ISBN 81-85378-09-6

Reminiscencias

• Frank Humphreys, un policía británico estacionado en la India, visitó a Ramana Maharshi en 1911 y escribió artículos sobre él que se publicaron por primera vez en The International Psychic Gazette en 1913.
• Paul Brunton (1935), Una búsqueda en la India secreta. Este libro presentó a Ramana Maharshi a una audiencia occidental.
• Cohen, SS (2003). Gurú Ramana. Sri Ramanashram.Publicado por primera vez en 1956.
• Chadwick, Mayor AW (1961). Las reminiscencias de Ramana Maharshi de un sadhu (PDF). Sri Ramanashram.
• Nagamma, Suri (1973). Cartas de Ramanasram por Suri Nagamma. Tiruvannamalai: Sriramanasasram.
• Kunjuswami, Viviendo con el Maestro. Grabaciones de las experiencias de Kunjuswami con Ramana Maharshi desde 1920 en adelante. ISBN 81-88018-99-6
• GV Subbaramayya, Sri Ramana Reminiscencias. "La cuenta cubre los años entre 1933 y 1950".

Documentales

• Un día en la vida en Ramana Maharshi Ashram
• El sabio de Arunachala
• Permanecer como el yo: las enseñanzas esenciales de Ramana Maharshi
• Charlas sobre Sri Ramana Maharshi: narradas por David Godman
• ¿Quién es Sri Ramana... quién soy yo?
• la luz eterna
• Sri Ramana Maharshi - JNANI
• Arunachala Shiva - Enseñanzas de Ramana Maharshi