Rajput

Rajput (del sánscrito raja-putra 'hijo de un rey') es un gran grupo de componentes múltiples de castas, cuerpos de parentesco y grupos locales, que comparten estatus social e ideología de ascendencia genealógica originaria del subcontinente indio. El término Rajput cubre varios clanes patrilineales históricamente asociados con la condición de guerrero: varios clanes reclaman el estatus de Rajput, aunque no todos los reclamos son universalmente aceptados. Según los eruditos modernos, casi todos los clanes Rajput se originaron en comunidades campesinas o pastorales.

Con el tiempo, los Rajput surgieron como una clase social compuesta por personas de una variedad de orígenes étnicos y geográficos. Durante los siglos XVI y XVII, la pertenencia a esta clase se volvió en gran parte hereditaria, aunque en los siglos posteriores se continuaron haciendo nuevos reclamos al estado de Rajput. Varios reinos gobernados por Rajput desempeñaron un papel importante en muchas regiones del centro y norte de la India desde el siglo VII en adelante.

La población de Rajput y los antiguos estados de Rajput se encuentran en el norte, oeste, centro y este de la India, así como en el sur y el este de Pakistán. Estas áreas incluyen Rajasthan, Haryana, Gujarat, Punjab oriental, Punjab occidental, Uttar Pradesh, Himachal Pradesh, Jammu, Uttarakhand, Bihar, Madhya Pradesh y Sindh.

Origen y surgimiento como comunidad

El origen de los Rajputs ha sido un tema muy debatido entre los historiadores. El historiador Satish Chandra afirma: "Los historiadores modernos están más o menos de acuerdo en que los Rajputs consistían en grupos diversos que incluían a Shudra y tribus. Algunos eran brahmanes que se dedicaron a la guerra y otros eran de tribus, indígenas o extranjeras". Por lo tanto, la formación de la comunidad Rajput fue el resultado de factores políticos que influyeron en la movilidad de las castas, llamado sanskritización por algunos estudiosos y Rajputización por otros. Los eruditos modernos están de acuerdo en que casi todos los clanes Rajputs se originaron en comunidades campesinas o pastorales.

Alf Hiltebeitel analiza tres teorías de la era Raj y los primeros escritores sobre el origen de Rajput y da las razones de por qué la investigación moderna descarta estas teorías. Los escritores británicos de la época colonial caracterizaron a los rajput como descendientes de invasores extranjeros como los escitas o los hunas, y creían que el mito de Agnikula se inventó para ocultar su origen extranjero. Según esta teoría, los Rajput se originaron cuando estos invasores fueron asimilados a la categoría Kshatriya durante el siglo VI o VII, tras el colapso del Imperio Gupta. Si bien muchos de estos escritores coloniales propagaron esta teoría del origen extranjero para legitimar el gobierno colonial, la teoría también fue apoyada por algunos académicos indios, como DR Bhandarkar.La segunda teoría fue promulgada por Vaidya que creía en la teoría de la invasión aria y que toda la población india de los siglos IX y X estaba compuesta por una sola raza: los arios que aún no se habían mezclado con los Shudras o Dravidians. Los historiadores nacionalistas Vaidya y RB Singh escriben que los Rajputs se originaron a partir de los Kshatriyas arios védicos de las epopeyas: Ramayana y Mahabharata. Vaidya basa esta teoría en ciertos atributos, como la valentía y la "fuerza física" de Draupadi y Kaushalya y la valentía de los Rajputs. Sin embargo, Hiltebeitel dice que tales "afinidades no apuntan a una continuidad ininterrumpida entre un período épico antiguo" en el período védico (3500 a. C. - 3000 a. C. según Vaidya) y la "gran tradición Rajput" que comenzó en el Rajastán del siglo XVI. "y cita a Nancy MacLean y BD Chattopadhyaya para etiquetar la historiografía de Vaidya sobre Rajputs como "a menudo sin esperanza". Un tercer grupo de historiadores, que incluye a Jai ​​Narayan Asopa, teorizó que los Rajputs eran brahmanes que se convirtieron en gobernantes. Sin embargo, Hiltebeitel descarta tales "argumentos de una pista" y "evidencia artificial" como la forma de la cabeza, los estereotipos culturales, etc. y se refiere a tales afirmaciones y a las referencias épicas de Asopa como "inverosímiles" o "ininteligibles".

Investigaciones recientes sugieren que los Rajputs provenían de una variedad de orígenes étnicos y geográficos y de varios Varnas. Tanuja Kothiyal afirma: "En los relatos etnográficos coloniales, en lugar de referirse a los Rajput como surgidos de otras comunidades, Bhils, Mers, Minas, Gujars, Jats, Raikas, todos reclaman un pasado Rajput del que afirman haber 'caído'. '. Los procesos históricos, sin embargo, sugieren todo lo contrario".

La raíz de la palabra " rajaputra " (literalmente "hijo de un rey") aparece por primera vez como una designación para los funcionarios reales en las inscripciones sánscritas del siglo XI. Según algunos estudiosos, estaba reservado para los parientes inmediatos de un rey; otros creen que fue utilizado por un grupo más grande de hombres de alto rango. La palabra derivada "rajput" significaba "soldado a caballo", "soldado", "jefe de una aldea" o "jefe subordinado" antes del siglo XV. Las personas con las que se asoció la palabra "rajput" antes del siglo XV se consideraron varna-samkara.("origen de casta mixta") e inferior a Kshatriya. Con el tiempo, el término "Rajput" llegó a denotar un estatus político hereditario, que no era necesariamente muy alto: el término podía denotar una amplia gama de titulares de rango, desde un hijo real de un rey hasta el terrateniente de rango más bajo.

Según los estudiosos, en la época medieval, "las unidades políticas de la India probablemente estaban gobernadas con mayor frecuencia por hombres de muy baja cuna" y esto "puede ser igualmente aplicable a muchos clanes de 'Rajputs' en el norte de la India". Burton Stein explica que este proceso de permitir a los gobernantes, con frecuencia de bajo origen social, un rango "limpio" a través de la movilidad social en el sistema hindú Varna sirve como una de las explicaciones de la longevidad de la singular civilización india.

Gradualmente, el término Rajput llegó a denotar una clase social, que se formó cuando los diversos grupos tribales y nómadas se convirtieron en aristócratas terratenientes y se transformaron en la clase dominante. Estos grupos asumieron el título de "Rajput" como parte de su reclamo de posiciones y rangos sociales más altos. La literatura medieval temprana sugiere que esta clase Rajput recién formada comprendía personas de múltiples castas.Por lo tanto, la identidad Rajput no es el resultado de una ascendencia compartida. Más bien, surgió cuando diferentes grupos sociales de la India medieval buscaron legitimar su poder político recién adquirido reclamando el estatus de Kshatriya. Estos grupos comenzaron a identificarse como Rajput en diferentes momentos, de diferentes maneras. Por lo tanto, los eruditos modernos resumen que los rajputs eran un "grupo de estado abierto" desde el siglo VIII, en su mayoría guerreros analfabetos que afirmaban ser reencarnaciones de los antiguos kshatriyas indios, una afirmación que no tenía base histórica. Además, esta afirmación infundada del estatus de kshatriya mostró un marcado contraste con el varna clásico de los kshatriyas tal como se describe en la literatura hindú en la que los kshatriyas se representan como un clan educado y urbanita.El historiador Thomas R. Metcalf menciona la opinión del erudito indio KM Panikkar, quien también considera que las famosas dinastías Rajput de la India medieval provienen de castas que no son Kshatriya.

Durante la era del imperio mogol, el matrimonio hipergamo "casarse", combinado con el servicio en el ejército estatal, era otra forma en que una familia tribal podía "convertirse" en Rajput. Este proceso requería un cambio en la vestimenta, la dieta, el culto y otras tradiciones, por ejemplo, poniendo fin a las segundas nupcias de las viudas. Tal matrimonio entre alguien de una familia tribal y un miembro de una familia Rajput reconocida, pero posiblemente pobre, en última instancia permitiría a la familia no Rajput ascender al estatus de Rajput. Este patrón de matrimonio respalda el hecho de que Rajput era una "categoría de casta abierta", disponible para quienes servían a los mogoles.

La formación de Rajput continuó en la era colonial. Incluso en el siglo XIX, cualquier persona, desde el "terrateniente de la aldea" hasta la "casta inferior recientemente rica de Shudra", podía emplear brahmanes para fabricar retrospectivamente una genealogía y, en un par de generaciones, ganarían la aceptación como Rajputs hindúes. Este proceso se reflejaría en las comunidades del norte de la India. Este proceso de origen de la comunidad Rajput dio como resultado la hipergamia y el infanticidio femenino que era común en los clanes hindúes Rajput. Los eruditos se refieren a esto como "Rajputización", que, al igual que la sánscrito, era un modo de movilidad ascendente, pero se diferenciaba del sánscrito en otros atributos, como el método de adoración, el estilo de vida, la dieta, la interacción social, las reglas para las mujeres y el matrimonio. etc. El historiador alemán Hermann Kulke ha acuñado el término "

Surgimiento como comunidad

Las opiniones académicas difieren sobre cuándo el término Rajput adquirió connotaciones hereditarias y pasó a denotar una comunidad basada en clanes. El historiador Brajadulal Chattopadhyaya, basado en su análisis de inscripciones (principalmente de Rajasthan), creía que en el siglo XII, el término " rajaputra " estaba asociado con asentamientos fortificados, tenencia de tierras basada en el parentesco y otras características que luego se convirtieron en indicativas del estado de Rajput.. Según Chattopadhyaya, el título adquirió "un elemento de herencia" de c. 1300. Un estudio posterior de inscripciones de los siglos XI-XIV del oeste y centro de la India, realizado por Michael B. Bednar, concluye que las designaciones como " rajaputra ", " thakkura " y " rauta" no eran necesariamente hereditarios durante este período.

Los rajputs estuvieron involucrados en el pastoreo nómada, la cría de animales y el comercio de ganado hasta mucho más tarde de lo que popularmente se cree. Las crónicas del siglo XVII de Muhnot Nainsi, es decir, Munhata Nainsi ri Khyat y Marwar ra Paraganan ri Vigat, analizan las disputas entre Rajput relacionadas con los robos de ganado. Además, las deidades populares de los Rajputs - Pabuji, Mallinath, Gogaji y Ramdeo fueron consideradas protectoras de las comunidades de pastores de ganado. También implican la lucha entre Rajputs por el dominio del ganado y los pastizales.El surgimiento de la comunidad Rajput fue el resultado de un cambio gradual de grupos pastorales y tribales móviles a sedentarios terratenientes. Esto requería el control sobre los recursos móviles para la expansión agraria, lo que a su vez requería estructuras de parentesco, alianzas marciales y maritales.

Durante sus etapas formativas, la clase Rajput fue bastante asimiladora y absorbió a personas de una amplia gama de linajes. Sin embargo, a fines del siglo XVI, se había vuelto genealógicamente rígido, basado en las ideas de pureza de sangre. La membresía de la clase Rajput ahora se heredó en gran medida en lugar de adquirirse mediante logros militares. Un factor importante detrás de este desarrollo fue la consolidación del Imperio Mughal, cuyos gobernantes tenían un gran interés en la genealogía. A medida que los diversos jefes de Rajput se convirtieron en feudatarios de Mughal, ya no se involucraron en conflictos importantes entre sí. Esto disminuyó la posibilidad de lograr prestigio a través de la acción militar e hizo más importante el prestigio hereditario.

La palabra "Rajput" adquirió así su significado actual en el siglo XVI. Durante los siglos XVI y XVII, los gobernantes de Rajput y sus bardos (charans) buscaron legitimar el estatus sociopolítico de Rajput sobre la base de la ascendencia y el parentesco. Fabricaron genealogías que vinculaban a las familias Rajput con las antiguas dinastías y las asociaron con mitos de orígenes que establecieron su estatus de Kshatriya. Esto condujo al surgimiento de lo que el indólogo Dirk Kolff llama la "Gran Tradición Rajput", que aceptaba solo reclamos hereditarios de la identidad Rajput y fomentaba una noción de élite y exclusividad. El poema épico legendario Prithviraj Raso, que representa a guerreros de varios clanes Rajput diferentes como asociados de Prithviraj Chauhan, fomentó un sentido de unidad entre estos clanes. El texto contribuyó así a la consolidación de la identidad Rajput al ofrecer a estos clanes una historia compartida.

Sin embargo, hay indicios históricos del grupo que se hace llamar Rajputs en el siglo VI d.C. que se asentó en la llanura indogangética. El historiador JN Asopa en su investigación citó varias referencias al término Rajput en varias inscripciones y textos contemporáneos de los siglos XI-XIII d.C.

Por lo tanto, la otra opinión académica afirmó que el término Rajput comenzó a usarse más comúnmente a partir del siglo XII y la casta Rajput se estableció mucho antes del siglo XIII. La referencia a la estructura del clan de Rajputs en obras históricas contemporáneas como Rajatarangini de Kalhana junto con otras evidencias epigráficas indica su existencia como comunidad en el siglo XII.

A pesar de estos desarrollos, los soldados inmigrantes hicieron nuevos reclamos al estatus de Rajput hasta el siglo XIX. En el siglo XIX, los administradores coloniales de la India reimaginaron a los Rajput como si fueran caballeros anglosajones. Recopilaron las genealogías de Rajput en el proceso de resolver disputas de tierras, inspeccionar castas y tribus y escribir historia. Estas genealogías se convirtieron en la base para distinguir entre los clanes Rajput "genuinos" y los "falsos".

Historia

Historia de los reinos de Rajput

Los reinos de Rajput eran dispares: la lealtad a un clan era más importante que la lealtad a la agrupación social más amplia de Rajput, lo que significa que un clan lucharía contra otro. Esto y los empujones internos por la posición que tuvieron lugar cuando murió un líder de clan (raja) significaron que la política de Rajput era fluida e impidió la formación de un imperio Rajput coherente.

El término "Rajput" se ha utilizado como una designación anacrónica para los principales linajes marciales de los siglos XI y XII que se enfrentaron a los invasores Ghaznavid y Ghurid, aunque la identidad Rajput para un linaje no existía en este momento, estos linajes se clasificaron como Rajput aristocráticos. clanes en tiempos posteriores.

Sin embargo, otra opinión académica escenificó el surgimiento de los clanes Rajput ya en el siglo VII d.C. cuando comienzan a hacerse señores de varias localidades y dominan la región en el norte de la India actual. Estas dinastías fueron Pratiharas de Kannauj, Chahamanas (de Shakambhari, Nadol y Jalor), Tomaras de Delhi, Chaulukyas, Paramaras, Gahadavalas, Chandela, Sisodias, Guhilas, etc.

Los reinos gobernados por Rajput repelieron las primeras invasiones de los comandantes árabes después de que Muhammad ibn Qasim conquistara Sindh y ejecutara al último rey hindú de la región, Raja Dahir. La familia Rajput de Mewar bajo Bappa Rawal y más tarde bajo Khoman luchó contra las invasiones de los generales árabes y los restringió solo hasta la frontera de Rajasthan, pero no pudo recuperar Sindh. En el primer cuarto del siglo XI, el conquistador turco Mahmud Ghaznavi lanzó varias expediciones militares exitosas en los territorios de Rajputs, derrotándolos cada vez y para el año 1025 dC, demolió y saqueó el famoso Templo Somnath y su gobernante Rajput Bhimdev Solanki huyó de su capital. Los gobernantes de Rajput en Gwalior y Kalinjar pudieron detener los asaltos de Maḥmūd, aunque las dos ciudades le pagaron un fuerte tributo. En el último cuarto del siglo XII, Muhammad de Ghor derrotó y ejecutó al último de los gobernantes de Ghaznavid y capturó su región junto con el saqueo de Ghazna, la capital de Ghaznavids. Después de capturar la frontera noroeste, invadió el dominio de Rajput. En 1191, Prithviraj Chauhan de Ajmer dirigió una coalición de reyes Rajput y derrotó a las fuerzas de Ghurid cerca de Taraori. Sin embargo, Muizzuddin regresó un año después con un ejército de arqueros montados y aplastó a las fuerzas de Rajput en el mismo campo de batalla de Taraori. Prithviraj huyó del campo de batalla pero fue atrapado cerca de Sirsa y ejecutado por Ghurids. Después de la batalla, el Sultanato de Delhi se hizo prominente en la región de Delhi.

Los Rajput lucharon contra los sultanes de Delhi de Rajasthan y otras áreas adyacentes. En el primer cuarto del siglo XIV, Alauddin Khalji saqueó las fortalezas clave de Rajput de Chittor (1303), Ranthambor (1301) y otros reinos gobernados por Rajput como Siwana, Jalore. Sin embargo, el resurgimiento de Rajput tuvo lugar bajo Rana Hammir, quien derrotó al ejército Tughlaq de Muhammad bin Tughluq en Singoli en 1336 CE y recuperó Rajasthan del dominio turco. En el siglo XV, los sultanes musulmanes de Malwa y Gujarat hicieron un esfuerzo conjunto para vencer al gobernante de Mewar, Rana Kumbha, pero ambos sultanes fueron derrotados.El renombrado nieto de Kumbha, Rana Sanga, heredó un reino problemático después de la muerte de sus hermanos, pero a través de su hábil gobierno convirtió al reino tradicional de Mewar en una de las mayores potencias del norte de la India a principios del siglo XVI. Sanga derrotó a los sultanes de Gujarat, Malwa y Delhi varias veces en varias batallas y expandió su reino. Sanga lideró una gran alianza de gobernantes de Rajput y derrotó a las fuerzas mogoles de Babur en los primeros combates, pero fue derrotado en Khanua mediante el uso de pólvora por parte de Mughal, que era desconocida en el norte de la India en ese momento. Su feroz rival Babur en su autobiografía lo reconoció como el mayor rey hindú de la época junto con Krishnadevaraya. Después de unos años, Maldev Rathore de Marwar subió al poder y se convirtió en señor de prácticamente todo el oeste de la India, desde Kutch hasta Punjab.

Los relatos legendarios afirman que desde 1200 d. C., muchos grupos de Rajput se trasladaron hacia el este, hacia las llanuras del Ganges oriental, formando sus propias jefaturas. Estos reinos menores de Rajput estaban repartidos por todas las llanuras del Ganges en los actuales Uttar Pradesh y Bihar. Durante este proceso se produjeron pequeños enfrentamientos con la población local y en algunos casos se formaron alianzas. Entre estas jefaturas de Rajput estaban los zamindars de Bhojpur y los taluks de Awadh.

La inmigración de los jefes del clan Rajput a estas partes de las llanuras del Ganges también contribuyó a la apropiación agrícola de áreas previamente boscosas, especialmente en el sur de Bihar. Algunos han relacionado esta expansión hacia el este con el inicio de la invasión de Ghurid en el oeste.

Ya en el siglo XVI, los soldados Purbiya Rajput de las regiones orientales de Bihar y Awadh fueron reclutados como mercenarios para los Rajput en el oeste, particularmente en la región de Malwa.

Período mogol

La política de Akbar

Después de mediados del siglo XVI, muchos gobernantes de Rajput establecieron relaciones cercanas con los emperadores mogoles y los sirvieron en diferentes capacidades. Fue gracias al apoyo de los Rajputs que Akbar pudo sentar las bases del imperio mogol en la India. Algunos nobles de Rajput regalaron a sus hijas en matrimonio a emperadores y príncipes mogoles por motivos políticos. Por ejemplo, Akbar logró 40 matrimonios para él, sus hijos y nietos, de los cuales 17 fueron alianzas Rajput-Mughal. Los sucesores de Akbar como emperadores mogoles, su hijo Jahangir y su nieto Shah Jahan tenían madres Rajput.Aunque los gobernantes de Rajput proporcionaron novias a los mogoles, ni Akbar ni sus sucesores proporcionaron novias a los gobernantes de Rajput. Por ejemplo, Akbar consiguió que estas hermanas e hijas se casaran con timúridas y musulmanes prominentes del centro y oeste de Asia. El historiador Michael Fisher afirma que los bardos y poetas patrocinados por los gobernantes de Rajput que sirvieron a Akbar elevaron a Akbar a un estado "semidivino" y dan un ejemplo de Akbar proyectado como un "maestro divino" en el "orden cósmico hindú". El escritor también encuentra una correlación entre el creciente número de esposas hindúes Rajput en Akbar'jaziya de los no musulmanes, un impuesto considerado discriminatorio por varios no musulmanes que también consistían en sus funcionarios hindúes Rajput. La familia gobernante Sisodia Rajput de Mewar hizo una cuestión de honor no entablar relaciones matrimoniales con mogoles y, por lo tanto, afirmó diferenciarse de los clanes Rajput que lo hicieron. Una vez que Mewar se sometió y la alianza de Rajputs alcanzó cierta estabilidad, el matrimonio entre los principales estados de Rajput y Mughals se volvió raro.

El período de Shah Jahan

Uno de los eventos más conspicuos del período de Shah Jahan fue la rebelión de Bundela rajputs, que fue aplastada por el príncipe Aurangzeb con mano de hierro.

La política de Aurangzeb

La política diplomática de Akbar con respecto a los Rajputs se vio más tarde dañada por las reglas intolerantes introducidas por su bisnieto Aurangzeb. Un ejemplo destacado de estas reglas incluía la reimposición de Jaziya, que había sido abolida por Akbar. Sin embargo, a pesar de la imposición del ejército de Jaziya, Aurangzeb tenía una alta proporción de oficiales de Rajput en los rangos superiores del ejército imperial y todos estaban exentos de pagar a Jaziya. Los Rajputs luego se rebelaron contra el imperio mogol. Los conflictos de Aurangzeb con los rajput, que comenzaron a principios de la década de 1680, se convirtieron en un factor que contribuyó a la caída del imperio mogol. sus mujeres a los gobernantes musulmanes.

Luego

La historiadora Lynn Zastoupil afirma que los emperadores mogoles manipularon el nombramiento del sucesor de los gobernantes Rajput. A principios del siglo XVIII, cuando declinó el poder de Mughal, los estados de Rajput disfrutaron de un breve período de independencia. Pero pronto el Imperio Maratha (o confederación) comenzó a recolectar tributos y hostigar a algunos estados de Rajput. Algunos estados de Rajput, en la década de 1780, solicitaron ayuda a la Compañía Británica de las Indias Orientales contra los marathas, pero sus solicitudes de asistencia fueron denegadas en ese momento.

Para 1765, Awadh se había convertido en aliado de la Compañía Británica de las Indias Orientales y el aumento en la demanda de ingresos provocó una pelea continua entre los líderes Nawab de Awadh y Rajput, lo que provocó inestabilidad política en la región.

En un ejemplo del siglo XVIII dado por Pinch, los Rajputs de Awadh contrarrestaron la movilidad ascendente de algunas de las castas campesinas, quienes en virtud de su prosperidad económica buscaban un estatus más alto usando Janeu, un hilo sagrado o reclamando el estatus de Kshatriya. Los registros indican que durante el mandato de Asaf-ud-Daula en Awadh, cuando una sección de Awadhiya Kurmi estaba a punto de recibir el título de Raja , el distrito electoral de Rajput de la corte de Asaf provocó una fuerte oposición a la medida a pesar de que el Los propios rajputs eran recién llegados a la corte y eran soldados campesinos unos años antes. Rajputs de Awadh junto con brahmanes también formaron los principales grupos que ganaron durante el régimen de Asaf.

Período colonial británico

A fines del siglo XVIII, a pesar de la solicitud de apoyo británico de dos gobernantes de Rajput, la compañía británica de las Indias Orientales inicialmente se negó a apoyar a los estados de Rajput en la región de Rajputana porque tenían la política de no interferencia y consideraban que los estados de Rajput eran débiles. A principios del siglo XIX, el administrador británico Warren Hastings se dio cuenta de cómo la alianza con los Rajput había beneficiado a los mogoles y creía que una alianza similar podría dar a la compañía de las Indias Orientales una ventaja política en la India. En su diario, en enero de 1815, señaló que los estados de Rajput: Jaipur, Jodhpur y Udaipur habían sido "devastados" por Scindia, Holkars, Pindari, Ameer Khan y Muhammad Shah Khan y que los gobernantes de Rajput le hicieron múltiples peticiones solicitando británico. proteccion. Además, los gobernantes de Rajput habían argumentado que "

Las crónicas bárdicas medievales (kavya y masnavi) glorificaron el pasado de Rajput, presentando la guerrera y el honor como ideales de Rajput. Esto más tarde se convirtió en la base de la reconstrucción británica de la historia de Rajput y las interpretaciones nacionalistas de las luchas de Rajput con los invasores musulmanes. James Tod, un funcionario colonial británico, quedó impresionado por las cualidades militares de los Rajputs, pero hoy en día se considera que estaba extraordinariamente enamorado de ellos. Aunque el grupo lo venera hasta el día de hoy, muchos historiadores lo ven desde finales del siglo XIX como un comentarista no particularmente confiable. Jason Freitag, su único biógrafo importante, ha dicho que Tod es "manifiestamente parcial".

Según el historiador Thomas R. Metcalf, Rajput Taluqdars en Oudh proporcionó una gran cantidad de líderes a la revuelta de 1857 en esa región. Kunwar Singh, un Rajput Zamindar, fue un líder importante en la región de Bihar en la rebelión india de 1857.

El historiador Robert Stern señala que en Rajputana, aunque hubo algunas revueltas en los soldados comandados por oficiales británicos, los "mosqueteros y jinetes feudales de Rajpur durbar" no participaron en absoluto en la revuelta de 1857. Pero Crispin Bates opina que los oficiales de Rajput tenían un rincón blando para los rebeldes de 1857 que huían de Delhi y entraban en las áreas interiores de la entonces región de Rajasthan. Da ejemplos de rebeldes que fácilmente encontraron refugio seguro en las aldeas de Chittor sin arrestos.

En referencia al papel de los soldados de Rajput que sirven bajo la bandera británica, el capitán AH Bingley escribió:

Rajputs han servido en nuestras filas desde Plassey hasta el día de hoy (1899). Han participado en casi todas las campañas emprendidas por los ejércitos indios. Bajo Forde derrotaron a los franceses en Condore. Bajo el mando de Monro en Buxar derrotaron a las fuerzas de los Nawab de Oudh. Bajo el lago tomaron parte en la brillante serie de victorias que destruyeron el poder de los Marathas.

Las prácticas Rajput de infanticidio femenino y sati (inmolación de viudas) fueron otros motivos de preocupación para los británicos. Se creía que los rajputs eran los principales adherentes a estas prácticas, que el Raj británico consideraba salvajes y que proporcionaron el ímpetu inicial para los estudios etnográficos británicos del subcontinente que finalmente se manifestaron como un ejercicio mucho más amplio de ingeniería social.

Durante el dominio británico, su amor por la carne de cerdo, es decir, el jabalí, también era bien conocido y los británicos los identificaron como un grupo en base a esto.

Algunas comunidades no relacionadas intentaron cambiar su estado a Rajput durante la era colonial. William Rowe, analiza un ejemplo de una casta Shudra, los Noniyas (casta de los fabricantes de sal), de Madhya Pradesh, Uttar Pradesh y Bihar. Una gran parte de esta casta que se había "convertido" en "Chauhan Rajputs" durante tres generaciones en la era del Raj británico. Los Noniyas más ricos o avanzados comenzaron formando la Sri Rajput Pacharni Sabha (Sociedad de Promoción de Rajput) en 1898 y emulando el estilo de vida de Rajput. También comenzaron a usar hilo Sagrado. Rowe afirma que en una reunión histórica de la casta en 1936, todos los niños de esta sección de Noniya "sabían" sobre su "herencia Rajput".De manera similar, Donald Attwood y Baviskar dan un ejemplo de una casta de pastores que anteriormente eran Shudras cambiaron su estado a Rajput en la era Raj y comenzaron a usar el hilo sagrado. Ahora se conocen como Sagar Rajputs. Los eruditos consideran este ejemplo como un caso entre miles.

Post Independencia

Estados principescos

Con la independencia de India en 1947, los estados principescos, incluidos los de Rajput, tuvieron tres opciones: unirse a India o Pakistán, o permanecer independientes. Los gobernantes Rajput de los 22 estados principescos de Rajputana accedieron a la India recién independizada, fusionada en el nuevo estado de Rajasthan en 1949-1950. Inicialmente, los maharajás recibieron fondos de la bolsa privada a cambio de su aquiescencia, pero una serie de reformas agrarias durante las décadas siguientes debilitaron su poder, y su bolsa privada fue cortada durante la administración de Indira Gandhi bajo la Constitución de 1971 Ley de enmienda 26. Las propiedades, los tesoros y las prácticas de los antiguos gobernantes de Rajput ahora forman una parte clave del comercio turístico y la memoria cultural de Rajasthan.

El gobernante Rajput Dogra de Cachemira y Jammu se adhirió a la India en 1947, conservando su título hasta que la monarquía fue abolida en 1971 por la 26ª enmienda a la Constitución de la India.

Antes de la abolición de los zamindari, los Rajputs en Oudh formaban los principales Taluqdars y controlaban más del 50 por ciento de la tierra en la mayoría de los distritos de la región. El historiador Thomas R. Metcalf explica que en la provincia de Uttar Pradesh, la mayoría de los Taluqdars con propiedades moderadas a grandes estaban compuestos por la casta Rajput. También menciona que los rajputs solo estaban al lado de los brahmanes en la jerarquía ritual y también dieron a la élite secular del estado. Según él, la comunidad controlaba la mayor parte de las mejores tierras agrícolas de la región y esto también ayudó a los Rajput Taluqdars, que generalmente eran el jefe del clan Rajput local, a reunir apoyo sobre los rivales que no eran Rajput en la política electoral del estado.

Sati

Ha habido varios casos de Sati (quemar viva a una viuda) en Rajasthan desde 1943 hasta 1987. Según un erudito indio, hay 28 casos desde 1947. Aunque las viudas eran de varias comunidades diferentes, las viudas Rajput representaron 19 casos en Rajasthan.. El más famoso de estos casos es el de una mujer Rajput llamada Roop Kanwar. 40.000 Rajputs se reunieron en las calles de Jaipur en octubre de 1987 para apoyar su Sati. Un panfleto que circuló ese día atacaba a las mujeres independientes y occidentalizadas que se oponían al deber de la mujer de adorar a su esposo como lo demuestra la práctica de Sati. Este incidente volvió a afirmar el bajo estatus de la mujer en la comunidad Rajput y los líderes de este movimiento pro-sati ganaron en términos políticos.

Acción afirmativa

Los rajputs, en estados como Madhya Pradesh, se consideran hoy en día una casta avanzada en el sistema de discriminación positiva de la India. Esto significa que no tienen acceso a las reservas aquí. Pero están clasificados como Otra Clase Atrasada por la Comisión Nacional de Clases Atrasadas en el estado de Karnataka. Sin embargo, algunos Rajputs, al igual que otras castas agrícolas, exigen reservas en puestos gubernamentales. En 2016, los sikh rajputs se agregaron a las clases atrasadas en Punjab, pero después de las protestas de la comunidad, el gobierno anunció que se colocarán nuevamente en la categoría general.

Política rajput

La política de Rajput se refiere al papel desempeñado por la comunidad de Rajput en la política electoral de la India. En estados como Rajasthan, Uttar Pradesh, Madhya Pradesh, Bihar, Uttrakhand, Jammu, Himachal Pradesh y Gujarat, la gran población de Rajputs les otorga un papel decisivo.

Subdivisiones

El término "Rajput" denota un grupo de castas, clanes y linajes. Es un término vagamente definido y no existe un consenso universal sobre qué clanes componen la comunidad Rajput. En el Rajastán medieval (el Rajputana histórico) y sus áreas vecinas, la palabra Rajput llegó a estar restringida a ciertos clanes específicos, en función de la descendencia patrilineal y los matrimonios mixtos. Por otro lado, las comunidades Rajput que habitan la región al este de Rajasthan tenían una naturaleza fluida e inclusiva. Los Rajputs de Rajasthan finalmente se negaron a reconocer la identidad de Rajput reclamada por sus contrapartes orientales, como los Bundelas.Los Rajput afirman ser kshatriyas o descendientes de kshatriyas, pero su estado real varía mucho, desde linajes principescos hasta cultivadores comunes.

Hay varias subdivisiones principales de Rajputs, conocidas como vansh o vamsha, el paso debajo de la superdivisión jāti. Estos vansh delinean la supuesta descendencia de varias fuentes, y los Rajput generalmente se consideran divididos en tres vansh principales: Suryavanshi denota descendencia de la deidad solar Surya, Chandravanshi (Somavanshi) de la deidad lunar Chandra y Agnivanshi de la deidad del fuego Agni. Los clanes Agnivanshi incluyen Parmar, Chaulukya (Solanki), Parihar y Chauhan.

Los vansh menos destacados incluyen Udayvanshi, Rajvanshi y Rishivanshi. Las historias de los diversos vansh s se registraron más tarde en documentos conocidos como vamshāavalīis; André Wink los cuenta entre los "textos que legitiman el estatus".

Debajo de la división vansh hay subdivisiones cada vez más pequeñas: kul, shakh ("rama"), khamp o khanp ("ramita") y nak ("punta de ramita"). Los matrimonios dentro de un kul generalmente no están permitidos (con cierta flexibilidad para kul-compañeros de diferentes linajes de gotra). El kul sirve como identidad principal para muchos de los clanes Rajput, y cada kul está protegido por una diosa familiar, la kuldevi. Lindsey Harlan señala que, en algunos casos, los shakh se han vuelto lo suficientemente poderosos como para ser funcionalmente kul.s por derecho propio.

Cultura y ethos

El ejército de Bengala de la Compañía de las Indias Orientales reclutó en gran medida a castas superiores como los brahmanes y los rajputs del centro-norte de la India, en particular de la región de Awadh y Bihar. Sin embargo, después de la revuelta de 1857 de los cipayos de Bengala, el ejército indio británico trasladó el reclutamiento al Punjab.

Carrera marcial

Los Rajputs fueron designados como Carrera Marcial en el período del Raj británico. Esta fue una designación creada por los administradores que clasificaron a cada grupo étnico como "marcial" o "no marcial": una "raza marcial" generalmente se consideraba valiente y bien formada para luchar, mientras que el resto eran aquellos que los británicos creían que eran no aptos para la batalla debido a su estilo de vida sedentario. Sin embargo, las razas marciales también fueron consideradas políticamente subordinadas, intelectualmente inferiores, carentes de iniciativa o cualidades de liderazgo para comandar grandes formaciones militares. Los británicos tenían la política de reclutar indios marciales entre aquellos que tenían menos acceso a la educación, ya que eran más fáciles de controlar.Según el historiador moderno Jeffrey Greenhunt sobre historia militar, "La teoría de la raza marcial tenía una simetría elegante. Los indios inteligentes y educados se definían como cobardes, mientras que los definidos como valientes no tenían educación y eran atrasados". Según Amiya Samanta, la raza marital fue elegida entre personas de espíritu mercenario (soldado que lucha por cualquier grupo o país que le pague), ya que estos grupos carecían de nacionalismo como rasgo.

Deidades

Una de las deidades más veneradas de Rajputs es Karni Mata, a quien muchos clanes Rajput adoran como diosa familiar y vinculan la existencia o supervivencia de su comunidad en tiempos difíciles. El Señor Shiva (que es muy popular en toda la India) y la Diosa Durga son deidades populares adoradas por los Rajputs hindúes. La imagen del Señor Shiva se encuentra en los santuarios de los hogares de muchas de las familias Rajput. En Sikh Rajputs, Guru Ram Rai es bastante popular. La forma feroz de la diosa Durga, llamada Sherawali Mata o "la que monta un león", es popular entre las mujeres Rajput.

Estilo de vida rajput

Los Rajputs de Bihar fueron inventores de la forma de arte marcial Pari Khanda, que incluye el uso intensivo de espadas y escudos. Este ejercicio se incluyó más tarde en las danzas folclóricas de Bihar y Jharkhand como la danza Chhau. En ocasiones especiales, un jefe principal disolvía una reunión de sus jefes vasallos con khanda nariyal, la distribución de dagas y cocos. Otra afirmación de la reverencia de Rajput por su espada fue el ritual Karga Shapna ("adoración de la espada"), realizado durante el festival anual de Navaratri, después del cual se considera que un Rajput es "libre para satisfacer su pasión por la rapiña y la venganza". Los Rajput de Rajasthan también ofrecen un sacrificio de búfalo de agua o cabra a la Diosa de su familia (Kuldevta) durante Navaratri.El ritual requiere matar al animal de un solo golpe. En el pasado, este ritual se consideraba un rito de iniciación para los jóvenes Rajput.

El saludo general utilizado por los Rajputs en reuniones y ocasiones sociales, ' Jai Mataji ' o sus variantes regionales, significa ' Victoria a la Diosa Madre '. Esta frase también funcionaba como solgan militar o grito de guerra, a menudo pintada en los escudos y estandartes de los jagirdars.

Hospitalidad

Harald Tambs-Lyche afirma que, al igual que otras razas marciales del sur de Asia, los rajputs tienen reputación de ser hospitalarios, es decir, dan la bienvenida y son amables con los invitados.

Misceláneas

A fines del siglo XIX, hubo un cambio de enfoque entre los Rajputs de la política a una preocupación por el parentesco. Muchos Rajputs de Rajasthan sienten nostalgia por su pasado y son muy conscientes de su genealogía, enfatizando un espíritu Rajput que es marcial en espíritu, con un orgullo feroz en el linaje y la tradición.

Infanticidio femenino

El infanticidio femenino fue practicado por Rajputs de bajo estatus ritual que intentaban ascender, así como por Rajputs de alto estatus ritual. Pero hubo casos en los que no se practicó y casos en los que la madre trató de salvar la vida de la niña. Según los funcionarios a principios de la era Raj, en Etawah (Uttar Pradesh), los Gahlot, Bamungors y Bais matarían a sus hijas si fueran ricas, pero se beneficiarían de casarlas si fueran pobres.

Los métodos utilizados para matar a la bebé fueron ahogamiento, estrangulamiento, envenenamiento, "Asfixia al pasar el cordón umbilical sobre la cara del bebé para evitar la respiración". Otras formas eran dejar que el bebé muriera sin comida y si sobrevivía las primeras horas después del nacimiento, se le administraba veneno. Una forma común de envenenar al bebé durante la lactancia era aplicando una preparación de plantas venenosas como Datura, Madar o Amapola en el pecho de la madre.

Los activistas sociales de principios del siglo XIX intentaron detener estas prácticas citando Shastras hindúes:

"matar a una mujer es igual a cien brahmanes, matar a un niño es igual a cien mujeres, mientras que matar a cien niños es una ofensa demasiado atroz para comparar".

El infanticidio tiene consecuencias no deseadas. Los clanes Rajput de menor estatus ritual casaron a sus hijas con hombres Rajput de mayor estatus ritual que habían perdido mujeres debido al infanticidio. Por lo tanto, los Rajputs de estatus ritual más bajo tenían que permanecer solteros o recurrir a otras prácticas como casarse con viudas, matrimonios de levirato (casarse con la viuda del hermano), así como casarse con mujeres de castas bajas como Jats y Gujars o nómadas. Esto resultó en la ampliación de la brecha entre Rajputs de bajo estatus ritual y Rajputs de alto estatus ritual.

A fines del siglo XIX, para frenar la práctica, se introdujo la ley VIII de 1870. Un magistrado sugirió:

"Que cada Rajput esté completamente convencido de que irá a la cárcel durante diez años por cada niña pequeña que asesine, con tanta certeza como si fuera ahorcado si la matara cuando fuera adulto, y el crimen será sellado". muy eficazmente; pero mientras el gobierno muestre alguna vacilación en tratar rigurosamente a los criminales, Rajpoot pensará que tiene posibilidades de impunidad y seguirá matando niñas como antes".

Sin embargo, la aplicación práctica de la ley enfrentó obstáculos. Fue difícil probar la culpabilidad ya que en algunos casos los hombres de Rajput fueron empleados a distancia, aunque los niños podían ser asesinados en su connivencia. En la mayoría de los casos, los hombres de Rajput fueron encarcelados solo por un corto tiempo. Entre 1888 y 1889, la proporción de niñas se elevó al 40%. Sin embargo, la ley fue abolida en 1912 porque los castigos no pudieron detener el infanticidio. Un historiador concluye que "el acto, que solo raspó la superficie del problema, no había podido civilizar ni provocar un cambio social en un mundo cultural que devaluaba a las niñas". Además de Rajputs, se observó que Jats y Ahirs también practicaban el infanticidio.

Bodas Brideprice o Bridewealth

La "riqueza de la novia" se analiza en los Rajputs del norte de la India del siglo XIX por la historiadora Malavika Kasturi de la Universidad de Toronto. Ella afirma que los Rajputs pertenecientes a grupos sociales donde sus mujeres trabajaban en los campos recibieron Bridewealth de la familia del novio. Agrega que la evidencia muestra que la suposición hecha por los funcionarios de la época de que el infanticidio femenino entre los clanes fue el resultado de la pobreza y la incapacidad para pagar la dote es incorrecta.

Las mujeres rajput podían incorporarse al harén mogol y esto definía a los mogoles como señores supremos de los clanes rajput. El clan Sisodia de Mewar fue una excepción, ya que se negaron a enviar a sus mujeres al Mughal Harem, lo que resultó en un asedio y un suicidio masivo en Chittor.

Históricamente, los miembros de los clanes gobernantes Rajput de Rajasthan también han practicado la poligamia y también tomaron a muchas mujeres que esclavizaron como concubinas de las batallas que ganaron. Durante numerosos conflictos armados en India, las mujeres fueron tomadas cautivas, esclavizadas e incluso vendidas, por ejemplo, la captura y venta de mujeres de Marwar por parte de las fuerzas de Jaipur en la batalla entre el estado de Jaipur y el estado de Jodhpur en 1807. Las mujeres esclavizadas fueron referidas por diferentes términos según las condiciones que se les imponían, por ejemplo, un "esclavo doméstico" se llamaba davri; un bailarín se llamaba patar; una "esclava mayor que sirviera en los aposentos de las mujeres" se llamaba badaran o vadaran; una concubina se llamaba khavasin; y una mujer a la que "se le permitía usar el velo" como las reinas Rajput se llamaba pardayat.

El término chakar se usaba para una persona que servía a su "superior" y los chakras contenían familias completas de "grupos ocupacionales" específicos como mujeres brahmanes, cocineras, enfermeras, sastres, lavanderas. Para los niños nacidos de la "unión ilegítima" de Rajputs y sus "inferiores", se usaron términos como goli y darogi para mujeres y gola y daroga.se usaban para los machos. Las "crónicas cortesanas" dicen que las mujeres que se percibían como de "alto rango social" eran asignadas a los "harenes de sus conquistadores con o sin matrimonio". Las crónicas de los tribunales de Rajput han registrado que las mujeres de la comunidad de Rajput también se habían enfrentado a ese trato por parte de los Rajput desde el lado ganador de una batalla. También hay una serie de registros entre finales del siglo XVI y mediados del siglo XIX de los Rajputs que inmolaron a las reinas, sirvientes y esclavos de un rey tras su muerte. Ramya Sreenivasan también da un ejemplo de una concubina jainista que pasó de ser una sirvienta a una concubina superior llamada Paswan.

Según Priyanka Khanna, de las familias reales Rajput de Marwar, las mujeres que se sometieron al concubinato también incluyeron mujeres de las comunidades Gujar, Ahir, Jat, Mali, Kayastha y Darji de esa región. Estas castas de Marwar afirmaron ser descendientes de Rajput según los "datos del censo de Marwar, 1861". Sin embargo, la investigación de los eruditos modernos sobre las formas de "esclavitud y servidumbre" impuestas por los clanes gobernantes de Rajputs de Rajasthan entre el siglo XVI y principios del XIX a las mujeres capturadas enfrenta obstáculos debido a la "información escasa", el "mantenimiento desigual de registros". ", y "naturaleza sesgada de los registros históricos". La comunidad Ravana Rajput de hoy era una de esas comunidades esclavas

Los hijos varones de tales uniones fueron identificados por los nombres de sus padres y en algunos casos como 'dhaibhai' (hermanos adoptivos) e incorporados al hogar. Se dan ejemplos donde ayudaron a sus hermanastros en campañas de guerra. Las hijas de concubinas y esclavas se casaban con hombres Rajput a cambio de dinero o acababan convirtiéndose en bailarinas. La escasez de novias disponibles debido al infanticidio femenino condujo al secuestro de mujeres de castas bajas que fueron vendidas en matrimonio al clan superior Rajputs. Dado que estas "ventas" eran genuinamente con el propósito de casarse, se consideraban legales. Los clanes inferiores también enfrentaron escasez de novias, en cuyo caso se casaron con mujeres como las de las comunidades Gujar y Jat.

Es de destacar que el maltrato o la esclavitud de las mujeres no fue exclusivo de Rajputs. Datta señala la observación de Bachanan en el norte de la India del siglo XVIII de que, además de los Rajputs, Khatris y Kayasthas también "mantenían abiertamente a mujeres esclavas de cualquier tribu pura". Los hijos de estas mujeres formaron un solo grupo matrimonial. Del mismo modo, las familias musulmanas ricas de Bihar tenían esclavos tanto hombres como mujeres, llamados Nufurs y Laundis respectivamente.

Estos grupos Rajput (khasa) de Uttarakhand hoy se clasificaron formalmente como Shudra, pero se convirtieron con éxito al estado de Rajput durante el gobierno de Chand Rajas (que terminó en 1790). De manera similar, los Rajputs de Gharwal originalmente tenían un estatus ritual bajo y no usaron el hilo sagrado hasta el siglo XX.

Consumo de opio, etc.

Los Rajput indios lucharon varias veces por los mogoles, pero necesitaban drogas para mejorar su espíritu. Tomarían una dosis doble de opio antes de pelear. Los soldados musulmanes también tomarían opio. Mughals daría opio a sus soldados Rajput regularmente en el siglo XVII. Durante el dominio británico, la adicción al opio se consideraba un grave vicio desmoralizador de la comunidad Rajput. Los árabes trajeron el opio a la India en el siglo IX. El Consejo Indio de Investigación Médica sobre "Patrón y proceso de consumo de drogas y alcohol en la India", afirma que el opio le da a la persona una mayor fuerza y ​​capacidad física. Los estudios de KKGanguly, K. Sharma y Krishnamachari sobre el uso del opio también mencionan que los Rajputs usarían el opio para ceremonias importantes, aliviar la angustia emocional, aumentar la longevidad y aumentar el placer sexual. El opio también se consumía cuando los bardos de Vahīvancā recitaban poesía e historias sobre los Rajputs y sus antepasados. Después de la independencia de la India y la integración política de la India, los rajputs educados han descontinuado principalmente tanto el uso del opio como la recitación de poesía bárdica.

El alcoholismo se considera un problema en la comunidad Rajput de Rajasthan y, por lo tanto, a las mujeres Rajput no les gusta que sus hombres beban alcohol. Se informó en un estudio de 1983 sobre el alcoholismo en la India que era costumbre que los hombres Rajput (no todos) en el norte de la India bebieran en grupos. A veces, las mujeres eran objeto de violencia doméstica, como palizas, después de que estos hombres regresaran a casa después de beber.

Letras

El término pintura Rajput se refiere a obras de arte creadas en las cortes gobernadas por Rajput de Rajasthan, India central y las colinas de Punjab. El término también se usa para describir el estilo de estas pinturas, distinto del estilo de pintura mogol.

Según Ananda Coomaraswamy, la pintura de Rajput simbolizaba la división entre musulmanes e hindúes durante el gobierno de Mughal. Los estilos de pintura de Mughal y Rajput son de carácter opuesto. Caracterizó la pintura de Rajput como "popular, universal y mística".