Quietismo (filosofía)

El quietismo en la filosofía considera que el papel de la filosofía es ampliamente terapéutico o reparador. Los filósofos quietistas creen que la filosofía no tiene una tesis positiva que aportar, sino que su valor radica en desactivar las confusiones en los marcos lingüísticos y conceptuales de otras materias, incluida la filosofía no quietista. Para los quietistas, avanzar en el conocimiento o resolver debates (particularmente aquellos entre realistas y no realistas) no es el trabajo de la filosofía, sino que la filosofía debería liberar la mente diagnosticando conceptos confusos.

Estado dentro de la filosofía

Crispin Wright dijo que "el quietismo es la opinión de que un debate metafísico significativo es imposible". Se ha descrito como "la visión o postura que implica evitar la teorización filosófica sustantiva y generalmente se asocia con ciertas formas de escepticismo, pragmatismo y minimalismo sobre la verdad. Más particularmente, se opone a presentar tesis positivas y desarrollar argumentos constructivos. "

El quietismo por su naturaleza no es una escuela filosófica entendida en el sentido tradicional de un cuerpo de dogmas. El objetivo del quietismo es mostrar que las posiciones o teorías filosóficas no pueden resolver problemas, dirimir debates o avanzar en el conocimiento.

A menudo se plantea en la discusión como una posición opuesta tanto al realismo filosófico como al no realismo filosófico. Específicamente, los quietistas niegan que exista un debate sustancial entre las posiciones del realismo y el no realismo. Hay una variedad de justificaciones para el quietismo sobre el debate sobre el realismo ofrecido por Gideon Rosen y John McDowell.

Historia y defensores

Antiguo

El pirronismo representa quizás el ejemplo más antiguo de una posición claramente quietista en Occidente. El filósofo pirronista Sextus Empiricus describió el pirronismo como una forma de terapia filosófica:

El principio causal del escepticismo decimos que es la esperanza de alcanzar la ataraxia (estar imperturbable). Hombres de talento, preocupados por la anomalía de las cosas y desconcertados sobre a cuál de ellas debían asentir más bien, vinieron a investigar qué había de verdadero en las cosas y qué de falso, pensando que decidiendo estas cuestiones alcanzarían la ataraxia. El principal principio constitutivo del escepticismo es la afirmación de que a cada cuenta se opone una cuenta igual; porque es a partir de esto, pensamos, que llegamos a no tener creencias.—  Sextus Empiricus, Esquemas del pirronismo, Libro I, Capítulo 12

Algunos han identificado a los epicúreos como otro de los primeros defensores del quietismo. La meta de la filosofía epicúrea son los objetivos decididamente quietistas de la aponia (libertad del dolor) y la ataraxia, incluso descartando la lógica estoica como inútil.

El filósofo neoconfuciano Cheng Hao también está asociado con la defensa del quietismo. Argumentó que el objetivo de la existencia debería ser calmar los prejuicios naturales y abrazar la tranquilidad imparcial.

Contemporáneo

La discusión contemporánea sobre el quietismo se remonta a Ludwig Wittgenstein, cuyo trabajo influyó mucho en los filósofos del lenguaje ordinario. Si bien el propio Wittgenstein no abogó por el quietismo, expresó su simpatía por el punto de vista. Una de las primeras obras del "lenguaje ordinario", The Concept of Mind de Gilbert Ryle, intentó demostrar que el dualismo surge de la incapacidad de apreciar que el vocabulario mental y el vocabulario físico son simplemente formas diferentes de describir una y la misma cosa, a saber, el comportamiento humano. Sentido y sensibilidad de JL Austintomó un enfoque similar a los problemas del escepticismo y la confiabilidad de la percepción sensorial, argumentando que surgen solo por malinterpretar el lenguaje ordinario, no porque haya algo genuinamente incorrecto con la evidencia empírica. Norman Malcolm, amigo de Wittgenstein, adoptó un enfoque quietista de los problemas escépticos de la filosofía de la mente.

Más recientemente, los filósofos John McDowell, Gideon Rosen y, hasta cierto punto, Richard Rorty han adoptado posiciones explícitamente quietistas.

Variedades

Algunos filósofos han avanzado en el quietismo sobre temas específicos como el realismo o la verdad. Estas posiciones pueden sostenerse independientemente de la visión que uno tenga del quietismo sobre todo el proyecto de la filosofía.

Sobre el realismo

Uno puede ser realista sobre una variedad de temas dentro de la filosofía, desde la ética y la estética hasta la ciencia y las matemáticas. Los realistas afirman que un concepto dado existe, tiene propiedades particulares y es de alguna manera independiente de la mente, mientras que los no realistas niegan esta afirmación. Los quietistas adoptan una tercera posición, afirmando que no existe un debate real entre realistas y no realistas sobre un tema determinado. Una versión de esta posición defendida por John McDowell afirma que el debate gira en torno a tesis sobre la relación entre la mente y el mundo que nos rodea que no tienen apoyo o son insostenibles, y sin esas afirmaciones no habrá debate. Otros, como Gideon Rosen, argumentan más específicamente contra casos individuales del debate del realismo.

En la verdad

El quietismo sobre la verdad es una versión de la teoría de la identidad de la verdad. Específicamente, Jennifer Hornsby y John McDowell argumentan en contra de cualquier brecha ontológica entre lo que pensamos que es verdad y lo que realmente es verdad. Los quietistas sobre la verdad se resisten a la distinción entre portadores de la verdad y hacedores de la verdad como algo que conduce a una teoría de la verdad por correspondencia. Más bien, afirman que tal distinción debería eliminarse, las declaraciones verdaderas son simplemente una que piensa verdaderamente sobre el mundo. El objetivo de estos pensamientos no es un portador de la verdad, sino los hechos del mundo mismo.