Queer

Queer es un término genérico para las personas que no son heterosexuales o cisgénero. Originalmente significando "extraño" o "peculiar", queer llegó a usarse de forma peyorativa contra aquellos con deseos o relaciones con personas del mismo sexo a fines del siglo XIX. A partir de fines de la década de 1980, los activistas queer, como los miembros de Queer Nation, comenzaron a reclamar la palabra como una alternativa deliberadamente provocativa y políticamente radical a las ramas más asimilacionistas de la comunidad LGBT.

En el siglo XXI, queer se utilizó cada vez más para describir un amplio espectro de identidades y políticas sexuales y/o de género no normativas. Disciplinas académicas como la teoría queer y los estudios queer comparten una oposición general al binarismo, la normatividad y una aparente falta de interseccionalidad, algunas de las cuales solo están conectadas tangencialmente con el movimiento LGBT. Las artes queer, los grupos culturales queer y los grupos políticos queer son ejemplos de expresiones modernas de identidades queer.

Los críticos del uso del término incluyen miembros de la comunidad LGBT que asocian el término más con su uso coloquial y despectivo, aquellos que desean desvincularse del radicalismo queer y aquellos que lo ven como amorfo y moderno. Queer a veces se amplía para incluir cualquier sexualidad no normativa, incluida la heterosexualidad queer cisgénero, aunque algunas personas LGBTQ ven este uso del término como apropiación.

Orígenes y uso temprano

Al ingresar al idioma inglés en el siglo XVI, queer originalmente significaba "extraño", "extraño", "peculiar" o "excéntrico". Puede referirse a algo sospechoso o "no del todo correcto", o a una persona con un trastorno leve o que exhibe un comportamiento socialmente inapropiado. La expresión del norte de Inglaterra "no hay nada tan extraño como la gente", que significa "no hay nada tan extraño como la gente", emplea este significado. Los significados relacionados de queer incluyen una sensación de malestar o algo cuestionable o sospechoso. En el monólogo cómico de 1922 "Mi palabra, te ves raro", la palabra se interpreta como "malestar". La expresión "en Queer Street" se utiliza en el Reino Unido para alguien en problemas financieros. Con el tiempo, queeradquirió una serie de significados relacionados con la sexualidad y el género, desde el sentido estricto de "gay o lesbiana" hasta referirse a aquellos que "no son heterosexuales" y referirse a aquellos que no son heterosexuales o no cisgénero (los que son LGBT+).

Uso peyorativo temprano

A fines del siglo XIX, queer estaba comenzando a adquirir una connotación de desviación sexual, que se usaba para referirse a hombres femeninos o a hombres que se pensaba que habían tenido relaciones con personas del mismo sexo. Un uso temprano registrado de la palabra en este sentido fue en una carta de 1894 de John Sholto Douglas, noveno marqués de Queensberry.

Queer se usó en la sociedad dominante en el siglo XX, junto con hada y maricón, como un término peyorativo para referirse a los hombres que se percibían como extravagantes. Esta era, como señala el historiador George Chauncey, "la imagen predominante de todos los queers dentro de la mente recta".

Comenzando en la escena clandestina de bares gay en la década de 1950, y luego moviéndose más abiertamente en las décadas de 1960 y 1970, la identidad homófila fue gradualmente desplazada por una identidad gay más radicalizada. En ese momento, gay era generalmente un término general que incluía a las lesbianas, así como a los bisexuales y transexuales identificados como homosexuales; la no conformidad de género, que siempre había sido un indicador de la homosexualidad, también se volvió más abierta durante este tiempo. Durante los cambios endónimos de invertido a homófilo a gay, lo queer generalmente se aplicaba de forma peyorativa a los hombres que se creía que practicaban sexo anal u oral receptivo o pasivo con otros hombres.así como quienes exhibieron expresiones de género no normativas.

Identidad queer de principios del siglo XX

A finales del siglo XIX y principios del XX, queer, hada, comercio y gay representaban distintas categorías sociales dentro de la subcultura masculina gay. En su libro Gay New York, Chauncey señaló que los hombres estereotípicamente masculinos usaban queer como un término de identidad dentro de la comunidad. Muchos hombres identificados como queer en ese momento estaban, según Chauncey, "repugnados por el estilo del hada y su pérdida de estatus varonil, y casi todos tenían cuidado de distinguirse de esos hombres", especialmente porque la cultura heterosexual dominante no lo hizo. reconocer tales distinciones. Comerciose refirió a hombres heterosexuales que participarían en actividades del mismo sexo; Chauncey describe el comercio como "los 'hombres normales' [queers] que decían ser".

En contraste con los términos utilizados dentro de la subcultura, los médicos y los agentes de policía tendían a utilizar términos medicalizados o patológicos como "invertido", "pervertido", "degenerado" y "homosexual".

Ninguno de los términos, ya sea dentro o fuera de la subcultura, equivale al concepto general de identidad homosexual, que solo surgió con la ascensión de una comprensión binaria (heterosexual/homosexual) de la orientación sexual en las décadas de 1930 y 1940. A medida que este binario se incrustó en el tejido social, queer comenzó a declinar como una identidad aceptable en la subcultura.

Similar al uso anterior de queer, gay fue adoptado por muchos hombres asimilacionistas de EE. UU. a mediados del siglo XX como un medio para afirmar su estatus normativo y rechazar cualquier asociación con el afeminamiento. La idea de que queer era un término peyorativo se hizo más frecuente entre los jóvenes homosexuales después de la Segunda Guerra Mundial. A medida que la identidad gay se fue adoptando más ampliamente en la comunidad, algunos hombres que preferían identificarse como homosexuales comenzaron a castigar a los hombres mayores que todavía se referían a sí mismos como queer a fines de la década de 1940:

Al llamarse homosexuales, una nueva generación de hombres insistió en el derecho a nombrarse a sí mismos, a reclamar su condición de hombres y a rechazar los estilos "afeminados" de la generación anterior. [...] A los hombres más jóvenes les resultó más fácil olvidar los orígenes de la homosexualidad en las bromas cursis de las mismas reinas a las que deseaban rechazar.

En otras partes del mundo, particularmente en Inglaterra, queer siguió siendo el término dominante utilizado por la comunidad hasta mediados del siglo XX, como señaló el sociólogo histórico Jeffrey Weeks:

En las décadas de 1950 y 1960, decir "soy queer" era decir quién y qué eras, y cómo te posicionabas en relación con la sociedad "normal" dominante. … Señaló la percepción general del deseo entre personas del mismo sexo como algo excéntrico, extraño, anormal y perverso.

Recuperación

General

A partir de fines de la década de 1980, la etiqueta queer comenzó a recuperarse de su uso peyorativo como una autoidentificación neutral o positiva por parte de las personas LGBT. Un ejemplo temprano de este uso por parte de la comunidad LGBT fue una organización llamada Queer Nation, que se formó en marzo de 1990 y distribuyó un volante anónimo en el Desfile del Orgullo Gay de Nueva York en junio de 1990 titulado "Queers Read This". El volante incluía un pasaje que explicaba su adopción de la etiqueta queer:

Ah, ¿realmente tenemos que usar esa palabra? es un problema Cada persona gay tiene su propia opinión al respecto. Para algunos significa extraño y excéntrico y algo misterioso [...] Y para otros "queer" evoca esos horribles recuerdos del sufrimiento adolescente [...] Bueno, sí, "gay" es genial. tiene su lugar Pero cuando muchas lesbianas y gays se despiertan por la mañana nos sentimos enojados y asqueados, no gays. Así que hemos elegido llamarnos queer. Usar "queer" es una forma de recordarnos cómo somos percibidos por el resto del mundo.

Las personas queer, en particular las personas queer de color, comenzaron a reclamar lo queer en respuesta a un cambio percibido en la comunidad gay hacia el conservadurismo liberal, catalizado por el artículo de Andrew Sullivan de 1989 en The New Republic, titulado Here Comes the Groom: The Conservative Case for Gay Marriage.. El movimiento queer rechazó causas vistas como asimilacionistas, como el matrimonio, la inclusión militar y la adopción. Esta postura radical y de rechazo al imperialismo estadounidensecontinuó la tradición del anterior activismo contra la guerra de lesbianas y gays, y la solidaridad con una variedad de movimientos de izquierda, como se ve en las posiciones tomadas en las dos primeras Marchas Nacionales en Washington en 1979 y 1987, la acción radical directa de grupos como ACT UP, y la importancia histórica de eventos como los disturbios de Stonewall. Los grupos queer radicales que seguían esta tradición de activismo LGBT contrastaban firmemente con "la santísima trinidad del matrimonio, el servicio militar y la adopción [que se había] convertido en la preocupación central de un movimiento gay centrado más en obtener privilegios directos que en desafiar el poder". Los comentaristas señalaron que fueron exactamente estos "maricones repugnantes" (que ahora estaban siendo dejados de lado) los que habían hecho que los asimilacionistas tuvieran la opción de asimilación.

Otro uso

El término puede escribirse con mayúscula cuando se refiere a una identidad o comunidad, más que como un hecho objetivo que describe los deseos de una persona, en una construcción similar al uso en mayúscula de Sordo. La 'Q' en las versiones extendidas del acrónimo LGBT, como LGBTQIA+, suele considerarse una abreviatura de queer. También puede significar interrogatorio.

Crítica

La recuperación y el uso del término queer son controvertidos; varias personas y organizaciones, tanto LGBT como no LGBT, se oponen a algunos o todos los usos de la palabra por varias razones. A algunas personas LGBT les disgusta el uso de queer como término general porque lo asocian con este radicalismo político; dicen que el uso deliberado del epíteto queerpor radicales políticos ha jugado, en su opinión, un papel en la división de la comunidad LGBT por opinión política, clase, género, edad y otros factores. La controversia sobre la palabra también marca una división social y política en la comunidad LGBT entre aquellos (incluidos los activistas de derechos civiles) que se perciben a sí mismos como "normales" y que desean ser vistos como miembros comunes de la sociedad y aquellos que se ven a sí mismos como personas separadas., de confrontación y no parte del orden social ordinario. Otras personas LGBT desaprueban reclamar o usar queer porque lo consideran ofensivo, burlón o autocrítico porque los heterosexuales lo usan como peyorativo hasta el día de hoy, y algunas personas LGBT evitan queerporque lo perciben como una jerga de moda o, alternativamente, como una jerga académica.

Alcance

Identidades intersexuales y queer

Académicos y activistas han propuesto diferentes formas en que las identidades queer se aplican o no a las personas intersexuales. El sociólogo Morgan Holmes y los especialistas en bioética Morgan Carpenter y Katrina Karkazis han documentado una heteronormatividad en los fundamentos médicos para la normalización quirúrgica de bebés y niños nacidos con un desarrollo sexual atípico, y Holmes y Carpenter han descrito los cuerpos intersexuales como cuerpos queer. En "¿Qué puede hacer la teoría queer por la intersexualidad?" Iain Morland contrasta el "activismo hedónico" queer con una experiencia de cuerpos intersexuales posquirúrgicos insensibles para afirmar que "lo queer se caracteriza por la interrelación sensorial del placer y la vergüenza".

Emi Koyama describe un alejamiento de un modelo de identidad queer dentro del movimiento intersexual:

Esa táctica [de reclamar etiquetas] obviamente estuvo influenciada por las políticas de identidad queer de los años 80 y 90 que fueron encarnadas por grupos como Queer Nation y Lesbian Avengers. Pero desafortunadamente, los activistas intersexuales descubrieron rápidamente que el movimiento intersexual no podría tener éxito bajo este modelo. Por un lado, había muchas menos personas intersexuales en comparación con la presencia grande y visible de personas LGBT en la mayoría de los centros urbanos. Por otro lado, los activistas pronto se dieron cuenta de que la mayoría de las personas intersexuales no estaban interesadas en construir comunidades o cultura intersexual; lo que buscaban era apoyo psicológico profesional para vivir vidas normales como hombres y mujeres normales y no la adopción de una nueva identidad engañosa.... Para empeorar las cosas, la palabra "intersexual" comenzó a atraer a personas que no son necesariamente intersexuales, pero sienten que podrían serlo, porque son queer o trans.... Afortunadamente, el movimiento intersexual no se basó únicamente en el modelo de identidad queer para sus estrategias.

Heterosexualidad queer

Queer a veces se amplía para incluir cualquier sexualidad no normativa, incluida la "heterosexualidad queer" (cisgénero). Esto ha sido criticado por algunas personas LGBTQ, quienes argumentan que lo queer solo puede ser reclamado por aquellos a quienes se ha utilizado para oprimir: "Una persona heterosexual que se identifica como queer puede tener ganas de elegir apropiarse de las partes buenas, el prestigio cultural y político, el ropa y el sonido de la cultura gay, sin... la homofobia interiorizada de la experiencia gay vivida". Muchas personas queer creen que “no tienes que identificarte como queer si estás en el espectro LGBTQIA+, pero tienes que estar en el espectro LGBTQIA+ para identificarte como queer”.

Academia

En la academia, el término queer y el verbo relacionado queering indican ampliamente el estudio de la literatura, el discurso, los campos académicos y otras áreas sociales y culturales desde una perspectiva no heteronormativa. A menudo significa estudiar un tema a contrapelo desde la perspectiva de los estudios de género.

Los estudios queer son el estudio de cuestiones relacionadas con la orientación sexual y la identidad de género, por lo general, centrándose en las personas y culturas LGBT. Centrado originalmente en la historia LGBT y la teoría literaria, el campo se ha ampliado para incluir el estudio académico de cuestiones planteadas en biología, sociología, antropología, historia de la ciencia, filosofía, psicología, sexología, ciencias políticas, ética y otros campos mediante un examen de la identidad, la vida, la historia y la percepción de las personas queer. Organizaciones como el Irish Queer Archive intentan recopilar y preservar la historia relacionada con los estudios queer.

La teoría queer es un campo de la teoría crítica postestructuralista que surgió a principios de la década de 1990 a partir de los campos de los estudios queer y los estudios de la mujer. Las aplicaciones de la teoría queer incluyen la teología queer y la pedagogía queer. Los teóricos queer, incluidos Rod Ferguson, Jasbir Puar, Lisa Duggan y Chong-suk Han, critican el movimiento político gay convencional como aliado de las agendas neoliberales e imperialistas, incluido el turismo gay, la inclusión militar gay y trans, y el estado y la iglesia sancionados. Matrimonios para parejas homosexuales monógamas. Puar, un teórico queer del color, acuñó el término homonacionalismo, que se refiere al surgimiento del excepcionalismo, el nacionalismo, la supremacía blanca y el patriarcado estadounidense dentro de la comunidad gay catalizada en respuesta a los ataques del 11 de septiembre.Muchos estudios han reconocido los problemas que se encuentran dentro de la teoría y el proceso tradicionales de los estudios sociales, y por lo tanto optan por utilizar un enfoque teórico queer. Uno de esos estudios fue realizado en Melbourne en 2016 por Roffee y Waling. Mediante el uso de teorías y enfoques queer y feministas, los investigadores estaban mejor equipados para atender las necesidades y adaptarse a las vulnerabilidades de los participantes LGBTIQ del estudio. En este caso, fue una teoría queer específicamente posmoderna la que permitió a los investigadores abordar el estudio con una perspectiva justa, reconociendo todas las variedades de narrativas y experiencias dentro de la comunidad LGBTIQ.

Cultura y política

Varios movimientos sociales LGBT de todo el mundo utilizan el identificador queer, como la Asociación Queer de Chipre en Chipre y la Red de Jóvenes Queer en el Reino Unido. En India, los desfiles del orgullo incluyen Queer Azaadi Mumbai y Delhi Queer Pride Parade. El uso de queer y Q también está muy extendido en Australia, incluido el servicio nacional de asesoramiento y apoyo Qlife y QNews.

Existen otros movimientos sociales como ramificaciones de la cultura queer o combinaciones de la identidad queer con otros puntos de vista. Los partidarios del nacionalismo queer apoyan la noción de que la comunidad LGBT forma un pueblo distinto debido a su cultura y costumbres únicas. Queercore (originalmente homocore) es un movimiento cultural y social que comenzó a mediados de la década de 1980 como una rama del punk expresado en un estilo de bricolaje a través de fanzines, música, escritura, arte y cine.

El término migración queer se utiliza para describir el movimiento de personas LGBTQ en todo el mundo, a menudo para escapar de la discriminación o los malos tratos debido a su orientación o expresión de género. Organizaciones como el Ferrocarril Iraní para Refugiados Queer y el Ferrocarril Rainbow intentan ayudar a las personas en dichas reubicaciones.

Arte

La etiqueta queer se aplica a menudo a los movimientos artísticos, en particular al cine. New Queer Cinema fue un movimiento en el cine independiente de temática queer a principios de la década de 1990. Los festivales de cine queer modernos incluyen el Festival de Cine Queer de Melbourne y el Festival de Cine Mardi Gras (dirigido por Queer Screen) en Australia, el Festival de Cine Queer de Mumbai en India, el Festival de Cine Queer de Asia en Japón y Queersicht en Suiza. El director de cine chino Cui Zi'en tituló su documental de 2008 sobre la homosexualidad en China Queer China, que se estrenó en el Festival de Cine Queer de Beijing de 2009 después de que el gobierno cerrara intentos anteriores de realizar un festival de cine queer.

Los festivales multidisciplinarios de artes queer incluyen el Outburst Queer Arts Festival Belfast en Irlanda del Norte, el Queer Arts Festival en Canadá y el National Queer Arts Festival en los Estados Unidos.

Los programas de televisión que usan queer en sus títulos incluyen la serie británica Queer as Folk y su nueva versión estadounidense-canadiense del mismo nombre, Queer Eye, y la caricatura Queer Duck.