Pureza y Peligro (Libro)

Pureza y peligro: un análisis de los conceptos de contaminación y tabú (Purity and Danger: An Analysis of Concepts of Pollution and Taboo) es un libro de 1966 de la antropóloga y teórica cultural Mary Douglas. Es su obra más conocida. En 1991, el Times Literary Supplement lo incluyó en la lista de los cien libros de no ficción más influyentes publicados desde 1945. Ha pasado por numerosas reimpresiones y reediciones (1969, 1970, 1978, 1984, 1991, 2002). En 2003, se publicó una edición adicional como volumen 2 en Mary Douglas: Collected Works (ISBN 0415291054).

Resumen

La línea de investigación en Pureza y peligro rastrea las palabras y el significado de la suciedad en diferentes contextos. Lo que se considera suciedad en una sociedad determinada es cualquier asunto que se considere fuera de lugar. (Douglas tomó esa iniciativa de William James). Ella intentó aclarar las diferencias entre lo sagrado, lo limpio y lo impuro en diferentes sociedades y épocas, pero eso no implicó juzgar a las religiones como pesimistas u optimistas en su comprensión de la pureza o la suciedad. tales como suciedad-afirmación o de otra manera. A través de una lectura compleja y sofisticada del ritual, la religión y el estilo de vida, Douglas desafió las ideas occidentales sobre la contaminación y aclaró cómo el contexto y la historia social son esenciales.

Como ejemplo de ese enfoque, Douglas primero propuso que las leyes kosher no eran, como muchos creían, ni regulaciones sanitarias primitivas ni pruebas elegidas al azar del compromiso de los israelitas con Dios. En cambio, Douglas argumentó que las leyes se referían al mantenimiento de límites simbólicos. Los alimentos prohibidos eran aquellos que no parecían encajar claramente en ninguna categoría. Por ejemplo, el lugar de los cerdos en el orden natural era ambiguo porque compartían la pezuña hendida de los ungulados pero no rumiaban.

Más tarde, en un prefacio de 2002 a Pureza y peligro, Douglas se retractó de esta explicación de las reglas kosher y dijo que había sido "un gran error". En cambio, propuso que "las leyes dietéticas modelan intrincadamente el cuerpo y el altar uno sobre el otro". Por ejemplo, entre los animales terrestres, a los israelitas se les permitía comer animales solo si también se les permitía sacrificarlos: animales que dependían de los pastores. Douglas concluyó de eso que los animales que son abominables de comer no son de hecho impuros, sino que "es abominable dañarlos". Ella afirmó que los intérpretes posteriores (incluso los autores bíblicos posteriores) habían entendido mal esto.

Influencia

Un historiador de la Antigüedad tardía, Peter Brown, afirmó que Pureza y peligro fue una gran influencia en su importante artículo de 1971 "El ascenso y la función del hombre santo en la Antigüedad tardía", que se considera una de las bases para todos los estudios posteriores. del ascetismo cristiano primitivo.

En Powers of Horror (1980), Julia Kristeva elabora su teoría de la abyección y reconoce la influencia de la "obra fundamental" de Douglas, pero critica ciertos aspectos de su enfoque.

Reseñas

• Edwin Ardener en Man, New Series, 2:1 (1967), pág. 139.
• Melford Spiro en American Anthropologist, New Series, 70:2 (1968), págs. 391–393.
• William McCormack en Journal for the Scientific Study of Religion, 6:2 (1967), págs. 313–314.
• Joseph B. Tamney en Sociological Analysis, 28:1 (1967), págs. 56–57.
• Phillip R. Kunz en Review of Religious Research, 10:2 (1969), págs. 114–115.
• Albert James Bergesen, ensayo de revisión en American Journal of Sociology, 83:4 (1978), pp. 1012–1021 (también trata sobre el libro posterior de Douglas, Natural Symbols).
• PH Gulliver en Bulletin of the School of Oriental and African Studies 30:2, Fiftieth Anniversary Volume (1967), págs. 462–464.