Puntos de vista judíos sobre el amor
El judaísmo ofrece una variedad de puntos de vista sobre el amor de Dios, el amor entre los seres humanos y el amor por los animales no humanos. El amor es un valor central en la ética judía y la teología judía.
El amor entre los seres humanos
Uno de los mandamientos fundamentales del judaísmo es "Ama a tu prójimo como a ti mismo" (Levítico 19:18). Este mandamiento se encuentra en el centro del libro central de la Torá.Los sabios talmúdicos Hillel y el rabino Akiva indicaron que este es el mandamiento central de la Torá. El mandamiento alienta a las personas a tratarse entre sí como iguales, lo que requiere primero valorarse a sí mismo para poder reflejar ese amor en los demás. De manera similar, otro mandamiento significativo es el de “no quedarte de brazos cruzados ante la sangre de tu prójimo” (Levítico 19:16), que se puede exhibir de muchas formas. Algunas fuentes judías han enfatizado la importancia del sacrificio personal con respecto a poner nuestras necesidades en segundo lugar con respecto a las de los demás, pero la enseñanza de Rabí Akiva de "Tu propia vida tiene prioridad sobre la de los demás", contradice su propio principio de amar a tu prójimo como a ti mismo.
Este mandamiento de amor, con la oración anterior, "No te vengarás ni guardarás rencor a los hijos de tu pueblo", puede haberse referido originalmente, y algunos eruditos lo han hecho exclusivamente, al prójimo israelita; pero en Levítico 19:34 se extiende a "al extranjero que habita contigo... y lo amarás como a ti mismo". En Job 31: 13-15 se declara injusto agraviar al siervo en su causa: "¿No lo hizo el que me hizo en el vientre? ¿Y no nos formó uno en el vientre?"
El amor romántico está incluido en el mandato de amar al prójimo, pero el amor romántico per se no es un tema central en la literatura judía clásica. Algunas autoridades rabínicas medievales como Judah Halevi escribieron poesía romántica en árabe.
Literatura rabínica clásica
Comentando sobre el mandato de amar al prójimo hay una discusión registrada entre Rabí Akiva, quien declaró que este versículo en Levítico contiene el gran principio de la Ley ("Kelal gadol ba-Torah"), y Ben Azzai, quien señaló Génesis 5: 1 ("Este es el libro de las generaciones de Adán; el día en que Dios creó al hombre, a semejanza de Dios lo hizo"), como el versículo que expresa el principio rector de la Ley, aparentemente porque el versículo 5:1 da el término "prójimo" su significado incluye a todos los humanos. R. Tanhuma explica el principio así: "Si desprecias a cualquier hombre, desprecias a Dios que hizo al hombre a Su imagen".
Hillel también tomó el mandato bíblico en este espíritu universal cuando respondió a los paganos que le pidieron que les dijera la Ley mientras estaba parado frente a él sobre un pie: "Lo que es odioso para ti, no lo harás a tu prójimo. Este es el todo". de la Ley, lo demás es sólo comentario". Esta forma negativa fue la interpretación Targum aceptada de Lev. 19:18, aunque Targum Onkelos traduce el versículo literalmente. Para incluir a todos los hombres, Hillel usó el término "beriot" (criaturas) al inculcar la enseñanza del amor: "Ama a tus semejantes". El odio a los semejantes ("sinat ha-beriyot") es declarado de manera similar por R. Joshua b. Hananías como una de las tres cosas que expulsan al hombre del mundo.
El Talmud insiste, con referencia a Lev. 19:18, que aun el criminal en el momento de la ejecución debe ser tratado con tierno amor. Como muestra Schechter en "JQR" 10:11, la expresión "Habéis oído...". es una traducción inexacta de la fórmula rabínica, que es sólo una interrogación lógica formal que introduce la opinión contraria como la única correcta: "Puedes deducir de este versículo que amarás a tu prójimo y aborrecerás a tu enemigo, pero yo te digo lo la única interpretación correcta es: Ama a todos los hombres, incluso a tus enemigos". Según Ahad Ha-am, la frase de la Torá de "amarás a tu prójimo como a ti mismo" es negativa porque crea un "equilibrio perfecto, sin inclinarse ni a tu lado ni al de tu prójimo".
Tanna Devei Eliyahu dice: "Bendito sea el Señor que es imparcial con todos. Él dice: 'No defraudarás a tu prójimo. Tu prójimo es como tu hermano, y tu hermano es como tu prójimo'". Y más adelante: "Tú amarás al Señor tu Dios"; es decir, harás que el nombre de Dios sea amado por las criaturas mediante una conducta justa tanto hacia los gentiles como hacia los judíos.
Fuentes cabalísticas y jasídicas
Hayyim Vital enseñó que la ley del amor al prójimo incluye tanto al no israelita como al israelita. Una opinión similar fue enseñada por Aaron b. Abraham ibn Ḥayyim del siglo XVI, en su comentario a Sifre, y por Moses Hagiz del siglo XVIII, en su obra sobre los 613 mandamientos, al comentar sobre Deut. 23:7.
Uno de los principios principales de Jasidut es que todo en el universo existe solo porque el Creador desea que exista. Por lo tanto, la existencia de incluso los seres humanos más viles y malvados son una manifestación de la voluntad de Hashem y, en última instancia, su supervivencia física se debe a esa misma energía divina que permite que la creación entera sobreviva. Y aunque de hecho es un mandamiento positivo despreciar el mal, el verdadero tzadik entiende que la existencia de incluso los seres humanos más malvados está de acuerdo con la voluntad del Creador. Esta comprensión equivale al amor, ya que se deriva del amor por Hashem y sus caminos. Según R'Nachman, este es el contenido de "Ad delo yada bein arur Haman le'varuch Mordechai".
Algunos judíos, sin embargo, han criticado las visiones cabalísticas y jasídicas del amor.
Movimiento Musar
Uno de los líderes del movimiento Musar, el rabino Simcha Zissel Ziv, puso mucho énfasis en el amor.
Un líder posterior del movimiento Musar, el rabino del siglo XX Eliyahu Eliezer Dessler, es citado con frecuencia por definir el amor desde el punto de vista judío como "dar sin esperar recibir".
Puntos de vista judíos modernos
El sínodo de Leipzig en 1869, y la Unión de Congregaciones Germano-Israelita en 1885, se asentaron sobre un viejo terreno histórico al declarar que "'Ama a tu prójimo como a ti mismo' es un mandato del amor que todo lo abarca, y es un principio fundamental de la religión judía".
Debates judíos modernos sobre el amor y la justicia
El teólogo judío del siglo XX Will Herberg argumentó que la "justicia" está en el corazón de la noción judía del amor y la base de la ley judía:El criterio último de la justicia, como de todo lo demás en la vida humana, es el imperativo divino: la ley del amor... La justicia es la institucionalización del amor en la sociedad... Esta ley del amor requiere que cada hombre sea tratado como tal. un Tú, una persona, un fin en sí mismo, nunca simplemente como una cosa o un medio para el fin de otro. Cuando esta demanda se traduce en leyes e instituciones en las condiciones de la vida humana en la historia, surge la justicia.
La tradición judía a menudo fomenta la eliminación de la “otredad” en lugar de que todos se vean como contrapartes morales y enfatiza la obligación de prestar ayuda e intervenir de forma autónoma, haciendo lo correcto porque es correcto, no de manera heterónoma, haciendo lo correcto. cosa porque sentimos que debemos hacerlo. La tradición enseña no sólo a amar, sino a tolerar para poder alcanzar la justicia.
El rabino contemporáneo Jill Jacobs ha enfatizado los límites del amor como motivación para dar a los demás. Como una forma de extender la mano a la comunidad, se puede dar Tzedaká, o caridad, que proviene de la palabra Tzedek que significa justicia, compasión y misericordia. Como obligación, uno debe dar a los pobres “como un medio para restaurar la justicia en el mundo… no como un gesto altruista o voluntario”. Una manera de exhibir el amor de manera externa y tangible es dando. Por ejemplo, dar dinero por “pasión por las causas, por amor o preocupación por los demás, por gratitud por nuestra propia buena fortuna y por el deseo de crear un mundo mejor para nosotros y nuestros hijos”. Al dar a la comunidad, uno puede demostrar amor en el exterior y al mismo tiempo abrazarlo en el interior.
El amor también se ha expresado como el desinterés de la humanidad (Louis Jacobs, Greater Love Hath No Man). Los seres humanos tienen la capacidad de sacrificarse por el interés de los demás, ya que cada vida es valiosa y única. Cuando uno arriesga su propia vida para salvar a otro, es visto como un acto de piedad y un acto de amor y justicia que “aboga por el altruismo más excesivo…” (Greater Love Hath No Man). Entonces, para ser desinteresado, uno debe ser capaz de “adjudicar valor moral al individuo como tal, sin ninguna distinción entre el yo y el otro”.
La tradición judía encuentra validez tanto a la idea del amor como a los actos que lo complementan. Estos actos se centran en ideas ampliamente asociadas con el amor en muchas tradiciones diferentes, como la bondad, el respeto, la compasión y la empatía. Hay un valor inherente a cada alma porque son humanos. El rabino Laurie Zoloth-Dorfman afirma: "Se puede decir, entonces, que la conciencia no es el hablar de la voz interior, sino más bien el escuchar la voz tranquila del otro, esta voz, tan claramente como la propia, debe recuérdanos ver a cada niño como propio, cada viaje y cada necesidad como fundamentalmente compartida”. En lugar de encontrar compasión dentro de uno mismo, estamos obligados a encontrar compasión en nuestra empatía y conexión natural con los demás.
El amor se puede expresar en una miríada de formas en la tradición judía. Una forma es poner a los demás antes que a uno mismo. Hay varios argumentos para hacer esto, pero uno de los más convincentes es porque uno no sabe el valor de su vida. El rabino Louis Jacobs afirma: “Pero ningún ser humano puede saber qué vida es de mayor valor. Por lo tanto, está prohibido salvar la vida cometiendo un asesinato”. Algunas interpretaciones afirman que cada persona tiene un valor diferente en función de un conjunto de variables que son difíciles de cuantificar. Hay amor que se encuentra en el sacrificio de uno mismo debido a la comprensión de que la vida de otra persona podría ser más valiosa para el mundo o para Dios. El rabino David Novak afirma: “Más bien, muchas fuentes judías sostienen que Dios le brinda a cada ser humano la oportunidad de elegir su destino moral, y luego lo juzgará, y elegir si amarlo o ella, sobre la base de esa decisión”. De esta manera, Dios puede decidir si amar a una persona en base a sus decisiones de la misma manera que una persona puede elegir amar a otra persona. Esta idea de Dios reteniendo el amor no es necesariamente la predominante en la tradición judía moderna, pero es un concepto importante en la discusión sobre el amor y la ética judía.
Amor por los animales
Algunas fuentes judías también destacan la importancia del amor y la compasión por los animales no humanos. Así, por ejemplo, el filósofo judío Lenn Goodman habla de cómo las leyes relativas al sufrimiento de los animales idealmente "crean una sensibilidad de amor y bondad". Hava Tirosh-Samuelson, una historiadora judía, creía que, en el centro del judaísmo, el modelo de pacto entre el pueblo judío, Dios y la Tierra de Israel explica nuestra "obligación de responder a las necesidades del otro".Tirosh-Samuelson pensó en los posibles significados cuando este modelo se amplió para incluir la tierra como un todo, mostrando la importancia de tratar a todos los seres vivos con respeto. Hay una historia en el Talmud sobre cómo Judah HaNasi fue golpeado por el dolor porque no mostró misericordia con un ternero que estaba siendo llevado al matadero, y solo después de salvar el nido de un ratón fue perdonado.
Amor entre Dios y los seres humanos
Deuteronomio 6: 4-5 manda: "Escucha, Israel, el Señor es nuestro Dios; el Señor uno es. Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas".
Literatura rabínica clásica
El mandamiento de amar a Dios en Deut. 6 es tomado por la Mishná (un texto central de la ley oral judía) para referirse a las buenas obras, la voluntad de sacrificar la propia vida en lugar de cometer ciertas transgresiones graves, la voluntad de sacrificar todas las posesiones propias y estar agradecido al Señor a pesar de la adversidad (tratado Berajot 9:5, tratado Sanedrín 74a). La literatura rabínica difiere en cómo se puede desarrollar este amor.
El amor de Dios significa rodear la vida con sus mandamientos (Men. 43b) y está condicionado por el amor a la Torá (RH 4a). Se dice que Israel lo ama, dando su propia vida por la observancia de sus mandamientos (Mek., Yitro, 6, a Ex. xx. 6). En efecto, el amor a Dios es entrega voluntaria de la vida y de todo lo que se tiene por el honor de Dios (Sifre, Deut. 32; Ber. 54a). Es un servicio desinteresado a Dios (Abot i. 3; 'Ab Zarah 19a). Hay castigos de amor para los justos para probar su piedad (Ber. 5a; comp. Rom. v. 3). Es este amor sin igual, afrontando el sufrimiento y el martirio, el que estableció la relación única entre Dios e Israel, de modo que "ninguna de las naciones puede apagar este amor" (Cant. R. viii. 7). Este amor único se repite también en la liturgia (ver Ahabah Rabbah). Sin embargo, para ser un verdadero "amante de Dios",
Bahia Ibn Pakuda
Baḥya ibn Paḳuda, en "Ḥobot ha-Lebabot" (ver Jew. Encyc. ii. 454), acentúa el amor a Dios como el mayor incentivo de acción. En Los deberes del corazón, el filósofo judío sostenía que el amor a Dios es el fin último y debe ser el fin de todas las virtudes. Bahya definió este amor como el anhelo del alma por el creador y esto también es posible gracias al temor de Dios, que permite a las personas abstenerse de los deseos mundanos. Parece que el miedo está relacionado con el amor en el sentido de que surge de la contemplación del poder y la grandeza de Dios, lo que podría resultar en un apego emocional que se ve en partes del Salmo y en otras partes de la Biblia.Una vez que una persona religiosa se vacía del amor por las cosas materiales, entonces se abre para llenarse del amor de Dios. Estos argumentos llevaron a algunos observadores a describir el concepto de amor hacia el creador de Bahya como más centrado en la emoción en lugar de poner énfasis en los aspectos racionales o místicos. El amor hacia otras personas e incluso hacia los animales podría caer dentro del marco de Bahya cuando se aborda desde su punto de vista de que no podemos conocer a Dios tal como es en sí mismo y que solo a través de sus criaturas podemos obtener una aprehensión de lo Divino.
Maimónides
Maimónides, en su Mishneh Torah, dedica todo el décimo capítulo de Hilkot Teshubah, con referencia a Abot i. 3, al amor de Dios como motivo que da a toda acción humana su verdadero valor ético y religioso. Maimónides escribió que los judíos debían obedecer la ley únicamente por amor a Dios, y no por temor al castigo o esperanza de recompensa: "Cuando el hombre ama a Dios con un amor que es apropiado, automáticamente cumple todos los preceptos del amor ". Maimónides piensa que el amor de Dios puede desarrollarse contemplando las obras divinas o presenciando las maravillas de la naturaleza (Maimónides, Mishneh Torah, Hiljot Yesoday HaTorah, Capítulo 2).
Nahmánides
Nahmanides en su comentario a Deut. vi. 4, con referencia a Sifre, lc, declara que el amor de Dios implica el estudio y la observancia de la Ley sin miras a la ganancia o expectativa de recompensa; así también Baḥya ben Asher, en su "Kad ha-Ḳemaḥ", bajo "Ahabah".
Eleazar de gusanos
R. Eleazar de Worms, en su obra ética "Roḳeaḥ", comienza con el capítulo sobre el amor, refiriéndose a Sifre, Deut. 32, 41, 48; Ber. 54a; Yoma 86a; Ned. 62a; Soṭah 31a; Tanna debe Eliahu xxvi.; Midr. Teh. al salmo XIII. 2 ("Te amo; es decir, 'Amo a tus criaturas'"); y Midr. Tadshe xii., y afirmando que el que verdaderamente ama a Dios subordina todos los demás deseos y preocupaciones al único gran objetivo de la vida: el cumplimiento de la voluntad de Dios en la alegría.
Puntos de vista cabalísticos
Aún más extensamente, Elijah de Vidas, en su obra ética "Reshit Ḥokmah" (parte 2), se detiene en el amor de Dios como el objetivo y motivo más elevado de la vida. También cita el Zohar (i. 11b; ii. 114, 116a; iii. 68a, 264b, 267a; y otros pasajes), donde se afirma con frecuencia que el amor puro es la supresión de todo cuidado por uno mismo, y a través de ese amor verdadero se efectúa la unión del alma con Dios. Los cabalistas dicen que esta unión tiene lugar en el "palacio del amor" celestial (Zohar i. 44b, ii. 97a).
Usted crece
Se atribuyó una importancia aún mayor al amor cuando se convirtió en un principio cósmico en los sistemas filosóficos de Hasdai Crescas y, a través de él, de Spinoza. En lugar de hacer del intelecto creador la esencia de la Deidad, como hicieron Maimónides y todos los aristotélicos, Crescas, como Filón, hace del amor la cualidad esencial de Dios. El amor es bienaventuranza divina y, por lo tanto, el amor de Dios es la fuente de la bienaventuranza eterna para el hombre mortal.
Judá León Abravanel
Pero, más que Crescas, probablemente fue Judah Leon Abravanel de quien Spinoza tomó prestada la idea del "amor intelectual" como principio cósmico, y quien, siguiendo la tendencia platónica y panteísta del período del Renacimiento italiano, hizo (en su " Dialoghi di Amore") el "amore intelectivo" y "amore mentale" o "rationale" la esencia de Dios y la fuerza central y fin del mundo. "El amor une todas las cosas en el cosmos, pero mientras que el amor en el mundo natural es sensual y egoísta, el amor divino es desinteresado y edificante. El amor de Dios creó el mundo y produce la perfección de todas las cosas, especialmente del hombre, quien, cuando bueno, es amante de Dios además de amado por Dios, y cuyo amor por Dios lo lleva a la bienaventuranza eterna, que es idéntica al amor divino".y da lugar a la "imitatio Dei". Es la más alta perfección y la alegría suprema. La visión de Abravanel del amor como el principio del mundo parece haber ejercido alguna influencia también sobre Schiller en su "Philosophische Briefe" (1838, x. 289).
Franz Rosenzweig
El filósofo judío del siglo XX, Franz Rosenzweig, describió el amor divino como una limpieza:
No es Dios quien necesita limpiarla [el alma del amado, es decir, Israel] de su pecado. Más bien se limpia en la presencia de su amor. Es cierto del amor de Dios en el mismo momento en que la vergüenza se retira de él y se entrega en la admisión libre y presente, tan cierto como si Dios le hubiera dicho al oído ese "yo perdono" que anhelaba antes cuando se le confesaba. sus pecados del pasado. Ya no necesita esta absolución formal. Se libera de su carga en el momento mismo de atreverse a cargarla toda sobre sus hombros. Así también la amada ya no necesita el reconocimiento del amante que anhelaba antes de admitir su amor. En el mismo momento en que ella misma se atreve a admitirlo, está tan segura de su amor como si él le estuviera susurrando al oído su reconocimiento.
Rosenzweig describió la Biblia hebrea como una "gramática de amor" en la que Dios puede comunicar "Te amo" solo al exigir "Debes amarme", e Israel puede comunicar "Te amo" solo al confesar "He pecado". Por tanto, esta confesión no lleva a Dios a ofrecer una absolución innecesaria; simplemente expresa el amor de Israel por Dios. "¿Cuál es entonces la respuesta de Dios a este 'yo soy tuyo' por el cual el alma amada lo reconoce" si no es la "absolución"? La respuesta de Rosenzweig es: revelación: "Él no puede darse a conocer al alma antes de que el alma lo haya reconocido. Pero ahora debe hacerlo. Porque esto es por lo que la revelación primero llega a su plenitud. En su presencia infundada, la revelación ahora debe tocar permanentemente el terreno."La revelación, personificada en el Sinaí, es la respuesta de Dios al amor de Israel. Contrariamente a Pablo, quien argumentó que "a través de la ley viene el conocimiento del pecado", Rosenzweig argumenta que es debido a y después de la confesión del pecado que Dios revela a Israel el conocimiento de la ley.
Rosenzweig cree que para los rabinos, Cantar de los Cantares proporciona un paradigma para comprender el amor entre Dios e Israel, un amor que "es fuerte como la muerte". El amor de Dios es tan fuerte como la muerte porque es amor por el Pueblo de Israel, y es como un colectivo que Israel devuelve el amor de Dios. Así, aunque uno muera, Dios e Israel, y el amor entre ellos, sigue vivo. En otras palabras, Cantar de los Cantares es "el libro central de la revelación".donde la "gramática del amor" se expresa más claramente. Pero este amor que es tan fuerte como la muerte finalmente se trasciende a sí mismo, ya que toma la forma de la ley de Dios, porque es la ley que une a Israel como pueblo, y mediante la observancia de la ley, cada judío revive el momento de la revelación en el monte. Sinaí. En última instancia, el Cantar de los Cantares remite al mandato de Levítico de amar al prójimo como a uno mismo y al resto de la Torá.
A través de la revelación de los mandamientos de Dios, en opinión de Rosenzweig, el amor representado en Cantar de los Cantares se convierte en el amor ordenado en Levítico. Así como el amor por los Hijos de Israel es una de las formas en que Dios está presente en el mundo, la respuesta necesaria de los judíos, la forma de amar a Dios a cambio, es extender su propio amor hacia sus semejantes.