Puja (hinduismo)

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Puja o pooja (sánscrito: पूजा, romanizado: pūjā) es un ritual de adoración realizado por hindúes, budistas y jainistas para ofrecer homenaje devocional y oración a una o más deidades, para recibir y honrar a un invitado, o para celebrar espiritualmente un evento. Puede honrar o celebrar la presencia de invitados especiales, o sus recuerdos después de su muerte. La palabra pūjā es sánscrita y significa reverencia, honor, homenaje, adoración y veneración.Puja, la ofrenda amorosa de luz, flores y agua o comida a lo divino, es el ritual esencial del hinduismo. Para el adorador, lo divino es visible en la imagen y la divinidad ve al adorador. La interacción entre el humano y la deidad, entre el humano y el gurú, se llama darshan, ver.

En la práctica hindú, la puja se realiza en una variedad de ocasiones, frecuencias y escenarios. Puede incluir una puja diaria realizada en el hogar, o ceremonias ocasionales en el templo y festivales anuales. En otros casos, la puja se lleva a cabo para marcar algunos eventos de la vida, como el nacimiento de un bebé o una boda, o para comenzar una nueva empresa. Las dos áreas principales donde se realiza puja son en el hogar y en los templos para marcar ciertas etapas de la vida, eventos o algunos festivales como Durga Puja y Lakshmi Puja. Puja no es obligatorio en el hinduismo. Puede ser un asunto diario de rutina para algunos hindúes, un ritual periódico para algunos y raro para otros hindúes. En algunos templos, se pueden realizar varios pujas diariamente en varios momentos del día; en otros templos, puede ser ocasional.

Puja varía según la secta, la región, la ocasión, la deidad honrada y los pasos seguidos. En las ceremonias formales de Nigama, se puede encender un fuego en honor del dios Agni, sin la presencia de un ídolo o imagen. Por el contrario, en las ceremonias de Agama, está presente un ídolo o icono o imagen de una deidad. En ambas ceremonias, se puede encender una lámpara (diya) o una varilla de incienso mientras se canta una oración o un himno. La puja generalmente la realiza solo un devoto hindú, aunque a veces en presencia de un sacerdote que está bien versado en un complejo ritual e himnos. En los templos y eventos asistidos por sacerdotes, se pueden incluir puja, comida, frutas y dulces como ofrendas de sacrificio a la ceremonia o deidad, que, después de las oraciones, se convierte en prasad, comida compartida por todos los reunidos.

Tanto Nigama como Agama puja se practican en el hinduismo en la India. En el hinduismo de Bali, Indonesia, Agama puja es más frecuente tanto dentro de los hogares como en los templos. Puja a veces se llama Sembahyang en Indonesia.

Etimología

Puja tiene orígenes poco claros. JAB van Buitenen afirma que "puja" surgió de los rituales yajna, vinculándolo con el rito védico Pravargya. El Rigveda en el himno 8.17 usa la palabra "Sachipujanayam" (शाचिपूजनायं) en el duodécimo verso, donde es un epíteto del dios Indra en un contexto de vocativo singular "alabanza". El erudito antiguo y comentarista de textos védicos Sāyana explica el término como una forma de "alabanza, adoración, invocación". Los Grhyasutras usan puj en el contexto de los ritos, al igual que el erudito en sánscrito Panini. Sin embargo, ninguno de estos textos implica puja como una forma de culto de oración devocional.

Según Natalia Lidova, es poco probable que puja sea de origen indoario y védico porque carece de una raíz sánscrita y también carece de paralelos afines en otros idiomas indoeuropeos. Su raíz es probablemente de origen dravidiano, pero la evidencia de esta hipótesis alternativa también falta en gran medida, posiblemente porque el culto devocional no es tan antiguo como el hinduismo. Collins afirma que las raíces pueden ser "Pu" (flor) y "ge" (hacer), o una forma de "hacer sacrificio de flores". Sin embargo, esta propuesta es problemática porque "Pu" proviene de una raíz indoeuropea, mientras que "ge" de Dravidian. Charpentier sugiere que el origen de la palabra Puja puede estar en las lenguas dravidianas. Se han sugerido dos posibles raíces tamiles: Poosai"untar con algo" o "(பூ (caca - flor) + செய் (sei - do) = பூசை (poosai))" "hacer con flores". o raíces telugu "(పూ (caca - flor) + చేయి (Chey - do)= పూజ (Pooja))"

Orígenes

Según los estudiosos, una de las primeras menciones de pūjā se encuentra en los Grihya Sutras, que proporcionan reglas para los ritos domésticos. Estos Sutras, que datan de alrededor del año 500 a. C., usan el término puja para describir la hospitalidad para honrar a los sacerdotes que fueron invitados a la casa de uno para dirigir rituales para los antepasados fallecidos. Al igual que en los tiempos védicos, el concepto general de puja siguió siendo el mismo, pero se expandió para dar la bienvenida a la deidad junto con la esencia espiritual de la deidad como invitado de honor. El corpus de literatura puránica, que data del siglo VI d.C., contiene un esquema extenso sobre cómo realizar la puja de la deidad (deva pūjā). Deity puja combina así los ritos védicos con la devoción a la deidad en su forma ritual. Al igual que con muchos otros aspectos del hinduismo, tanto la puja védica como la puja de la deidad devocional continuaron, la elección se dejó a los hindúes.

Como práctica histórica, pūjā en el hinduismo se ha modelado en torno a la idea de recibir a una deidad, o persona importante, como un invitado querido y honrado de la mejor manera posible, con los recursos propios y recibiendo su felicidad y bendición a cambio. Paul Thieme sugiere a partir de pasajes del Rāmāyaṇa que la palabra pūjā se refiere a la recepción hospitalaria de los invitados y que las cosas ofrecidas a los invitados podrían ofrecerse a los dioses y sus moradas. Los rituales en cuestión eran los "cinco grandes sacrificios" o pañcamahāyajña registrados en los textos de Gṛhyasūtra (para esta literatura, véase Kalpa). El desarrollo de pujaasí surgió de las tradiciones domésticas védicas y fue trasladado al entorno del templo por analogía: así como los invitados importantes habían sido recibidos durante mucho tiempo en hogares acomodados y se les ofrecían cosas que les agradaban, así también los dioses fueron recibidos en los templos y se les ofreció. cosas que les agradaban. Las cartas con placas de cobre que registran las concesiones de tierras a los templos muestran que esta práctica religiosa se alentó activamente desde mediados del siglo IV.

Significado

En los primeros textos que describen la puja védica, el significado de la puja era hospedar al sacerdote para que pudiera hacer pedidos directos a los dioses. Un ejemplo de oración de petición realizada durante una puya védica, según Wade Wheelock, es:

Indra-Agni, asesinos de Vrtra con el hermoso rayo, prospéranos con nuevos dones;Oh Indra, trae tesoros con tu mano derecha;O Agni concede los placeres de un buen hogar;Danos vigor, riqueza en ganado y posesión de buenos caballos.– ÄsvSü

En contraste con las pujas védicas, el significado de las pujas de la deidad cambió de peticiones y objetivos externos a la experiencia de unidad con las deidades y su esencia espiritual. Se convirtió en una forma de Yoga cuyo resultado final pretendía ser la conciencia de dios a través del homenaje a dios. Sin embargo, incluso con este significado espiritual teórico evolucionado, para muchas personas, puja siguió siendo un vehículo para pedir deseos y apelaciones, como la buena salud del hijo, la pronta recuperación de la enfermedad, el éxito en la empresa prevista o tal. En la estructura y práctica de la puja, los mantras y los rituales se enfocan en la espiritualidad, y cualquier petición y llamado se agrega solo al final de la puja.

Zimmer relaciona puja con yantras, y los rituales ayudan al devoto a concentrarse en los conceptos espirituales. Puja en el hinduismo, afirma Zimmer, es un camino y proceso de transformación de la conciencia, donde se unen el devoto y el significado espiritual de la deidad. Este proceso de puja ritual, en diferentes partes de la India, se considera liberador, liberador, purificador y una forma de Yoga del espíritu y las emociones.

Puja en el hinduismo a veces involucra temas más allá de ídolos o imágenes. Incluso las personas, los lugares, los ríos, los objetos concretos o cualquier cosa son vistas como manifestaciones de la realidad divina por algunos hindúes. El acceso a lo divino no se limita a la meditación de renuncia como en la escuela de yoga del hinduismo o los ídolos en la escuela de bhakti. Para algunos, lo divino está en todas partes, sin límite en su forma, y una puja para estas manifestaciones significa el mismo significado espiritual para aquellos que eligen ofrecer una oración a personas, lugares, ríos, objetos concretos o cualquier otra cosa.

Puja del templo

Temple (Mandir) pūjā es más elaborado que las versiones domésticas y normalmente se realiza varias veces al día. También los realiza un sacerdote del templo, o pujari. Además, la deidad del templo (dios o diosa patrón) se considera un residente en lugar de un invitado, por lo que la puja se modifica para reflejar eso; por ejemplo, la deidad se "despierta" en lugar de "invocarse" por la mañana. Las pujas del templo varían ampliamente de una región a otra y para diferentes sectas, con himnos devocionales cantados en los templos vaisnavas, por ejemplo. En una puja del templo, a menudo hay una participación menos activa, con el sacerdote actuando en nombre de los demás.

Estructura, servicios y pasos

Puja elaborada

Una puja completa en el hogar o en el templo puede incluir varios upacaras tradicionales o "asistencias". El siguiente es un ejemplo de puja; estos pasos pueden variar según la región, la tradición, el entorno o el tiempo, particularmente en las formas en que se hospeda a la deidad. En este ejemplo, la deidad es invitada como huésped, el devoto acoge y cuida a la deidad como huésped de honor, se le ofrecen himnos y comida a la deidad, luego de una expresión de amor y respeto el anfitrión se despide y con afecto expresa adiós a la deidad. El indólogo Jan Gonda ha identificado 16 pasos (shodasha upachara) que son comunes en todas las variedades de puja:

Avahana (“invocación”). La deidad es invitada a la ceremonia desde el corazón.
asanas _ A la deidad se le ofrece un asiento.
Padia. Los pies de la deidad se lavan simbólicamente.
Se ofrece agua para lavar la cabeza y el cuerpo.
Arghya. Se ofrece agua para que la deidad se lave la boca.
Snana o abhisekha. Se ofrece agua para el baño simbólico.
Vastra ("ropa"). Aquí se puede envolver una tela alrededor de la imagen y colocarle adornos.
Upaveeda o Mangalsutra. Ponerse el hilo sagrado.
Anulepana o gandha. Se aplican perfumes y ungüentos a la imagen. Se aplica pasta de sándalo o kumkum.
Pushpa. Se ofrecen flores ante la imagen, o guirnaldas alrededor de su cuello.
Dhupa. Se quema incienso ante la imagen.
Jyot o Aarti. Una lámpara encendida se agita frente a la imagen.
Ingenuo. Se ofrecen alimentos como arroz cocido, frutas, mantequilla clarificada, azúcar y hojas de betel.
Namaskara o pranama. El adorador y la familia se inclinan o postran ante la imagen para rendir homenaje.
Parikrama o Pradakshina. Circunvalación alrededor de la deidad.
Tomando licencia.

A veces se incluyen pasos adicionales:

Dhyana (“Meditación”). La deidad es invocada en el corazón del devoto.
Acamanıya. Se ofrece agua para beber.
Aabarán. La deidad está decorada con adornos.
Chatam. Ofrenda de paraguas.
Chamaram Ofrenda de abanico o matamoscas (Chamara).
Visarjana o Udvasana. La deidad se mueve del lugar.

Hay variaciones en este método puja tales como:

Pancha upachara pooja (puja con 5 pasos).
Chatushasti upachara puja (puja con 64 pasos).

La estructura de la puja elaborada también varía significativamente entre templos, regiones y ocasiones.

Archana puja es una breve puja de intercesión en nombre de un individuo que puede llevarse a cabo después de la puja principal.

Puja rápida

Una puja rápida tiene la misma estructura que los actos que la gente normalmente realiza para una recepción rápida, hospitalidad e interacción afectuosa con un invitado amado. Primero se saluda a la deidad, se la reconoce por su nombre y se le da la bienvenida, a veces con un diya o una varilla de incienso encendida. El devoto procede a conectarse con la manifestación espiritual meditando (una forma de darshan), o cantando himnos y mantras, luego siguen las oraciones personales. Una vez finalizada la oración, se agradece cariñosamente al visitante espiritual como huésped y se le saluda adiós.Algunos hindúes a veces ofrecen una puja meditativa rápida sin un ídolo o imagen. Según Chris Fuller, antropólogo, los textos hindúes permiten flexibilidad y puja abreviada según la ocasión, las necesidades y las preferencias personales.

En el hinduismo balinés

En el hinduismo de Bali, Indonesia, la puja a veces se llama Sembahyang. La palabra se origina a partir de dos palabras en javanés antiguo: sembah y hyang. Sembah significa respetar e inclinarse; Hyang significa divino, Dios o Sang Hyang Widhi Wasa, hombre santo y antepasados. Entonces orar significa respetar, inclinarse, entregarse a lo divino ya los antepasados.

Sembahyang (Puja) es una obligación para los hindúes balineses, las oraciones y los himnos se derivan de los Vedas. Una familia típicamente ofrece oraciones todos los días, con Kewangen y otras ofrendas. Kewangen significa aromático, y está hecho de hojas y flores en forma de símbolos védicos auspiciosos. Los balineses usan kewangen para adorar lo divino, tanto en forma de Purusha (alma) como de Pradana (cuerpo). Al igual que en la India, los balineses hacen ofrendas, incluida la inclusión simbólica de fuego, incienso y mantras.

Puja del gurú

En el caso de los grandes maestros espirituales, también existe la costumbre de realizar puja para una persona viva, especialmente en Guru Purnima. Los gurús a veces son elegidos como objetos de puja y honrados como dioses vivientes o vistos como la encarnación de deidades específicas. Los gurús a veces se adornan con ropas simbólicas, guirnaldas y otros adornos, y se celebran con incienso, se lavan y se ungen los pies, se les dan frutas, alimentos y bebidas y se medita a sus pies, pidiendo su bendición.

Al igual que con los servicios de la iglesia en el cristianismo, Pūjā en el hinduismo ha servido como un medio para que las comunidades hindúes fuera de la India se reúnan, socialicen, descubran nuevos amigos y, a veces, discutan formas de abordar la discriminación social de los hindúes. Por ejemplo, Marion O'Callaghan informaque la diáspora hindú traída como trabajadores contratados a Trinidad por el gobierno colonial británico, sufrió leyes discriminatorias que no reconocieron los matrimonios hindúes tradicionales o los derechos de herencia de los niños de un matrimonio hindú tradicional, ni el gobierno de mayoría no hindú permitió la cremación o construcción de piras de crematorio. Estos rituales hindúes se consideraban paganos e incivilizados. Las pujas ofrecieron una forma para que los hindúes se reunieran, organizaran socialmente y solicitaran sus derechos humanos. Con el tiempo, las pujas se convirtieron tanto en un evento recreativo social y comunitario como en un evento religioso.

Crítica de pūjā en la escuela Pūrva Mīmāṃsaka

Aunque los hindúes en general aceptan la pujā como una actividad religiosa válida, los pensadores de Mīmāṃsā la han criticado durante mucho tiempo. El trabajo fundacional de esta escuela fue el Karmamīmāṃsāsūtra o "Aforismos para la investigación del acto", compuesto por Jaimini. El comentario más antiguo que se conserva fue el de Śabara, que vivió a finales del siglo IV. El comentario de Śabara, conocido como Śabarabhāṣya, ocupó un lugar de honor en Mīmāṃsā en el sentido de que todos los escritores posteriores consideraron definitivo el entendimiento de Sabara. En su capítulo titulado Devatādikaraṇa(9: 1: 5: 6–9), Śabara examinó la comprensión popular de los dioses e intentó refutar la creencia de que tienen cuerpos materiales, pueden comer las ofrendas que se les hacen, y pueden ser complacidos y así. capaz de recompensar a los adoradores. Basándose en los Vedas (se negó a aceptar los textos del Mahābhārata, Purāṇa o incluso el Smṛtiliteraturas como fuentes válidas de autoridad), Śabara concluyó que los dioses no son corpóreos ni sensibles y, por lo tanto, incapaces de disfrutar de las ofrendas o poseer propiedades. Para ello apeló a la observación empírica, señalando que las ofrendas no disminuyen de tamaño cuando se entregan a los dioses; cualquier disminución se debe simplemente a la exposición al aire. Asimismo, argumentó que las sustancias se ofrecen a los dioses no de acuerdo con los deseos de los dioses, sino que "lo que se garantiza por percepción directa es que las cosas se usan de acuerdo con los deseos de los sirvientes del templo (pratyakṣāt pramāṇāt devatāparicārakāṇām abhiprāyaḥ). En En el transcurso de su discusión, Śabara's afirmó que "no hay relación entre el caso de los invitados y el acto sacrificial".pūjā se construyó en analogía con atithi, la antigua tradición védica de dar la bienvenida a los invitados. Lo que Śabara sostenía era que esta analogía no era válida. Si bien los Mīmāṃsakas continuaron manteniendo esta interpretación durante siglos, su derrota en el debate a manos de Śaṅkarācārya llevó a que la suya fuera una opinión minoritaria. Mīmāṃsakas floreció incluso en el siglo XVII, como lo demuestran los comentarios de Nīlakaṇṭha.

Nombres regionales

Puja, a veces escrito pooja, se llama পূজা (también escrito como পুজো) en bengalí, பூசை en tamil y bucha (บูชา) en tailandés.

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