Pueblos indígenas taiwaneses

Pueblos indígenas taiwaneses (anteriormente aborígenes taiwaneses), también conocidos como pueblo formosano, taiwaneses austronesios, < b>Yuanzhumin o pueblo Gaoshan, son los pueblos indígenas de Taiwán, con los subgrupos reconocidos a nivel nacional que suman alrededor de 569.000 o el 2,38 % de la población de la isla. Este total se eleva a más de 800.000 si se incluyen los pueblos indígenas de las llanuras de Taiwán, a la espera de un futuro reconocimiento oficial. Cuando se incluyen los de ascendencia mixta, tal número es posiblemente más de un millón. La investigación académica sugiere que sus antepasados han vivido en Taiwán durante aproximadamente 6500 años. Una gran cantidad de evidencia sugiere que los pueblos indígenas de Taiwán mantuvieron redes comerciales regulares con las culturas regionales antes de que los colonos chinos Han comenzaran a establecerse en la isla a partir del siglo XVII.

Los pueblos indígenas taiwaneses son austronesios, con vínculos lingüísticos y culturales con otros pueblos austronesios de la región. Taiwán es también el origen y la patria lingüística de la expansión austronesia oceánica cuyos grupos descendientes incluyen hoy la mayoría de los grupos étnicos en muchas partes del este y sudeste de Asia, así como en Oceanía, como Brunei, Timor Oriental, Indonesia, Malasia, Madagascar, Filipinas., Micronesia, Isla Melanesia y Polinesia. Los chams y utsul del centro y sur de Vietnam contemporáneo y Hainan, respectivamente, también forman parte de la familia austronesia.

Durante siglos, los habitantes indígenas de Taiwán experimentaron la competencia económica y el conflicto militar con una serie de colonizadores recién llegados. Las políticas gubernamentales centralizadas diseñadas para fomentar el cambio de idioma y la asimilación cultural, así como el contacto continuo con los colonizadores a través del comercio, los matrimonios mixtos y otros procesos interculturales, han resultado en diversos grados de muerte del idioma y pérdida de la identidad cultural original. Por ejemplo, de los aproximadamente 26 idiomas conocidos de los pueblos indígenas taiwaneses (denominados colectivamente como idiomas formosanos), al menos diez están ahora extintos, cinco están moribundos y varios están en peligro hasta cierto punto. Estos idiomas tienen un significado histórico único, ya que la mayoría de los lingüistas históricos consideran que Taiwán es la patria original de la familia de lenguas austronesias.

Debido a la discriminación o la represión a lo largo de los siglos, los pueblos indígenas de Taiwán han experimentado desigualdad económica y social, incluida una alta tasa de desempleo y una educación deficiente. Algunos grupos indígenas hoy en día siguen sin ser reconocidos por el gobierno. Desde principios de la década de 1980, muchos grupos indígenas han buscado activamente un mayor grado de autodeterminación política y desarrollo económico. Los pueblos indígenas expresan el resurgimiento del orgullo étnico de muchas maneras, incluida la incorporación de elementos de su cultura en productos culturales como el turismo cultural, la música popular y los deportes. Los hablantes de austronesio de Taiwán se distribuyeron anteriormente en gran parte del archipiélago de Taiwán, incluidas las aldeas de la Cordillera Central a lo largo de las llanuras aluviales, así como en la Isla Orquídea, la Isla Verde y la Isla Liuqiu.

La mayor parte de los pueblos indígenas taiwaneses contemporáneos residen actualmente tanto en sus tradicionales pueblos de montaña como en las áreas urbanas de Taiwán. Desde el final del Terror Blanco, se han realizado esfuerzos en las comunidades indígenas para revivir las prácticas culturales tradicionales y preservar sus idiomas tradicionales en la isla ahora de mayoría china Han y para que estos últimos comprendan mejor más sobre ellos. El Festival Cultural Austronesio en la ciudad de Taitung es un medio por el cual los miembros de la comunidad promueven la cultura indígena. Además, varias comunidades indígenas se han involucrado ampliamente en las industrias del turismo y el ecoturismo con el objetivo de lograr una mayor autosuficiencia económica y mantener la integración cultural.

Terminología

Durante la mayor parte de su historia registrada, los aborígenes taiwaneses han sido definidos por los agentes de diferentes "civilizadores" confucianos, cristianos y nacionalistas. proyectos, con una variedad de objetivos. Cada "civilizador" proyecto definió a los aborígenes en base a los "civilizer's" comprensiones culturales de diferencia y similitud, comportamiento, ubicación, apariencia y contacto previo con otros grupos de personas. Las taxonomías impuestas por las fuerzas colonizadoras dividieron a los aborígenes en subgrupos denominados "tribus". Estas divisiones no siempre correspondían a las distinciones trazadas por los propios aborígenes. Sin embargo, las categorías se han establecido tan firmemente en el gobierno y el discurso popular a lo largo del tiempo que se han convertido en distinciones de facto, sirviendo para dar forma en parte al discurso político actual dentro de la República de China (ROC) y afectando a Taiwán.;s políticas relativas a los pueblos indígenas.

Mujer y bebé taiwanés aborigen, por John Thomson, 1871

El marinero Han Chen Di, en su Record of the Eastern Seas (1603), identifica a los indígenas de Taiwán como simplemente "Salvajes del Este" (東番; Dongfan), mientras que los holandeses se referían a Taiwán& #39;los habitantes originales como "indios" o "negros", según su experiencia colonial previa en lo que actualmente es Indonesia.

A partir de casi un siglo después, cuando el gobierno del Imperio Qing se expandió sobre grupos más amplios de personas, los escritores y los diccionarios geográficos reformularon sus descripciones para dejar de reflejar el grado de aculturación y adoptar un sistema que definía a los aborígenes en relación con su sumisión u hostilidad. a la regla Qing. Qing usó el término "crudo/salvaje/incivilizado" (生番) para definir a aquellas personas que no se habían sometido al gobierno Qing y "cocinado/domesticado/civilizado" (熟番) para aquellos que habían prometido su lealtad mediante el pago de un impuesto por cabeza. De acuerdo con los estándares del emperador Qianlong y los sucesivos regímenes, el epíteto "cocinado" era sinónimo de haberse asimilado a las normas culturales Han y vivir como súbdito del Imperio, pero retuvo una designación peyorativa para significar la falta cultural percibida de las personas que no son Han. Esta designación reflejaba la idea prevaleciente de que cualquiera podía ser civilizado/domesticado adoptando las normas sociales confucianas.

Cuando los Qing consolidaron su poder sobre las llanuras y lucharon por ingresar a las montañas a fines del siglo XIX, los términos Pingpu (平埔族; Píngpǔzú; 'Pueblos de las llanuras') y Gaoshan (高山族< /span>; Gāoshānzú; 'Pueblos de las altas montañas') se usaban indistintamente con los epítetos " civilizado" y "incivilizados". Durante el dominio japonés (1895-1945), los antropólogos de Japón mantuvieron la clasificación binaria. En 1900 lo incorporaron a su propio proyecto colonial empleando el término Peipo (平埔) para las "tribus civilizadas", y creando una categoría de "tribus reconocidas" para los aborígenes que antes habían sido llamados "incivilizados". El incidente de Musha de 1930 condujo a muchos cambios en la política aborigen, y el gobierno japonés comenzó a referirse a ellos como Takasago-zoku (高砂族). Este último grupo incluía a los pueblos Atayal, Bunun, Tsou, Saisiat, Paiwan, Puyuma y Amis. Los Tao (Yami) y Rukai se agregaron más tarde, para un total de nueve pueblos reconocidos. Durante el período inicial del gobierno nacionalista chino del Kuomintang (KMT), los términos Shandi Tongbao (山地同胞) "compatriotas de las montañas" y Pingdi Tongbao (平地同胞) "compatriotas de las llanuras" fueron inventados, para eliminar la supuesta mancha de la influencia japonesa y reflejar el lugar de los pueblos indígenas de Taiwán en el estado nacionalista chino. Posteriormente, el KMT adoptó el uso de todas las agrupaciones japonesas anteriores excepto Peipo.

A pesar de los cambios recientes en el campo de la antropología y un cambio en los objetivos del gobierno, las etiquetas Pingpu y Gaoshan que se usan hoy en día mantienen la forma dada por los Qing para reflejar a los aborígenes& #39; aculturación a la cultura Han. Todos los aborígenes reconocidos actuales se consideran Gaoshan, aunque las divisiones no se basan ni se han basado estrictamente en la ubicación geográfica. Los Amis, Saisiat, Tao y Kavalan son todas culturas tradicionalmente de las Llanuras Orientales. La distinción entre los pueblos Pingpu y Gaoshan continúa afectando las políticas de Taiwán con respecto a los pueblos indígenas y su capacidad para participar de manera efectiva en el gobierno.

Aunque la Oficina de Información Gubernamental de la República de China enumera oficialmente 16 grupos principales como "tribus" el consenso entre los académicos sostiene que estos 16 grupos no reflejan ninguna entidad social, colectivo político o alianza autoidentificada que data del Taiwán premoderno. Los primeros registros detallados, que datan de la llegada de los holandeses en 1624, describen a los aborígenes viviendo en aldeas independientes de tamaño variable. Entre estos pueblos había comercio frecuente, matrimonios mixtos, guerras y alianzas contra enemigos comunes. Usando criterios etnográficos y lingüísticos contemporáneos, estos pueblos han sido clasificados por los antropólogos en más de 20 agrupaciones étnicas amplias (y ampliamente debatidas), que nunca se unieron bajo una forma de gobierno, reino o "tribu" común.

Desde 2005, algunos gobiernos locales, como la ciudad de Tainan en 2005, Fuli, Hualien en 2013 y el condado de Pingtung en 2016, han comenzado a reconocer a los pueblos indígenas de la llanura taiwanesa. El número de personas que se han registrado con éxito, incluido el gobierno de la ciudad de Kaohsiung que se ha abierto para registrarse pero aún no ha sido reconocido, a partir de 2017 son:

Pueblos reconocidos

Grupos étnicos indígenas reconocidos por Taiwán

Mapa de imágenes de los pueblos de las tierras altas según la distribución geográfica tradicional. Deletreos o nombres alternativos: Pazih (Pazeh); Taroko (Truku, Seediq); Yami (Tao)

El Gobierno de la República de China reconoce oficialmente distintos grupos de personas entre la comunidad indígena en base a los requisitos elaborados por el Consejo de Pueblos Indígenas (CIP). Para obtener este reconocimiento, las comunidades deben reunir una serie de firmas y un conjunto de pruebas de apoyo con las que presentar una petición exitosa a la CIP. El reconocimiento formal confiere ciertos beneficios y derechos legales a un grupo, además de brindarles la satisfacción de recuperar su identidad separada como grupo étnico. Hasta junio de 2014, se han reconocido 16 grupos de personas.

El Consejo de Pueblos Indígenas considera varios factores limitados en una petición formal exitosa. Los factores determinantes incluyen la recopilación de genealogías de miembros, historias de grupos y evidencia de una identidad lingüística y cultural continua. La falta de documentación y la extinción de muchas lenguas indígenas como resultado de las políticas culturales y lingüísticas coloniales han hecho que la perspectiva del reconocimiento oficial de muchas etnias sea una posibilidad remota. Las tendencias actuales en el etnoturismo han llevado a muchos ex aborígenes de las llanuras a continuar buscando un renacimiento cultural.

Entre los grupos de las Llanuras que solicitaron estatus oficial, solo Kavalan y Sakizaya han sido reconocidos oficialmente. Los doce grupos reconocidos restantes se consideran tradicionalmente aborígenes de las montañas.

Otros grupos o subgrupos indígenas que han presionado por la recuperación del estatus aborigen legal incluyen a los chimo (que no han solicitado formalmente al gobierno, ver Lee 2003), kakabu, makatao, pazeh, siraya y taivoan. Sin embargo, el acto de solicitar el estatus reconocido no siempre refleja una opinión consensuada entre los académicos de que el grupo en cuestión deba clasificarse de hecho como un grupo étnico separado. Los Siraya se convertirán en el 17º grupo étnico en ser reconocido una vez que su estatus, ya reconocido por los tribunales en mayo de 2018, sea anunciado oficialmente por el gobierno central.

Existe una discusión entre los académicos y los grupos políticos con respecto al nombre mejor o más apropiado para usar para muchos de los grupos de personas y sus idiomas, así como la romanización adecuada de ese nombre. Los ejemplos comúnmente citados de esta ambigüedad incluyen (Seediq/Sediq/Truku/Taroko) y (Tao/Yami).

Nueve grupos de personas fueron reconocidos originalmente antes de 1945 por el gobierno japonés. Thao, Kavalan y Truku fueron reconocidos por el gobierno de Taiwán en 2001, 2002 y 2004 respectivamente. Los Sakizaya fueron reconocidos como 13 el 17 de enero de 2007, y el 23 de abril de 2008 los Sediq fueron reconocidos como el 14º grupo étnico oficial de Taiwán. Anteriormente, los Sakizaya habían sido catalogados como Amis y los Sediq como Atayal. Hla'alua y Kanakanavu fueron reconocidos como los grupos étnicos 15 y 16 el 26 de junio de 2014. A continuación se incluye una lista completa de los grupos étnicos reconocidos de Taiwán, así como algunos de los pueblos no reconocidos más citados:

Reconocido: Ami, Atayal, Bunun, Hla'alua, Kanakanavu, Kavalan, Paiwan, Puyuma, Rukai, Saisiyat, Tao, Thao, Tsou, Truku, Sakizaya y Sediq.

Localmente reconocido: Makatao (en Pingtung y Fuli), Siraya (en Tainan y Fuli), Taivoan (en Fuli)

No reconocido: Babuza, Basay, Hoanya, Ketagalan, Luilang, Pazeh/Kaxabu, Papora, Qauqaut, Taokas, Trobiawan.

Indígenas taiwaneses en China continental

La representación de la Gāoshān gente como uno de los grupos étnicos chinos, representado aquí entre el pueblo de Hani y el Ewenki

El gobierno de la República Popular China (RPC) reclama a Taiwán como parte de su territorio y no reconoce el término aborígenes o sus variaciones, ya que podría sugerir que el pueblo Han no es indígena de Taiwán, o que Taiwán no es un territorio central de China. Clasifican oficialmente a todos los taiwaneses indígenas bajo un único grupo étnico Gāoshān (高山, lit. "montaña alta") y los reconocen oficialmente como una de las 56 etnias, por renuencia a reconocer las clasificaciones étnicas derivadas del trabajo de los antropólogos japoneses durante la era colonial japonesa. (Esto es a pesar del hecho de que no todos los aborígenes taiwaneses tienen territorios tradicionales en las montañas; por ejemplo, el pueblo Tao habita tradicionalmente la isla de Lanyu). Los gobiernos regionales de Hong Kong y Macao no utilizan este sistema de clasificación étnica, por lo que las cifras por el gobierno de la República Popular China excluyen estos dos territorios. Según el censo de 2000, 4.461 personas fueron identificadas como Gāoshān viviendo en China continental. Algunas encuestas indican que de los 4.461 Gāoshān registrados en el censo de la República Popular China de 2000, se estima que hay 1.500 amis, 1.300 bunun, 510 paiwan y el resto perteneciente a otros pueblos. Son descendientes de los pueblos indígenas de Taiwán que emigraron a China continental antes del establecimiento de la República Popular China en 1949. En Zhengzhou, Henan, existe una "Aldea de Taiwán" (台湾村) cuyos habitantes' antepasados emigraron de Taiwán durante la era Kangxi de la dinastía Qing. En 2005, 2.674 personas del pueblo se identificaron como Gaoshan.

Asimilación y aculturación

La evidencia arqueológica, lingüística y anecdótica sugiere que los pueblos indígenas de Taiwán han sufrido una serie de cambios culturales para enfrentar las presiones del contacto con otras sociedades y las nuevas tecnologías. A principios del siglo XVII, los indígenas taiwaneses enfrentaron un amplio cambio cultural a medida que la isla se incorporaba a la economía global más amplia por una sucesión de regímenes coloniales en competencia de Europa y Asia. En algunos casos, grupos de indígenas resistieron la influencia colonial, pero otros grupos e individuos se alinearon fácilmente con las potencias coloniales. Esta alineación podría aprovecharse para lograr ganancias económicas personales o colectivas, poder colectivo sobre las aldeas vecinas o liberarse de costumbres y tabúes sociales desfavorables relacionados con el matrimonio, el grado de edad y el nacimiento de niños.

Particularmente entre los aborígenes de las llanuras, ya que el grado de los "proyectos civilizadores" aumentado durante cada régimen sucesivo, los aborígenes se encontraron en mayor contacto con culturas externas. El proceso de aculturación y asimilación a veces siguió gradualmente a raíz de amplias corrientes sociales, en particular la eliminación de las marcas étnicas (como los pies vendados, las costumbres dietéticas y la vestimenta), que anteriormente habían distinguido a los grupos étnicos de Taiwán. La eliminación o reemplazo de estos provocó una transformación incremental de "Fan" (番, bárbaro) al dominante confuciano "Han" cultura. Durante los períodos japonés y KMT, las políticas gubernamentales modernistas centralizadas, arraigadas en ideas de darwinismo social y culturalismo, dirigieron la educación, las costumbres genealógicas y otras tradiciones hacia la asimilación étnica.

Dentro de la propia comunidad taiwanesa Han Hoklo, las diferencias en la cultura indican el grado en que se produjo la mezcla con los aborígenes, con la mayoría de los Hoklo Han puros en el norte de Taiwán casi sin mezcla aborigen, que se limita a los Hoklo Han en el sur de Taiwán. La historiadora Melissa J. Brown diferenció a los aborígenes de las llanuras que se mezclaron y asimilaron a la población Hoklo Han en diferentes etapas entre "ruta corta" y "ruta larga". La identidad étnica de los aborígenes de las llanuras asimilados en las inmediaciones de Tainan todavía se conocía desde que su madre advirtió a una niña taiwanesa pura de Hoklo que se mantuviera alejada de ellos. El nombre insultante "fan" fue utilizado contra los aborígenes de las llanuras por los taiwaneses, y el discurso taiwanés Hoklo fue impuesto a los aborígenes como el pazeh. Hoklo Taiwanese ha reemplazado a Pazeh y lo ha llevado al borde de la extinción. Los aborígenes de las llanuras han solicitado el estatus de aborigen.

Formas actuales de asimilación

Muchas de estas formas de asimilación todavía funcionan hoy en día. Por ejemplo, cuando una autoridad central nacionaliza un idioma, otorga ventajas económicas y sociales al idioma de prestigio. A medida que pasan las generaciones, el uso de la lengua indígena a menudo se desvanece o desaparece, y la identidad lingüística y cultural también retrocede. Sin embargo, algunos grupos buscan revivir sus identidades indígenas. Un aspecto político importante de esta búsqueda es solicitar al gobierno el reconocimiento oficial como grupo étnico separado y distinto.

La complejidad y el alcance de la asimilación y aculturación de los aborígenes en Taiwán ha dado lugar a tres narrativas generales del cambio étnico taiwanés. El más antiguo sostiene que la migración Han de Fujian y Guangdong en el siglo XVII empujó a los aborígenes de las llanuras hacia las montañas, donde se convirtieron en los pueblos de las Tierras Altas de hoy. Una visión más reciente afirma que a través de matrimonios mixtos generalizados entre Han y aborígenes entre los siglos XVII y XIX, los aborígenes fueron completamente sinizados. Finalmente, los estudios etnográficos y antropológicos modernos han mostrado un patrón de cambio cultural experimentado tanto por los aborígenes Han como por los de las llanuras, lo que da como resultado una cultura híbrida. Hoy en día, las personas que componen la etnia han de Taiwán demuestran diferencias culturales importantes con respecto a los han de otros lugares.

Dentro de la propia comunidad taiwanesa Han Hoklo, las diferencias culturales indican el grado en que se produjo la mezcla con los indígenas, ya que la mayoría de los Hoklo Han en el norte de Taiwán casi no tienen mezcla aborigen, que se limita a los Hoklo Han en el sur de Taiwán. La historiadora Melissa J. Brown diferenció a los pueblos indígenas de las llanuras que se mezclaron y asimilaron a la población Hoklo Han en diferentes etapas entre "ruta corta" y "ruta larga". También se ha producido la asimilación de los taiwaneses han a las tradiciones y rituales culturales indígenas.

Apellidos e identidad

Varios factores alentaron la asimilación de los aborígenes de las llanuras. Tomar un nombre Han fue un paso necesario para inculcar los valores confucianos en los aborígenes. Los valores confucianos eran necesarios para ser reconocido como una persona completa y para operar dentro del estado confuciano Qing. Un apellido en la sociedad Han fue visto como el marcador legitimador más destacado de un vínculo ancestral patrilineal con el Emperador Amarillo (Huang Di) y los Cinco Emperadores de la mitología Han. La posesión de un apellido Han, entonces, podría conferir una amplia gama de beneficios económicos y sociales significativos a los aborígenes, a pesar de una identidad previa no Han o de ascendencia mixta. En algunos casos, los miembros de los aborígenes de las llanuras adoptaron el apellido Han Pan (潘) como una modificación de su estado designado como Fan (番: "bárbaro"). Una familia de Pazeh se convirtió en miembro de la nobleza local. completo con un linaje a la provincia de Fujian. En otros casos, las familias de los aborígenes de las llanuras adoptaron apellidos Han comunes, pero rastrearon a su antepasado más antiguo hasta su localidad en Taiwán.

En muchos casos, grandes grupos de inmigrantes Han se unían bajo un apellido común para formar una hermandad. Las hermandades se usaban como una forma de defensa, ya que cada hermano jurado estaba obligado por un juramento de sangre a ayudar a un hermano en necesidad. Los grupos de hermandad unirían sus nombres a un árbol genealógico, en esencia elaborando una genealogía basada en nombres en lugar de sangre, y tomando el lugar de las organizaciones de parentesco que se encuentran comúnmente en China. La práctica estaba tan extendida que los libros de familia actuales son en gran medida poco fiables. Muchos aborígenes de las llanuras se unieron a las hermandades para obtener la protección del colectivo como una especie de póliza de seguro contra los conflictos regionales y, a través de estos grupos, adquirieron una identidad Han con un linaje Han.

No está claro hasta qué punto cualquiera de estas fuerzas dominaba a las demás. La preferencia por una explicación sobre otra a veces se basa en un punto de vista político determinado. El efecto acumulativo de esta dinámica es que, a principios del siglo XX, los aborígenes de las llanuras se habían aculturado casi por completo en el grupo étnico Han más grande y habían experimentado un cambio de idioma casi total de sus respectivos idiomas formosanos al chino. Además, las barreras legales al uso de apellidos tradicionales persistieron hasta la década de 1990 y las barreras culturales continúan. A los aborígenes no se les permitió usar sus nombres tradicionales en las tarjetas de identificación oficiales hasta 1995, cuando finalmente se levantó la prohibición de usar nombres aborígenes que datan de 1946. Un obstáculo es que los formularios de registro de hogares permiten un máximo de 15 caracteres para los nombres personales. Sin embargo, los nombres indígenas todavía se traducen fonéticamente a caracteres chinos y muchos nombres requieren más espacio del asignado. En abril de 2022, la Corte Constitucional dictaminó que el artículo 4, párrafo 2 de la Ley del Estatuto de los Pueblos Indígenas era inconstitucional. El párrafo, que dice "Los hijos de matrimonios mixtos entre Pueblos Indígenas y Pueblos no Indígenas que tomen el apellido del padre o madre indígena, o usen un nombre tradicional de los Pueblos Indígenas, adquirirán la condición de Pueblos Indígenas" fue declarada inconstitucional después de que un padre no indígena llevara a su hija a una oficina de registro familiar para registrar su ascendencia truku. Aunque la solicitante era descendiente de Truku a través de su madre, su solicitud utilizó el apellido chino de su padre y fue denegada. La Corte Constitucional dictaminó que la ley, tal como está escrita, era una violación de la igualdad de género garantizada por el artículo 7 de la Constitución, ya que los niños en Taiwán suelen llevar el apellido de su padre, lo que en la práctica significaba que se podía adquirir el estatus indígena. por descendencia paterna, pero no por ascendencia materna.

Historia de los pueblos aborígenes

A Plains Aboriginal child and woman by Paul Ibis, 1877

Los taiwaneses indígenas son pueblos austronesios, con vínculos lingüísticos y genéticos con otros grupos étnicos austronesios, como los pueblos de Filipinas, Malasia, Indonesia, Madagascar y Oceanía. Las herramientas de guijarros astillados que datan quizás de hace 15.000 años sugieren que los habitantes humanos iniciales de Taiwán eran culturas paleolíticas de la era del Pleistoceno. Estas personas sobrevivieron comiendo vida marina. La evidencia arqueológica apunta a un cambio abrupto a la era neolítica hace unos 6000 años, con el advenimiento de la agricultura, los animales domésticos, las azuelas de piedra pulida y la cerámica. Las azuelas de piedra se produjeron en masa en Penghu y las islas cercanas, a partir de la roca volcánica que se encuentra allí. Esto sugiere que en ese momento hubo un intenso tráfico marítimo entre estas islas y Taiwán.

Mapa que muestra la migración de los Austronesios fuera de Taiwán desde c. 3000 BC

Desde alrededor del 5000 al 1500 a. C., los aborígenes taiwaneses iniciaron una migración por mar a la isla de Luzón en Filipinas, mezclándose con las poblaciones negrito más antiguas de las islas. Este fue el comienzo de la expansión austronesia. Se extendieron por el resto de Filipinas y finalmente emigraron a otras islas del sudeste asiático, Micronesia, la isla de Melanesia, Polinesia y Madagascar. Taiwán es la patria de las lenguas austronesias.

Existe evidencia de que los indígenas taiwaneses continuaron comerciando con Filipinas en la esfera de interacción Sa Huynh-Kalanay. El este de Taiwán fue la fuente de jade para la industria del jade lingling-o en Filipinas y la cultura Sa Huỳnh de Vietnam. Esta red comercial comenzó entre las comunidades animistas de Taiwán y Filipinas, que luego se convirtió en la Ruta Marítima de Jade, una de las redes comerciales marítimas más extensas de un solo material geológico en el mundo prehistórico. Existió durante 3000 años, desde el 2000 a. C. hasta el 1000 d. C.

La historia registrada de los pueblos indígenas de Taiwán comenzó alrededor del siglo XVII y, a menudo, ha estado dominada por las opiniones y políticas de potencias extranjeras y no aborígenes. A partir de la llegada de los comerciantes holandeses en 1624, las tierras tradicionales de los aborígenes han sido colonizadas sucesivamente por gobernantes holandeses, españoles, Ming, Qing, japoneses y de la República de China. Cada uno de estos sucesivos "civilizadores" los centros culturales participaron en conflictos violentos e interacciones económicas pacíficas con los grupos indígenas de las Llanuras y las Montañas. En diversos grados, influyeron o transformaron la cultura y el idioma de los pueblos indígenas.

Cuatro siglos de gobierno no indígena se pueden ver a través de varios períodos cambiantes de poder de gobierno y cambios en la política oficial hacia los aborígenes. Desde el siglo XVII hasta principios del XX, el impacto de los colonos extranjeros (holandeses, españoles y han) fue más extenso en los pueblos de las llanuras. Eran mucho más accesibles geográficamente que los pueblos de las montañas y, por lo tanto, tenían más tratos con las potencias extranjeras. Las reacciones de los pueblos indígenas al poder imperial muestran no solo aceptación, sino también incorporación o resistencia a través de sus prácticas culturales.. Hasta la segunda mitad de la era colonial japonesa, los pueblos de las montañas no estaban completamente gobernados por ningún sistema de gobierno no indígena. Sin embargo, la mitad de la década de 1930 marcó un cambio en la dinámica intercultural, ya que los japoneses comenzaron a desempeñar un papel mucho más dominante en la cultura de los grupos de las Tierras Altas. Este mayor grado de control sobre los pueblos de las montañas continuó durante el gobierno del Kuomintang. Dentro de estas dos grandes eras, hubo muchas diferencias en el impacto individual y regional de los colonizadores y sus "proyectos civilizadores". En ocasiones, las potencias extranjeras fueron aceptadas fácilmente, ya que algunas comunidades adoptaron estilos de vestimenta y prácticas culturales extranjeras (Harrison 2003), y se involucraron en el comercio cooperativo de bienes como alcanfor, pieles de venado, azúcar, té y arroz. En muchas otras ocasiones se impusieron a la fuerza cambios del mundo exterior.

Gran parte de la información histórica sobre la población indígena de Taiwán fue recopilada por estos regímenes en forma de informes administrativos y boletines como parte de una mayor "civilización" proyectos La recopilación de información ayudó en la consolidación del control administrativo.

Aborígenes de las llanuras

Los aborígenes de las llanuras vivían principalmente en aldeas estacionarias rodeadas por muros defensivos de bambú. Los sitios de las aldeas en el sur de Taiwán estaban más poblados que otros lugares. Algunas aldeas tenían una población de más de 1500 personas, rodeadas de aldeas satélite más pequeñas. Las aldeas de Siraya se construyeron con viviendas hechas de paja y bambú, elevadas a 2 m (6,6 pies) del suelo sobre pilotes, y cada hogar tenía un granero para el ganado. Se ubicó una torre de vigilancia en el pueblo para vigilar a los grupos de caza de cabezas de los pueblos de las Tierras Altas. El concepto de propiedad era a menudo comunal, con una serie de anillos concéntricos conceptualizados alrededor de cada aldea. El anillo más interior se utilizaba para jardines y huertas que seguían un ciclo de barbecho alrededor del anillo. El segundo anillo se utilizó para cultivar plantas y fibras naturales para uso exclusivo de la comunidad. El tercer anillo era para uso exclusivo de la caza y venados de la comunidad. Los aborígenes de las llanuras cazaban manadas de ciervos sika de Formosa manchados, ciervos sambar de Formosa y muntjac de Reeves, además de cultivar mijo. También se cultivaba azúcar y arroz, pero principalmente para preparar vino.

Muchos de los aborígenes de las llanuras eran sociedades matrilineales/matrifocales. Un hombre se casa con la familia de una mujer después de un período de cortejo durante el cual la mujer es libre de rechazar a tantos hombres como desee. En las comunidades por edades, las parejas contraían matrimonio a mediados de los 30, cuando ya no se requería que un hombre realizara el servicio militar o cazara cabezas en el campo de batalla. En el sistema matriarcal de Siraya, también era necesario que las parejas se abstuvieran del matrimonio hasta mediados de los 30, cuando el padre de la novia estaría en sus últimos años y no representaría un desafío para el nuevo miembro masculino de la pareja. el dueño de casa. No fue hasta la llegada de la Iglesia Reformada Holandesa en el siglo XVII que se abolieron los tabúes del matrimonio y el parto. Hay algunos indicios de que muchos de los miembros más jóvenes de la sociedad de Sirayan adoptaron las costumbres matrimoniales holandesas como un medio para eludir el sistema de clasificación por edades en un intento por lograr un mayor poder en la aldea. Casi todos los pueblos indígenas de Taiwán han tenido tradicionalmente la costumbre de la división sexual del trabajo. Las mujeres cosían, cocinaban y cultivaban, mientras que los hombres cazaban y se preparaban para la actividad militar y asegurar cabezas enemigas en redadas de caza de cabezas, que era una práctica común en los primeros tiempos de Taiwán. Las mujeres también se encontraban a menudo en el cargo de sacerdotisas o médiums de los dioses.

Durante siglos, los pueblos aborígenes de Taiwán experimentaron competencia económica y conflicto militar con una serie de pueblos colonizadores. Las políticas gubernamentales centralizadas diseñadas para fomentar el cambio de idioma y la asimilación cultural, así como el contacto continuo con los colonizadores a través del comercio, los matrimonios mixtos y otros procesos interculturales desapasionados, han resultado en diversos grados de muerte del idioma y pérdida de la identidad cultural original. Por ejemplo, de los aproximadamente 26 idiomas conocidos de los aborígenes taiwaneses (denominados colectivamente como idiomas de Formosa), al menos diez están extintos, cinco están moribundos y varios están en peligro hasta cierto punto. Estos idiomas tienen un significado histórico único, ya que la mayoría de los lingüistas históricos consideran que Taiwán es la patria original de la familia de lenguas austronesias.

Período europeo (1623-1662)

Bajo dominio holandés

Los párrafos de apertura del Evangelio de Mateo en formato paralelo bilingüe, desde la primera mitad del siglo XVII, en los idiomas holandés y sincánico. (Campbell & Gravius (1888). El Evangelio de San Mateo en Formosan)

Durante el período europeo (1623–1662), los soldados y comerciantes que representaban a la Compañía Holandesa de las Indias Orientales mantuvieron una colonia en el suroeste de Taiwán (1624–1662), cerca de la actual Tainan. Esto estableció una base asiática para el comercio triangular entre la empresa, la dinastía Qing y Japón, con la esperanza de interrumpir las alianzas comerciales portuguesas y españolas con China. Los españoles también establecieron una pequeña colonia en el norte de Taiwán (1626-1642) en la actual Keelung. Sin embargo, la influencia española vaciló casi desde el principio, de modo que a fines de la década de 1630 ya habían retirado la mayor parte de sus tropas. Después de que fueron expulsados de Taiwán por una fuerza combinada de holandeses y aborígenes en 1642, los españoles "tuvieron poco efecto en la historia de Taiwán". La influencia holandesa fue mucho más significativa: al expandirse hacia el suroeste y el norte de la isla, establecieron un sistema de impuestos y establecieron escuelas e iglesias en muchos pueblos.

Cuando los holandeses llegaron en 1624 al puerto de Tayouan (Anping), los representantes que hablaban siraya del pueblo cercano de Saccam pronto aparecieron en la empalizada holandesa para hacer trueques y comerciar; una obertura que fue bien recibida por los holandeses. Sin embargo, los pueblos de Sirayan estaban divididos en facciones en guerra: el pueblo de Sinckan (Sinshih) estaba en guerra con Mattau (Madou) y su aliado Baccluan, mientras que el pueblo de Soulang mantenía una incómoda neutralidad. En 1629, una fuerza expedicionaria holandesa que buscaba piratas Han fue masacrada por guerreros de Mattau, y la victoria inspiró a otros pueblos a rebelarse. En 1635, con la llegada de refuerzos de Batavia (ahora Yakarta, Indonesia), los holandeses subyugaron y quemaron Mattau. Dado que Mattau era el pueblo más poderoso de la zona, la victoria trajo una serie de ofrendas de paz de otros pueblos cercanos, muchos de los cuales estaban fuera del área de Siraya. Este fue el comienzo de la consolidación holandesa sobre gran parte de Taiwán, lo que puso fin a siglos de guerra entre aldeas. El nuevo período de paz permitió a los holandeses construir escuelas e iglesias destinadas a aculturar y convertir a la población indígena. Las escuelas holandesas enseñaban una escritura romanizada (escritura Sinckan), que transcribía el idioma Siraya. Esta escritura mantuvo un uso ocasional durante el siglo XVIII. Hoy solo sobreviven fragmentos, en documentos y marcadores de estelas de piedra. Las escuelas también sirvieron para mantener alianzas y abrir áreas aborígenes para las empresas y el comercio holandeses.

Los holandeses pronto descubrieron que el comercio de pieles de venado y venado en el mercado de Asia oriental era una empresa lucrativa y reclutaron a los aborígenes de las llanuras para conseguir las pieles. El comercio de ciervos atrajo a los primeros comerciantes Han a las aldeas aborígenes, pero ya en 1642 la demanda de ciervos disminuyó considerablemente las poblaciones de ciervos. Esta caída redujo significativamente la prosperidad de los pueblos aborígenes, lo que obligó a muchos aborígenes a dedicarse a la agricultura para contrarrestar el impacto económico de perder su fuente de alimento más vital.

Los aborígenes taiwaneses representados en Olfert Dapper (1670): Gedenkwaerdig bedryf

A medida que los holandeses comenzaron a subyugar las aldeas indígenas en el sur y el oeste de Taiwán, un número cada vez mayor de inmigrantes Han buscó explotar áreas que eran fértiles y ricas en caza. Los holandeses alentaron inicialmente esto, ya que los Han eran expertos en agricultura y caza a gran escala. Varios Han se instalaron en las aldeas de Siraya. Los holandeses utilizaron agentes Han para recaudar impuestos, tarifas de licencias de caza y otros ingresos. Esto estableció una sociedad en la que "muchos de los colonos eran chinos Han pero las estructuras militares y administrativas eran holandesas". A pesar de esto, las alianzas locales trascendieron la etnicidad durante el período holandés. Por ejemplo, la Rebelión de Guo Huaiyi en 1652, un granjero Han' levantamiento, fue derrotado por una alianza de 120 mosqueteros holandeses con la ayuda de los leales Han y 600 guerreros aborígenes.

Múltiples aldeas aborígenes en áreas fronterizas se rebelaron contra los holandeses en la década de 1650 debido a la opresión, como cuando los holandeses ordenaron que los aborígenes de la cuenca de Taipei en Wu-lao les dieran mujeres indígenas para sexo, pieles de venado y arroz. pueblo wan que provocó una rebelión en diciembre de 1652 al mismo tiempo que la rebelión china. Dos traductores holandeses fueron decapitados por los aborígenes de Wu-lao-wan y en una pelea posterior, 30 indígenas y otros dos holandeses murieron. Después de un embargo de sal y hierro sobre Wu-lao-wan, los indígenas se vieron obligados a pedir la paz en febrero de 1653.

Sin embargo, los aborígenes taiwaneses que anteriormente se aliaron con los holandeses contra los chinos durante la rebelión de Guo Huaiyi en 1652 se volvieron contra los holandeses durante el posterior asedio de Fort Zeelandia y se pasaron a las fuerzas chinas de Koxinga. Los aborígenes (formosanos) de Sincan desertaron a Koxinga después de que les ofreciera amnistía; los aborígenes de Sincan luego procedieron a trabajar para los chinos y decapitaron a los holandeses en las ejecuciones, mientras que los aborígenes fronterizos en las montañas y llanuras también se rindieron y desertaron a los chinos el 17 de mayo de 1661, celebrando su libertad de la educación obligatoria bajo el dominio holandés persiguiendo holandeses y decapitarlos y destrozar sus libros de texto escolares cristianos. Koxinga formuló un plan para dar bueyes y herramientas agrícolas y enseñar técnicas agrícolas a los indígenas, dándoles túnicas y gorros Ming, comiendo con sus jefes y obsequiando tabaco a los aborígenes que se reunieron en multitudes para conocerlo y darle la bienvenida mientras visitaba sus aldeas. después de que derrotó a los holandeses.

El período holandés terminó en 1662 cuando las fuerzas leales a Ming de Zheng Chenggong (Koxinga) expulsaron a los holandeses y establecieron el breve reino de la familia Zheng en Taiwán. Los Zheng trajeron 70.000 soldados a Taiwán e inmediatamente comenzaron a despejar grandes extensiones de tierra para apoyar a sus fuerzas. A pesar de la preocupación por luchar contra los Qing, la familia Zheng estaba preocupada por el bienestar de los indígenas en Taiwán. Los Zheng establecieron alianzas, recaudaron impuestos y erigieron escuelas aborígenes, donde los indígenas de Taiwán conocieron por primera vez los clásicos confucianos y la escritura china. Sin embargo, el impacto de los holandeses estaba profundamente arraigado en la sociedad indígena. En los siglos XIX y XX, los exploradores europeos escribieron sobre ser recibidos como parientes por los aborígenes que pensaban que eran los holandeses, que habían prometido regresar.

Gobierno de la dinastía Qing (1683–1895)

Una fotografía de una fiesta de caza aborígenes con su Perro Formosano de Montaña en Ba̍k-sa, por John Thomson, 1871: "Un Partido Nativo de Caza Baksa Formosa 1871"

Después de que el gobierno de la dinastía Qing derrotara a las fuerzas leales a Ming mantenidas por la familia Zheng en 1683, Taiwán se integró cada vez más a la dinastía Qing. Las fuerzas Qing gobernaron áreas de la llanura occidental altamente poblada de Taiwán durante más de dos siglos, hasta 1895. Esta era se caracterizó por un marcado aumento en el número de chinos Han en Taiwán, disturbios sociales continuos, la transferencia gradual (por varios medios) de grandes extensiones de tierra desde los aborígenes hasta los Han, y la aculturación casi completa de los aborígenes de las llanuras occidentales a las costumbres chinas Han.

Durante los dos siglos de gobierno de la dinastía Qing sobre Taiwán, la población de Han en la isla aumentó drásticamente. Sin embargo, no está claro hasta qué punto esto se debió a la afluencia de colonos Han, que eran predominantemente hombres jóvenes desplazados de Zhangzhou y Quanzhou en la provincia de Fujian, o a una variedad de otros factores, que incluyen: frecuentes matrimonios mixtos entre Han y aborígenes, el reemplazo de los tabúes del matrimonio aborigen y el aborto, y la adopción generalizada del estilo de vida agrícola Han debido al agotamiento de las existencias de caza tradicionales, lo que puede haber llevado a un aumento de las tasas de natalidad y al crecimiento de la población. Además, la aculturación de aborígenes en mayor número puede haber intensificado la percepción de un aumento en el número de Han.

El gobierno Qing sancionó oficialmente el asentamiento Han controlado, pero trató de manejar las tensiones entre los diversos grupos regionales y étnicos. Por lo tanto, a menudo reconoció a los pueblos de las llanuras' reclamos de campos de venados y territorio tradicional. Las autoridades Qing esperaban convertir a los pueblos de las llanuras en súbditos leales y adoptaron los impuestos por cabeza y corvée sobre los aborígenes, lo que hizo que los aborígenes de las llanuras fueran directamente responsables del pago al gobierno yamen. La atención que las autoridades Qing prestaron a los derechos territoriales de los aborígenes formaba parte de un objetivo administrativo más amplio de mantener un nivel de paz en la turbulenta frontera de Taiwán, que a menudo se veía afectada por conflictos étnicos y regionales. La frecuencia de rebeliones, disturbios y conflictos civiles en la dinastía Qing de Taiwán a menudo se resume en el dicho "cada tres años un levantamiento; cada cinco años una rebelión". La participación aborigen en varias revueltas importantes durante la era Qing, incluida la revuelta Ta-Chia-hsi liderada por Taokas de 1731-1732, aseguró que los pueblos de las llanuras siguieran siendo un factor importante en la elaboración de la política fronteriza Qing hasta el final del gobierno Qing en 1895.

La lucha por los recursos de la tierra fue una fuente de conflicto. Grandes áreas de la llanura occidental estaban sujetas a grandes rentas de la tierra llamadas Huan Da Zu (番大租—literalmente, "Gran Renta Bárbara"), una categoría que se mantuvo hasta el período de colonización japonesa. Las grandes extensiones de campo de ciervos, garantizadas por los Qing, eran propiedad de las comunidades y sus miembros individuales. Las comunidades comúnmente ofrecían a los agricultores Han una patente permanente para su uso, mientras mantenían la propiedad (esqueleto) del subsuelo (田骨), que se llamaba "dos señores para un campo" (一田兩主). Los pueblos de las llanuras a menudo fueron estafados sin tierras o presionados para vender a precios desfavorables. Algunos subgrupos descontentos se mudaron al centro o al este de Taiwán, pero la mayoría permaneció en sus lugares ancestrales y se aculturaron o asimilaron a la sociedad Han.

Migración a tierras altas

Una narrativa popular sostiene que todos los pueblos de Gaoshan eran originalmente pueblos de las llanuras, que huyeron a las montañas bajo la presión de la invasión Han. Esta versión fuerte de la "migración" La investigación contemporánea ha descartado en gran medida la teoría, ya que la gente de Gaoshan demuestra una fisiología, culturas materiales y costumbres que se han adaptado para la vida en elevaciones más altas. La evidencia anecdótica registrada, arqueológica y lingüística también sugiere que ha habido una migración de pueblos indígenas en toda la isla durante más de 3.000 años.

Es posible que pequeños subgrupos de aborígenes de las llanuras hayan huido ocasionalmente a las montañas, colinas o llanuras orientales para escapar de grupos hostiles de han u otros aborígenes. El "escenario de desplazamiento" es más probable que tenga sus raíces en las costumbres más antiguas de muchos grupos de las llanuras de retirarse a las colinas durante la temporada de caza de cabezas o cuando una aldea vecina los amenaza, como observaron los holandeses durante su campaña punitiva de Mattou en 1636 cuando la mayor parte de la aldea se retiró a Tevorangh. El "escenario de desplazamiento" también puede provenir de las migraciones hacia el interior de los subgrupos de aborígenes de las llanuras, que fueron desplazados por Han u otros aborígenes de las llanuras y eligieron mudarse a la llanura de Iilan en 1804, a la cuenca de Puli en 1823 y a otra migración de Puli en 1875. Cada migración consistió en un número de familias y totalizó cientos de personas, no comunidades enteras. También hay historias orales registradas que recuerdan que algunos aborígenes de las llanuras a veces fueron capturados y asesinados por los pueblos de las Tierras Altas mientras se trasladaban a través de las montañas. Sin embargo, como Shepherd (1993) explicó en detalle, la evidencia documentada muestra que la mayoría de la gente de las llanuras permaneció en las llanuras, se casó con inmigrantes hakka y hoklo de Fujian y Guangdong, y adoptó una identidad han.

Pueblos de las tierras altas

Madre y niño Bunun en Sling en Lona Village, Nantou County, Taiwan

Las sociedades imperiales china y europea tenían poco contacto con los aborígenes de las Tierras Altas hasta que comenzaron las expediciones a la región por parte de exploradores y misioneros europeos y estadounidenses en el siglo XIX y principios del XX. La falta de datos antes de esto se debió principalmente a una cuarentena Qing en la región al este de los "bueyes de tierra" (土牛), que discurría a lo largo del borde oriental de la llanura occidental. El contacto de los han con los serranos se asociaba habitualmente a la empresa de recolectar y extraer alcanfor de los árboles de laurel alcanforero (Cinnamomum camphora), autóctonos de la isla y en particular de las zonas montañosas. La producción y el envío de alcanfor (utilizado en hierbas medicinales y bolas de naftalina) era entonces una industria importante en la isla, que duró hasta el período del dominio japonés inclusive. Estos primeros encuentros a menudo involucraban grupos de caza de cabezas de los pueblos de las Tierras Altas, que buscaban y asaltaban a los trabajadores forestales Han desprotegidos. Junto con los conceptos Han tradicionales del comportamiento taiwanés, estos incidentes de incursión ayudaron a promover la imagen popular de la era Qing de los 'violentos'. aborigen.

Los aborígenes de las llanuras de Taiwán a menudo eran empleados y enviados como intérpretes para ayudar en el comercio de bienes entre los comerciantes Han y los aborígenes de las Tierras Altas. Los indígenas intercambiaban telas, pieles y carne por fusiles de hierro y mecha. El hierro era un material necesario para la fabricación de cuchillos de caza, sables largos y curvos que generalmente se usaban como herramienta forestal. Estas hojas se hicieron notorias entre los colonos Han, dado su uso alternativo para decapitar a los enemigos indígenas de las Tierras Altas en las expediciones habituales de caza de cabezas.

Caza de cabezas

Todas las tribus, excepto el pueblo tao de la Isla Orquídea, practicaban la caza de cabezas, que era un símbolo de valentía y valor. Los hombres que no tomaron cabezas no pudieron cruzar el puente del arcoíris hacia el mundo de los espíritus después de la muerte según la religión de Gaya. Cada tribu tiene su propia historia de origen para la tradición de la caza de cabezas, pero el tema es similar en todas las tribus. Después de la gran inundación, la caza de cabezas se originó por aburrimiento (South Tsou Sa'arua, Paiwan), para mejorar el canto tribal (Ali Mountain Tsou), como una forma de control de la población (Atayal, Taroko, Bunun), simplemente por diversión y diversión (Rukai, Tsou, Puyuma) o particularmente por la diversión y la emoción de matar a personas con discapacidad intelectual (Amis). Una vez que las víctimas habían sido decapitadas y exhibidas, las cabezas se hervían y se dejaban secar, a menudo colgadas de los árboles o exhibidas en estantes de pizarra denominados "soportes de calaveras". Un grupo que regresaba con una cabeza era motivo de celebración, ya que se creía que traía buena suerte y se creía que el poder espiritual del individuo sacrificado se transfería al cazador de cabezas. Si la cabeza era la de una mujer, era aún mejor porque significaba que no podía tener hijos. La gente de Bunun a menudo tomaba prisioneros e inscribía oraciones o mensajes a sus muertos en flechas, luego disparaba a su prisionero con la esperanza de que sus oraciones fueran llevadas a los muertos. Los colonos taiwaneses de Hoklo Han y los japoneses fueron a menudo víctimas de redadas de caza de cabezas, ya que los aborígenes los consideraban mentirosos y enemigos. Una redada de caza de cabezas a menudo atacaba a los trabajadores en los campos, o incendiaba una vivienda y luego decapitaba a los habitantes mientras huían de la estructura en llamas. También era costumbre criar más tarde a los hijos sobrevivientes de la víctima como miembros de pleno derecho de la comunidad. A menudo, los propios jefes eran ceremonialmente 'invitados' para unirse a la comunidad como miembros, donde se suponía que debían velar por la comunidad y mantenerlos a salvo. Los habitantes indígenas de Taiwán aceptaron la convención y la práctica de la caza de cabezas como uno de los riesgos calculados de la vida comunitaria. Los últimos grupos en practicar la caza de cabezas fueron los grupos Paiwan, Bunun y Atayal. El gobierno japonés puso fin a la práctica en 1930 (aunque los japoneses no estaban sujetos a esta regulación y continuaron cazando a sus enemigos durante la Segunda Guerra Mundial), pero algunos taiwaneses mayores podían recordar de primera mano la práctica hasta 2003.

Gobierno japonés (1895–1945)

Voluntarios de Takasago como cuerpo imperial del ejército japonés durante la Segunda Guerra Mundial

Cuando se finalizó el Tratado de Shimonoseki el 17 de abril de 1895, el Imperio Qing cedió Taiwán a Japón. La incorporación de Taiwán a la órbita política japonesa puso a los aborígenes taiwaneses en contacto con una nueva estructura colonial, decidida a definir y ubicar a los pueblos indígenas en el marco de un nuevo imperio multiétnico. Los medios para lograr este objetivo adoptaron tres formas principales: el estudio antropológico de los nativos de Taiwán, los intentos de remodelar a los aborígenes en el molde de los japoneses y la represión militar. Los aborígenes y Han se unieron para rebelarse violentamente contra el dominio japonés en el Levantamiento de Beipu de 1907 y el Incidente de Tapani de 1915.

Fotografía colorida de una pareja Amis en ropa tradicional. Llevado en Taiwán, antes de la Segunda Guerra Mundial.

El sentimiento de Japón con respecto a los pueblos indígenas se forjó en torno al recuerdo del Incidente de Mudan, cuando, en 1871, un grupo de 54 marineros Ryūkyūan náufragos fue masacrado por un grupo Paiwan del pueblo de Mudan en el sur de Taiwán. La política japonesa resultante, publicada veinte años antes del inicio de su gobierno en Taiwán, presenta a los aborígenes taiwaneses como "despiadados, violentos y crueles" y concluyó "esto es un escollo del mundo; debemos deshacernos de todos ellos". Las campañas japonesas para obtener la sumisión de los aborígenes fueron a menudo brutales, como lo demuestra el deseo del primer gobernador general de Japón, Kabayama Sukenori, de "... conquistar a los bárbaros" (Kleeman 2003:20). Los aborígenes de Seediq lucharon contra los japoneses en múltiples batallas, como el incidente de Xincheng (新城事件), la batalla de Truku (太魯閣之役) (Taroko), el incidente de Renzhiguan de 1902 (人止關事件) y el incidente de Zimeiyuan de 1903 姊妹原 事件. En el Incidente de Musha de 1930, por ejemplo, un grupo de Seediq fue diezmado por la artillería y suplantado por el Taroko (Truku), que había sufrido períodos de bombardeo de barcos y aviones de guerra arrojando gas mostaza. Se estableció una cuarentena alrededor de las áreas montañosas impuesta por estaciones de guardia armadas y vallas electrificadas hasta que los pueblos de alta montaña más remotos pudieran reubicarse más cerca del control administrativo.

Se formuló una política de divide y vencerás con Japón tratando de enfrentar a los aborígenes y Han entre sí para su propio beneficio cuando Japón alternaba entre luchar contra los dos con Japón primero luchando contra Han y luego luchando contra los aborígenes. Los nacionalistas japoneses afirman que Kabayama trató bien a los aborígenes. inculto y obstinadamente estúpido fueron las palabras utilizadas por Kabayama Sukenori para describir a los aborígenes. Fukuzawa Yukichi implementó una posición antiaborigen de línea dura dirigida a la destrucción de su civilización. La oposición más tenaz la montaron Bunan y Atayal contra los japoneses durante la brutal guerra de las montañas en 1913-14 bajo Sakuma. Los aborígenes continuaron luchando contra los japoneses después de 1915. Los aborígenes fueron sometidos a la toma y asimilación militar. Para explotar los recursos de alcanfor, los japoneses lucharon contra los Bngciq Atayal en 1906 y los expulsaron. La guerra se llama "Guerra del alcanfor" (樟腦戰爭).

Los aborígenes Bunun bajo el mando del jefe Raho Ari (o Dahu Ali, 拉荷·阿雷, lāhè āléi) participaron en una guerra de guerrillas contra los japoneses durante veinte años. La revuelta de Raho Ari se desató cuando los japoneses implementaron una política de control de armas en 1914 contra los aborígenes en la que sus rifles eran incautados en las estaciones de policía cuando terminaban las expediciones de caza. El incidente de Dafen w:zh:大分事件 comenzó en Dafen cuando un pelotón de policía fue masacrado por el clan de Raho Ari en 1915. Raho Ari y sus seguidores crearon un asentamiento con 266 personas llamado Tamaho cerca de la fuente del Laonong. River y atrajo a más rebeldes Bunun a su causa. Raho Ari y sus seguidores capturaron balas y pistolas y mataron a japoneses en repetidas redadas de atropello y fuga contra comisarías de policía japonesas al infiltrarse en la 'línea de guardia' japonesa. de cercas electrificadas y comisarías a su antojo.

El libro de 1930 "Nueva Flora y Silva, Volumen 2" dijo de los aborígenes de las montañas que la "la mayoría de ellos vive en estado de guerra contra la autoridad japonesa". Los Bunun y Atayal fueron descritos como los "más feroces" Los aborígenes y las comisarías de policía fueron blanco de ataques intermitentes de los aborígenes. En enero de 1915, todos los aborígenes en el norte de Taiwán se vieron obligados a entregar sus armas a los japoneses, sin embargo, la caza de cabezas y los asaltos a las estaciones de policía por parte de los aborígenes continuaron después de ese año. Entre 1921 y 1929, las incursiones aborígenes cesaron, pero entre 1930 y 1933 estalló un gran resurgimiento y aumento de la resistencia armada aborigen durante cuatro años durante los cuales ocurrió el incidente de Musha y Bunun llevó a cabo incursiones, después de lo cual el conflicto armado volvió a amainar. Según un libro de 1933, los heridos en la guerra japonesa contra los aborígenes sumaron alrededor de 4.160, con 4.422 civiles muertos y 2.660 militares muertos. Según un informe de 1935, 7.081 japoneses murieron en la lucha armada entre 1896 y 1933, mientras que los japoneses confiscaron 29.772 armas aborígenes en 1933.

Seediq Aboriginal rebels beheaded by Japanese aboriginal allies, in 1931 during the Musha Incident

A partir del primer año del dominio japonés, el gobierno colonial se embarcó en una misión para estudiar a los aborígenes a fin de clasificarlos, ubicarlos y "civilizarlos". El 'proyecto civilizador' japonés, impulsado en parte por la demanda pública en Japón de saber más sobre el imperio, se utilizaría para beneficiar al gobierno imperial al consolidar el control administrativo sobre toda la isla, abriendo vastas extensiones de tierra para explotación. Para satisfacer estas necesidades, "los japoneses retrataron y catalogaron a los pueblos indígenas de Taiwán en una maraña de cuadros estadísticos, artículos de revistas y periódicos, álbumes de fotografías para el consumo popular". Los japoneses basaron gran parte de su información y terminología en narraciones anteriores de la era Qing sobre los grados de 'civilización'.

Al etnógrafo japonés Ino Kanori se le encargó la tarea de encuestar a toda la población de aborígenes taiwaneses, aplicando el primer estudio sistemático de aborígenes en Taiwán. La investigación de Ino es mejor conocida por su formalización de ocho pueblos de aborígenes taiwaneses: Atayal, Bunun, Saisiat, Tsou, Paiwan, Puyuma, Ami y Pepo (Pingpu). Este es el antecedente directo de la taxonomía utilizada hoy en día para distinguir grupos de personas que son reconocidos oficialmente por el gobierno.

La vida bajo los japoneses cambió rápidamente ya que muchas de las estructuras tradicionales fueron reemplazadas por un poder militar. Los aborígenes que deseaban mejorar su estatus buscaban la educación en lugar de la caza de cabezas como la nueva forma de poder. Aquellos que aprendieron a trabajar con los japoneses y siguieron sus costumbres serían más aptos para liderar aldeas. Los japoneses alentaron a los aborígenes a mantener trajes tradicionales y costumbres seleccionadas que no se consideraban perjudiciales para la sociedad, pero invirtieron mucho tiempo y dinero en esfuerzos para eliminar las tradiciones consideradas desagradables por la cultura japonesa, incluido el tatuaje. A mediados de la década de 1930, cuando el imperio de Japón estaba alcanzando su cenit, el gobierno colonial inició un programa de socialización política diseñado para imponer las costumbres japonesas, los rituales y una identidad japonesa leal a los aborígenes. Al final de la Segunda Guerra Mundial, los aborígenes cuyos padres habían muerto en las campañas de pacificación se ofrecieron como voluntarios para servir en Unidades Especiales y, si era necesario, morir por el Emperador de Japón. La experiencia colonial japonesa dejó una marca indeleble en muchos aborígenes mayores que mantuvieron una admiración por los japoneses mucho después de su partida en 1945.

Las tropas japonesas utilizaron a las mujeres aborígenes como esclavas sexuales, las llamadas "mujeres de solaz".

Gobierno de partido único del Kuomintang (1945-1987)

El dominio japonés de Taiwán finalizó en 1945, luego del armisticio con los aliados el 2 de septiembre y la subsiguiente apropiación de la isla por parte del Partido Nacionalista Chino (Kuomintang, o KMT) el 25 de octubre. En 1949, al perder el Gobierno Civil chino Guerra al Partido Comunista Chino, el generalísimo Chiang Kai-shek dirigió al Kuomintang en una retirada de China continental, retirando su gobierno y 1,3 millones de refugiados a Taiwán. El KMT instaló una forma autoritaria de gobierno y poco después inauguró una serie de programas de socialización política destinados a nacionalizar a los taiwaneses como ciudadanos de una nación china y erradicar la influencia japonesa. El KMT siguió políticas políticas y culturales altamente centralizadas arraigadas en las décadas de historia del partido de luchar contra el caudillismo en China y oponerse a los conceptos competitivos de una federación flexible tras la desaparición del imperio Qing. El proyecto fue diseñado para crear una fuerte identidad cultural china nacional (como lo define el estado) a expensas de las culturas locales. Tras el Incidente del 28 de febrero de 1947, el Kuomintang sometió a Taiwán a la ley marcial, que duraría casi cuatro décadas.

Los aborígenes taiwaneses se encontraron por primera vez con el gobierno nacionalista en 1946, cuando las escuelas de las aldeas japonesas fueron reemplazadas por escuelas del KMT. Los documentos de la Oficina de Educación muestran un énfasis en el idioma, la historia y la ciudadanía chinos, con un plan de estudios impregnado de ideología pro-KMT. Algunos elementos del plan de estudios, como la Leyenda de Wu Feng, actualmente se consideran ofensivos para los aborígenes. Gran parte de la carga de educar a los aborígenes la asumieron maestros no calificados, que podían, en el mejor de los casos, hablar mandarín y enseñar ideología básica. En 1951 se lanzó una gran campaña de socialización política para cambiar el estilo de vida de muchos aborígenes, para adoptar las costumbres Han. Un informe del gobierno de 1953 sobre las zonas montañosas indicó que sus objetivos eran principalmente promover el mandarín para fortalecer una perspectiva nacional y crear buenas costumbres. Esto se incluyó en la política de Shandi Pingdi Hua (山地平地化) para "hacer que las montañas sean como las llanuras". Los críticos del programa del KMT para una cultura nacional centralizada lo consideran una discriminación étnica institucionalizada, señalan la pérdida de varias lenguas indígenas y una perpetuación de la vergüenza por ser aborigen. Hsiau señaló que el primer presidente elegido democráticamente de Taiwán, Li Teng-Hui, dijo en una famosa entrevista: "... En el período del colonialismo japonés, un taiwanés sería castigado obligándolo a arrodillarse en el sol para hablar Tai-yü." [un dialecto de Min Nan, que no es una lengua formosana].

El patrón de matrimonios mixtos continuó, ya que muchos soldados del KMT se casaron con mujeres aborígenes que provenían de áreas más pobres y podían comprarse fácilmente como esposas. Los estudios modernos muestran un alto grado de mezcla genética. A pesar de esto, muchos taiwaneses contemporáneos no están dispuestos a considerar la idea de tener una herencia aborigen. En un estudio de 1994, se encontró que el 71% de las familias encuestadas se opondrían a que su hija se casara con un hombre aborigen. Durante gran parte de la era del KMT, la definición gubernamental de identidad aborigen había sido 100% de filiación aborigen, dejando cualquier matrimonio mixto que diera como resultado un niño no aborigen. Posteriormente la política se ajustó al estatus étnico del padre determinando el estatus del niño.

Transición a la democracia

El gobierno autoritario bajo el Kuomintang terminó gradualmente a través de una transición a la democracia, que estuvo marcada por el levantamiento de la ley marcial en 1987. Poco después, el KMT pasó a ser simplemente un partido dentro de un sistema democrático, aunque mantuvo un alto grado de poder en los distritos aborígenes a través de un sistema establecido de redes clientelistas. El KMT siguió manteniendo las riendas del poder durante otra década bajo la presidencia de Lee Teng-hui. Sin embargo, lo hicieron como un gobierno electo en lugar de un poder dictatorial. El gobierno electo del KMT apoyó muchos de los proyectos de ley que habían sido promovidos por grupos aborígenes. La décima enmienda a la Constitución de la República de China también estipula que el gobierno protegerá y preservará la cultura y los idiomas aborígenes y también los alentará a participar en la política.

Durante el período de liberalización política, que precedió al fin de la ley marcial, el interés académico en los aborígenes de las llanuras aumentó a medida que los historiadores aficionados y profesionales buscaban redescubrir el pasado de Taiwán. Los activistas de la oposición tang wai aprovecharon la nueva imagen de los aborígenes de las llanuras como un medio para desafiar directamente la narrativa oficial del KMT de Taiwán como una parte histórica de China, y el gobierno' La afirmación de que los taiwaneses eran "puros" chino Han. Muchos activistas de tang wai enmarcaron la experiencia aborigen de las Llanuras en la narrativa nacionalista taiwanesa de anticolonialismo/victimización existente, que posicionó a los taiwaneses de habla hoklo en el papel de pueblos indígenas y víctimas de sucesivos gobernantes extranjeros. A fines de la década de 1980, muchas personas que hablaban hoklo y hakka comenzaron a identificarse como aborígenes de las llanuras, aunque cualquier cambio inicial en la conciencia étnica de las personas hakka o hoklo fue menor. A pesar de la dramatización politizada de los aborígenes de las llanuras, su "redescubrimiento" como una cuestión de discurso público ha tenido un efecto duradero en la creciente reconceptualización sociopolítica de Taiwán, emergiendo de una perspectiva predominantemente china Han a una aceptación más amplia de Taiwán como una comunidad multicultural y multiétnica.

En muchos distritos, los aborígenes taiwaneses tienden a votar por el Kuomintang, hasta el punto de que los escaños legislativos asignados a los aborígenes se describen popularmente como votos de hierro para la coalición pan-azul. Esto puede parecer sorprendente a la luz del enfoque de la coalición pan-verde en la promoción de la cultura aborigen como parte del discurso nacionalista taiwanés contra el KMT. Sin embargo, este patrón de votación puede explicarse por motivos económicos y como parte de una lucha de poder interétnica librada en el electorado. Algunos aborígenes ven que la retórica del nacionalismo de Taiwán favorece a la mayoría de los hablantes de hoklo en lugar de a ellos mismos. Las áreas aborígenes también tienden a ser pobres y su vitalidad económica está ligada a las arraigadas redes de patrocinio establecidas por el Kuomintang en el transcurso de su reinado de cincuenta y cinco años.

Los aborígenes en la era democrática

Bailarina Bunun en Lona, Condado de Nantou, Taiwan

La era democrática ha sido una época de grandes cambios, tanto constructivos como destructivos, para los aborígenes de Taiwán. Desde la década de 1980, se ha prestado mayor atención política y pública a los derechos y problemas sociales de las comunidades indígenas de Taiwán. Los aborígenes han logrado avances tanto en la esfera política como en la económica. Aunque el progreso está en curso, quedan una serie de objetivos aún no realizados dentro del marco de la República de China: "aunque ciertamente más 'igualdad' de lo que eran hace 20, o incluso 10 años, los habitantes indígenas de Taiwán siguen estando en los peldaños más bajos de la escala legal y socioeconómica". Por otro lado, los puntos brillantes no son difíciles de encontrar. Un resurgimiento del orgullo étnico ha acompañado el renacimiento cultural aborigen, que se ejemplifica por la creciente popularidad de la música aborigen y un mayor interés público en la cultura aborigen.

Movimiento político aborigen

El movimiento por el resurgimiento cultural y político indígena en Taiwán tiene sus raíces en los ideales descritos en la Declaración Universal de los Derechos Humanos (1948). Aunque la República de China era miembro de la ONU y signataria de la Carta original de la ONU, cuatro décadas de ley marcial controlaron el discurso de la cultura y la política en Taiwán. La liberalización política que experimentó Taiwán que condujo al fin oficial de la ley marcial el 15 de julio de 1987 abrió un nuevo escenario público para las voces disidentes y los movimientos políticos contra la política centralizada del KMT.

En diciembre de 1984, se lanzó el Movimiento de los Pueblos Aborígenes de Taiwán cuando un grupo de activistas políticos aborígenes, con la ayuda de la Iglesia Presbiteriana progresista de Taiwán (PCT), estableció la Alianza de los Aborígenes de Taiwán (ATA, o yuan chuan hui) para resaltar los problemas experimentados por las comunidades indígenas en todo Taiwán, que incluyen: prostitución, disparidad económica, derechos sobre la tierra y discriminación oficial en forma de derechos de nombre.

En 1988, en medio del Movimiento Devolvemos Nuestra Tierra de la ATA, en el que los aborígenes exigían la devolución de las tierras a los habitantes originales, la ATA envió a su primer representante al Grupo de Trabajo de las Naciones Unidas sobre Poblaciones Indígenas. Tras el éxito al dirigirse a la ONU, el "Return Our Land" El movimiento evolucionó hasta convertirse en el Movimiento de la Constitución Aborigen, en el que los representantes aborígenes exigieron una redacción adecuada en la Constitución de la República de China para garantizar la "dignidad y justicia" en forma de protección legal mejorada, asistencia gubernamental para mejorar el nivel de vida en las comunidades indígenas y el derecho a identificarse como "yuan chu min" (原住民), literalmente, "las personas que vivieron aquí primero," pero más comúnmente, "aborígenes". El gobierno del KMT inicialmente se opuso al término, debido a su implicación de que otras personas en Taiwán, incluido el gobierno del KMT, eran recién llegados y no tenían derecho a la isla. El KMT prefería hsien chu min (先住民, "Primeras personas"), o tsao chu min (早住民, "Primeras personas").;) para evocar una sensación de inmigración histórica general a Taiwán.

Council of Indigenous Peoples

Hasta cierto punto, el movimiento ha tenido éxito. A partir de 1998, el plan de estudios oficial de las escuelas de Taiwán se modificó para incluir una mención más frecuente y favorable de los aborígenes. En 1996, el Consejo de Pueblos Indígenas fue ascendido a nivel ministerial dentro del Yuan Ejecutivo. El gobierno central ha tomado medidas para permitir la ortografía romanizada de los nombres aborígenes en los documentos oficiales, compensando la política de larga data de imponer un nombre Han a un aborigen. Una política relajada sobre identificación ahora permite que un niño elija su designación oficial si nace de padres mixtos aborígenes/Han.

Los actuales líderes políticos de la comunidad aborigen, encabezados en su mayoría por élites aborígenes nacidas después de 1949, han logrado aprovechar su identidad étnica y su aculturación sociolingüística en la sociedad taiwanesa contemporánea en el contexto político de un Taiwán cambiante. Esto ha permitido a los pueblos indígenas un medio para presionar por un mayor espacio político, incluida la perspectiva aún no realizada de las Áreas Autónomas de los Pueblos Indígenas dentro de Taiwán.

En febrero de 2017, comenzó la Protesta Indígena del Bulevar Ketagalan en una apuesta por un mayor reconocimiento oficial de las tierras como territorios tradicionales.

Representación política aborigen

Los aborígenes estaban representados por ocho miembros de los 225 escaños del Yuan Legislativo. En 2008, el número de escaños legislativos se redujo a la mitad a 113, de los cuales los aborígenes taiwaneses están representados por seis miembros, tres para cada uno de los pueblos de las tierras bajas y tres de las tierras altas. Se ha citado que la tendencia de los aborígenes taiwaneses a votar por miembros de la coalición pan-azul tiene el potencial de cambiar el equilibrio de la legislatura. Se ha considerado que citar estos seis escaños además de cinco escaños de condados más pequeños que también tienden a votar pan-azul le da a la coalición pan-azul 11 escaños antes de que se cuente el primer voto.

La hostilidad profundamente arraigada entre los aborígenes y los hoklo (taiwaneses) y las comunidades aborígenes' redes efectivas del KMT, contribuyen al escepticismo de los aborígenes contra el Partido Progresista Democrático (DPP) y la tendencia de los aborígenes a votar por el KMT.

Los aborígenes han criticado a los políticos por abusar de la "indigenización" movimiento por ganancias políticas, como la oposición aborigen a la "rectificación" al reconocer a los Taroko por razones políticas, con la mayoría de los municipios de montaña votando por Ma Ying-jeou. Atayal y Seediq criticaron a Truku por la rectificación de su nombre.

En 2005, el Kuomintang exhibió una enorme foto de la líder aborigen antijaponesa Mona Rudao en su sede en honor al 60.º aniversario de la entrega de Taiwán de Japón a la República de China.

Kao Chin Su-mei llevó a los legisladores aborígenes a protestar contra los japoneses en el santuario de Yasukuni.

El Taipei Times publicó un editorial en 2008 que rechazaba la idea de una disculpa a los aborígenes y rechazaba la idea de comparar a los aborígenes australianos' siglos de 'genocida' sufrimiento a manos de los australianos blancos al sufrimiento de los aborígenes en Taiwán.

Los aborígenes protestaron contra el decimocuarto Dalai Lama durante su visita a Taiwán después del tifón Morakot y lo denunciaron como motivado políticamente.

En 2016, los manifestantes aborígenes criticaron a Tsai por no regresar a la relación cuasi estatal de la Nueva Asociación de Chen Shui-bian, que no mencionó en su disculpa a los aborígenes. También se criticó la ubicación de la disculpa, el gobernador general de la administración colonial japonesa, así como los aborígenes invitados a la disculpa, que solo contaban con funcionarios en lugar de líderes tradicionales. El presidente de la Alianza de Justicia Transicional Aborigen, Kumu Hacyo, describió la disculpa como "un espectáculo político que se presentó de una manera extremadamente burocrática". carente de sinceridad y de naturaleza evasiva. En respuesta a la "disculpa" ceremonia celebrada por Tsai, los legisladores aborígenes del KMT se negaron a asistir. Los aborígenes exigieron esa recompensa de Tsai para acompañar la disculpa.

El término despectivo "fan" (chino: 番) fue utilizado a menudo contra los aborígenes de las llanuras por los taiwaneses. El término taiwanés Hoklo se impuso a los aborígenes como los Pazeh. En noviembre de 2016, Chiu Yi-ying, un legislador taiwanés del DPP, también usó un insulto racista contra los aborígenes, quien dijo que el término significaba "‘gente irrazonable" y estaba destinado a describir las acciones de los legisladores del KMT. El látigo del caucus del KMT, Sufin Siluko, acusó a Chiu de dirigir el mandato hacia sí mismo y hacia otro legislador aborigen del KMT.

En diciembre de 2016, los aborígenes del KMT criticaron al presidente Tsai por el castigo penal de un cazador de origen aborigen bunun.

Según el Sr. Lupiliyan, un hombre de Paiwan que ha participado en actividades de intercambio patrocinadas por el gobierno, el gobierno actual sigue siendo un establecimiento colonial y está "usando a los colonizados para proteger su posición internacional". Sin embargo, cree que los principales beneficiarios siguen siendo los indígenas taiwaneses. Lupiliyan dice que la diplomacia austronesia y los intercambios internacionales les brindan modelos sobre cómo revitalizar su propia cultura.

Teoría de la línea de sangre

Un estudio realizado por Marie Lin en 2007 informó que el estudio de tipificación de antígenos leucocitarios humanos y el análisis de ADN mitocondrial demostraron que el 85 % de la población han taiwanesa tenía algún grado de origen aborigen (Sim 2003) error de harvcol: sin destino: CITEREFSim2003 (ayuda). Otros estudios de Chen Shun-Shen afirman que entre el 20% y el 60%, y luego más del 88% de los taiwaneses Han, tienen sangre aborigen. Estos estudios fueron criticados por otros investigadores y refutados por estudios genéticos posteriores. Sin embargo, la idea de que los han taiwaneses son una población híbrida genéticamente diferente de los han chinos se ha utilizado como base para la independencia de Taiwán de China. Esta creencia ha sido llamada el "mito de los genes indígenas" por algunos investigadores como Shu-juo Chen y Hong-kuan Duan, quienes dicen que "los estudios genéticos nunca han apoyado la idea de que los han taiwaneses son genéticamente diferentes a los han chinos".

La idea de que "Todos somos aborígenes" inicialmente fue bien recibido por los líderes aborígenes, pero se ha enfrentado a una oposición cada vez mayor a medida que se lo considera una herramienta para la independencia de Taiwán. El 9 de agosto de 2005 se llevó a cabo una celebración por las reformas constitucionales que protegen los derechos de los aborígenes, durante la cual el primer ministro Frank Hsieh anunció que tenía una bisabuela aborigen y que "Ahora no deberías decir: 'eres Aborigen, no lo soy.' Todo el mundo es aborigen." Los descendientes de los aborígenes de las llanuras se han opuesto al uso de sus antepasados en el llamado a la independencia de Taiwán. Los estudios genéticos muestran diferencias genéticas entre los taiwaneses Han y los aborígenes de las montañas. Según Chen y Duan, la ascendencia genética de los individuos no se puede rastrear con certeza y los intentos de construir la identidad a través de la genética son "teóricamente sin sentido".

Las Llanuras "Pingpu" los aborígenes de Taiwán no estaban de acuerdo con los estudios de Lin, que siguen la 'teoría de la línea de sangre'; del nacionalismo taiwanés. Alak Akatuang, secretario de la Asociación Cultural de los Pueblos Indígenas de Pingpu, dijo que el campamento pan-verde usó a los pueblos indígenas para crear una identidad nacional para Taiwán, pero la idea de que los taiwaneses no descienden abrumadoramente de los colonos Han es falsa. Según Akatuang, la independencia de Taiwán no debe basarse en la idea de las relaciones de sangre y estas personas que creen en la teoría de la línea de sangre "ignoran la evidencia científica porque quieren creer que son diferentes de China". 34; Esto perjudicó la legitimidad del movimiento Pingpu por el reconocimiento y las reparaciones y fue profundamente insultante: "Los Pingpu fueron los primeros pueblos indígenas de Taiwán en enfrentar la colonización. Después de que llegó el pueblo Han, robaron nuestra tierra. Asesinaron a nuestros antepasados. Luego, después de unos cientos de años, dijeron que éramos las mismas personas. ¿Crees que una persona de Pingpu puede aceptar esto?"

En los autoinformes más altos, el 5,3 % de la población de Taiwán afirmó tener herencia indígena. Las estimaciones de la ascendencia indígena genética oscilan entre el 13%, el 26% y hasta el 85%. El último número se publicó en un editorial en idioma chino y no en una revista científica revisada por pares; sin embargo, estos números se han afianzado en la imaginación popular taiwanesa y se tratan como hechos en la política y la identidad taiwanesas. Muchos taiwaneses afirman ser en parte aborígenes. Algunos estudiantes graduados de biología de Taiwán expresaron escepticismo ante los hallazgos y señalaron la falta de publicaciones revisadas por pares. Chen sugiere que las estimaciones se debieron a la manipulación de los tamaños de las muestras. La falta de rigor metodológico sugiere que los números estaban destinados al consumo local. En todos los estudios científicos, los marcadores genéticos de la ascendencia aborigen constituyen una pequeña porción del genoma. En 2021, Marie Lin, quien fue la fuente de los números más grandes de ascendencia indígena, fue coautora de un artículo que afirma que la ascendencia de Asia oriental puede haberse mezclado con los pueblos indígenas en su expansión hacia el sur hace 4000 años, aunque esto no descarta los taiwaneses más recientes. Mezclas indígenas Han. Sin embargo, existen "distintos patrones de estructura genética entre los han taiwaneses y las poblaciones indígenas."

Conflictos interétnicos

Durante el incidente de Musha, Seediq Tkdaya bajo el mando de Mona Rudao se rebeló contra los japoneses mientras que Truku y Toda no lo hicieron. La rivalidad entre Seediq Tkdaya vs Toda y Truku (Taroko) se vio agravada por el incidente, ya que los japoneses los habían enfrentado durante mucho tiempo y los japoneses utilizaron a los colaboradores de Toda y Truku (Taroko) para masacrar a Tkdaya. La tierra de Tkdaya fue entregada a Truku (Taroko) y Toda por los japoneses a partir de entonces. Los Truku habían resistido y luchado contra los japoneses antes en la guerra de Truku de 1914 太魯閣戰爭, pero desde entonces habían sido pacificados y colaborado con los japoneses en el Musha de 1930 contra los Tkdaya.

Cuestiones económicas

Muchas comunidades indígenas no compartieron equitativamente los beneficios del auge económico que experimentó Taiwán durante el último cuarto del siglo XX. A menudo carecían de recursos educativos satisfactorios en sus reservas, lo que socavaba su búsqueda de habilidades comerciales. La disparidad económica entre las escuelas del pueblo y las urbanas resultó en la imposición de muchas barreras sociales a los aborígenes, que impiden que muchos avancen más allá de la formación profesional. Los estudiantes trasplantados a escuelas urbanas enfrentan adversidades, incluido el aislamiento, el choque cultural y la discriminación de sus compañeros. El impacto cultural de la pobreza y la marginación económica ha llevado a un aumento del alcoholismo y la prostitución entre los aborígenes.

El auge económico resultó en la extracción de un gran número de aborígenes fuera de sus pueblos y en el sector no calificado o poco calificado de la mano de obra urbana. Los trabajos de manufactura y construcción generalmente estaban disponibles por salarios bajos. Los aborígenes rápidamente formaron lazos con otras comunidades ya que todos tenían motivos políticos similares para proteger sus necesidades colectivas como parte de la fuerza laboral. Los aborígenes se convirtieron en los herreros más hábiles y los equipos de construcción de la isla a menudo se seleccionaban para trabajar en los proyectos más difíciles. El resultado fue un éxodo masivo de miembros indígenas de sus tierras tradicionales y la alienación cultural de los jóvenes de las aldeas, que no podían aprender sus idiomas o costumbres mientras trabajaban. A menudo, los jóvenes aborígenes de las ciudades caen en bandas relacionadas con el comercio de la construcción. Las leyes recientes que rigen el empleo de trabajadores de Indonesia, Vietnam y Filipinas también han generado una mayor atmósfera de xenofobia entre los aborígenes urbanos y han fomentado la formulación de una conciencia panindígena en la búsqueda de representación y protección políticas.

Religión

Jóvenes residentes en el pueblo Bunun de Lona, Taiwán se visten para las fiestas navideñas tradicionales (no unas vacaciones oficiales en Taiwán). Los misioneros cristianos han convertido a muchos residentes en las fes católica y protestante, y la ciudad tiene dos grandes desfiles de vacaciones.

De la población actual de aborígenes taiwaneses, alrededor del 70 % se identifican como cristianos. Muchos de los grupos de los Llanos han movilizado a sus miembros en torno a organizaciones cristianas; más notablemente la Iglesia Presbiteriana en Taiwán y el catolicismo.

Antes del contacto con los misioneros cristianos durante los períodos holandés y Qing, los aborígenes taiwaneses tenían una variedad de creencias en espíritus, dioses, símbolos sagrados y mitos que ayudaron a sus sociedades a encontrar significado y orden. Aunque no hay evidencia de un sistema de creencias unificado compartido entre los diversos grupos indígenas, hay evidencia de que varios grupos tenían creencias sobrenaturales en ciertas aves y su comportamiento. Fuentes holandesas informaron que los Siraya incorporaron imágenes de aves en su cultura material. Otros informes describen cráneos de animales y el uso de cabezas humanas en las creencias sociales. Los paiwan y otros grupos del sur adoran a la serpiente de cien pasos de Formosa y usan los patrones de diamantes en su espalda en muchos diseños. En muchas sociedades aborígenes de las llanuras, el poder de comunicarse con el mundo sobrenatural estaba exclusivamente en manos de mujeres llamadas Inibs. Durante el período de la colonización holandesa, los Inibs fueron expulsados de los pueblos para eliminar su influencia y allanar el camino para la obra misionera holandesa.

Durante las eras Zheng y Qing, los inmigrantes han trajeron las creencias confucianizadas del taoísmo y el budismo a los pueblos indígenas de Taiwán. Muchos aborígenes de las llanuras adoptaron prácticas religiosas han, aunque hay pruebas de que muchas costumbres aborígenes se transformaron en creencias han taiwanesas locales. En algunas partes de Taiwán, el espíritu de fertilidad Siraya, Ali-zu (A-li-tsu), se ha asimilado al panteón Han. El uso de médiums espirituales femeninos (tongji) también se remonta a los primeros Inibs matrilineales.

Aunque muchos aborígenes asumieron prácticas religiosas Han, varios subgrupos buscaron protección de los misioneros europeos, que habían comenzado a llegar en la década de 1860. Muchos de los primeros cristianos convertidos eran grupos desplazados de aborígenes de las llanuras que buscaban protección contra los opresores Han. Los misioneros, bajo los artículos de extraterritorialidad, ofrecieron una forma de poder contra el establecimiento Qing y, por lo tanto, pudieron exigir al gobierno que reparara las quejas de los aborígenes de las llanuras. Muchas de estas primeras congregaciones han servido para mantener la identidad, el idioma y las culturas aborígenes.

La influencia de los misioneros de los siglos XIX y XX ha transformado y mantenido la integración aborigen. Muchas de las iglesias han reemplazado funciones comunitarias anteriores, pero continúan conservando un sentido de continuidad y comunidad que une a los miembros de las sociedades aborígenes contra las presiones de la modernidad. Varios líderes de la iglesia han surgido dentro de las comunidades para asumir posiciones de liderazgo al hacer peticiones al gobierno en interés de los pueblos indígenas y buscar un equilibrio entre los intereses de las comunidades y la vitalidad económica.

Cuestiones ecológicas

Las comunidades indígenas de Taiwán están estrechamente vinculadas con la conciencia ecológica y los problemas de conservación en la isla, ya que muchos de los problemas ambientales están encabezados por aborígenes. El activismo político y las protestas públicas considerables con respecto a la tala del ciprés de Formosa de Chilan, así como los esfuerzos de un miembro Atayal del Yuan Legislativo, "debatieron centrados en la gestión de los recursos naturales y específicamente en la participación de los aborígenes en ellos". Otro caso de alto perfil es la instalación de almacenamiento de desechos nucleares en la Isla Orquídea, una pequeña isla tropical a 60 km (37 mi; 32 nmi) de la costa sureste de Taiwán. Los habitantes son los 4.000 miembros del Tao (o Yami). En la década de 1970, la isla fue designada como un posible sitio para almacenar desechos nucleares de grado bajo y medio. La isla fue seleccionada sobre la base de que sería más barato construir la infraestructura necesaria para el almacenamiento y se pensó que la población no causaría problemas. La construcción a gran escala comenzó en 1978 en un sitio a 100 m (330 pies) de los campos de pesca de Immorod. El Tao alega que fuentes gubernamentales en ese momento describieron el sitio como una "fábrica" o una "conservera de pescado", destinada a traer "empleos [al] hogar de Tao/Yami, una de las áreas menos integradas económicamente en Taiwán". Sin embargo, cuando se completó la instalación en 1982, en realidad era una instalación de almacenamiento de '97.000 barriles de desechos nucleares de baja radiación de las tres plantas de energía nuclear de Taiwán'. Desde entonces, los Tao han estado al frente del movimiento antinuclear y han lanzado varios exorcismos y protestas para eliminar los desechos que, según afirman, han provocado muertes y enfermedades. El contrato de arrendamiento del terreno ha vencido y aún no se ha seleccionado un sitio alternativo. La competencia entre las diferentes formas de representar e interpretar la cultura indígena entre los operadores turísticos locales existe y crea tensiones entre los guías turísticos indígenas y las ONG que ayudan a diseñar y promover el etno/ecoturismo. Por ejemplo, en un municipio de Sioulin, el gobierno patrocinó un proyecto "Siga los pasos de los cazadores indígenas". Académicos y miembros de ONG ambientalistas han sugerido una nueva forma de cazar: reemplazar la escopeta por una cámara. Los cazadores se benefician de la satisfacción de los ecoturistas que pueden detectar animales salvajes bajo las instrucciones de los cazadores indígenas acompañados [Chen, 2012]. Cuanto más raros sean los animales vistos por los turistas, mayor será la paga para los cazadores.

Parques, turismo y comercialización

Pas-ta'ai, un ritual del pueblo Saisiyat

Los grupos aborígenes buscan preservar sus costumbres e idiomas, así como regresar a sus tierras tradicionales o permanecer en ellas. El ecoturismo, la costura y la venta de tallas, la joyería y la música se han convertido en áreas viables de oportunidad económica. Sin embargo, el desarrollo comercial basado en el turismo, como la creación del Parque Cultural Aborigen de Taiwán, no es una panacea. Aunque estos crean nuevos puestos de trabajo, los aborígenes rara vez obtienen puestos de gestión. Además, se han construido algunos parques nacionales en tierras aborígenes en contra de los deseos de las comunidades locales, lo que llevó a un activista de Taroko a etiquetar el Parque Nacional de Taroko como una forma de colonialismo ambiental. En ocasiones, la creación de parques nacionales ha resultado en el reasentamiento forzoso de los aborígenes.

Debido a la proximidad de la tierra aborigen a las montañas, muchas comunidades esperaban sacar provecho de las empresas de aguas termales y hoteles, donde ofrecen cantos y bailes para agregar al ambiente. Los Wulai Atayal en particular han estado activos en esta área. Se ha asignado una cantidad considerable de fondos gubernamentales a museos y centros culturales que se centran en la herencia aborigen de Taiwán. Los críticos a menudo llaman a las empresas explotadoras y "representaciones superficiales" de la cultura aborigen, que distraen la atención de los problemas reales de la educación deficiente. Los defensores del etnoturismo sugieren que tales proyectos pueden tener un impacto positivo en la imagen pública y las perspectivas económicas de la comunidad indígena.

El atractivo turístico del destino incluye recursos naturales, infraestructura, costumbres y cultura, así como las características de la industria local. Por lo tanto, el papel de la comunidad local para influir en las actividades de desarrollo turístico es claro. La esencia del turismo en el mundo de hoy es el desarrollo y la entrega de experiencias de viaje y visita a una variedad de personas y grupos que desean ver, comprender y experimentar la naturaleza de diferentes destinos y la forma en que la gente vive, trabaja, y disfrutar de la vida en esos destinos. La actitud de la población local hacia los turistas constituye uno de los elementos de la cadena de valor del turismo de un destino. El atractivo es el tema de experiencia de un área turística, sin embargo, el atractivo principal es la formación de los fundamentos de la imagen turística en la región [Kao, 1995]. Las fuentes de atracción pueden ser diversas, incluidos los recursos naturales del área, las actividades económicas, las costumbres, la historia del desarrollo, la religión, las actividades recreativas al aire libre, los eventos y otros recursos relacionados. De esta forma, el conocimiento de los recursos autóctonos constituye un atractivo para los turistas. La cultura aborigen es un indicador importante de los productos turísticos' atractivo y un nuevo tipo de fuentes económicas.

Si bien existe una necesidad importante de vincular los imperativos económicos, culturales y ecológicos del desarrollo en el contexto de las empresas turísticas, existe la cuestión clave de la implementación y cómo la idea de empresas turísticas sostenibles puede traducirse en realidad: formulación de estrategias y cómo se puede esperar que interactúen con aspectos importantes de la cultura indígena. Además de ser localmente dirigido y relevante, el proceso de planificación para el establecimiento de una empresa de etno/ecoturismo en una comunidad indígena debe ser de naturaleza estratégica. El uso de un proceso de planificación estratégica permite que la cultura indígena sea considerada como una característica importante que requiere una consideración cuidadosa, en lugar de una característica a explotar o una característica incidental que se ve eclipsada por las características naturales del medio ambiente.

Música

Mujer joven tocando música en el Pueblo de Cultura Aborigen Formosan

En 2005 se lanzó una estación de radio aborigen de tiempo completo, "Ho-hi-yan", con la ayuda del Yuan Ejecutivo, para enfocarse en temas de interés para la comunidad indígena. Esto vino inmediatamente después de una "Nueva ola de pop indígena", como artistas aborígenes, como A-mei, Pur-dur y Samingad (Puyuma), Difang, A-Lin (Ami), Princess Ai 戴愛玲 (Paiwan) y Landy Wen (Atayal) se convirtieron en estrellas pop internacionales. El músico de rock Chang Chen-yue es miembro de Ami. La música les ha dado a los aborígenes tanto un sentido de orgullo como un sentido de propiedad cultural. La cuestión de la propiedad quedó ejemplificada cuando el proyecto musical Enigma utilizó un canto Ami en su canción 'Return to Innocence', que fue seleccionada como tema oficial de los Juegos Olímpicos de Atlanta de 1996. El coro principal fue cantado por Difang y su esposa, Igay. La pareja de Amis demandó con éxito al sello discográfico Enigma, que luego pagó regalías al museo francés que tenía las grabaciones maestras de las canciones tradicionales, pero los artistas originales, que desconocían el proyecto Enigma, no fueron compensados.

Pueblos Indígenas' Día

En 2016, la administración de la presidenta Tsai Ing-wen aprobó una propuesta que designaba el 1 de agosto como Día de los Pueblos Indígenas. Día en Taiwán. En celebración del día especial, la presidenta Tsai emitió una disculpa oficial a los aborígenes del país y describió los pasos para promover aún más la legislación e involucrar a las organizaciones relacionadas con las causas aborígenes, como la Oficina Presidencial de Justicia Histórica Indígena y Comité de Justicia Transicional. El gobierno espera que el día le recuerde al público los diversos grupos étnicos en Taiwán al generar un mayor respeto por los pueblos indígenas & # 39; culturas e historia y la promoción de sus derechos.

Festival de Arte de Pulima

El Festival de Arte de Pulima (藝術節, también conocido como Festival de Arte de Pulima) es un evento bienal que se lleva a cabo desde 2012 y que muestra el arte y la cultura aborigen e indígena y es el evento de arte aborigen contemporáneo más grande de Taiwán. Pulima es una palabra paiwan que significa "personas creativas o altamente capacitadas". Inspirado en el Festival de Arte de Edimburgo y el Festival de Avignon en Francia, Pulima cuenta con el apoyo de la Fundación Cultural de los Pueblos Indígenas. Bailarines y músicos de Taiwán y del extranjero participan en el festival, que tiene lugar entre noviembre y febrero cada dos años, y otorga un premio llamado Premio de Arte Pulima.

El festival se llevó a cabo en Taipei en 2012 y 2014, y en Kaohsiung en 2016. En 2016, Atamira Dance Company y Black Grace vinieron de Nueva Zelanda, y B2M (Bathurst to Melville), una banda de las Islas Tiwi, Australia también actuó en el festival.

El festival de 2018 se llevó a cabo en el Museo de Arte Contemporáneo de Taipéi. Bajo el lema "MICAWOR - Turning Over", mostró el talento de 26 grupos de artistas taiwaneses e internacionales e incluyó una serie de foros internacionales., conferencias de artistas, talleres y muchos otros eventos. Colaboró con el Festival YIRRAMBOI de Melbourne, con un "Festival in Festival" programa.

El Festival de las Artes de Pulima se llevó a cabo de 2020 a 2021 y varios videos de los participantes están disponibles en YouTube.