Pueblos indígenas en Canadá
En Canadá, los grupos indígenas comprenden las Primeras Naciones, los Inuit y los Métis. Aunque indio es un término que todavía se usa comúnmente en documentos legales, los descriptores indio y esquimal han caído en desuso en Canadá, y la mayoría los considera ser peyorativo. Pueblos aborígenes como sustantivo colectivo es un término técnico específico utilizado en algunos documentos legales, incluida la Ley de Constitución de 1982, aunque en la mayoría de los círculos indígenas aborígenes también ha caído en desgracia.
Old Crow Flats y Bluefish Caves son algunos de los primeros sitios conocidos de habitación humana en Canadá. Las culturas paleoindias Clovis, Plano y Pre-Dorset son anteriores a los pueblos indígenas actuales de las Américas. Herramientas de punta de proyectil, lanzas, cerámica, brazaletes, cinceles y raspadores marcan los sitios arqueológicos, distinguiendo períodos culturales, tradiciones y estilos de reducción lítica.
Las características de la cultura indígena en Canadá incluyen una larga historia de asentamientos permanentes, agricultura, arquitectura cívica y ceremonial, jerarquías sociales complejas y redes comerciales. Los métis de ascendencia mixta se originaron a mediados del siglo XVII cuando las Primeras Naciones y los inuit se casaron con comerciantes de pieles europeos, principalmente franceses. Los inuit tuvieron una interacción más limitada con los colonos europeos durante ese período inicial. Se han promulgado varias leyes, tratados y legislación entre los inmigrantes europeos y las Primeras Naciones de Canadá. Hoy en día, es una percepción común que los pueblos aborígenes en Canadá tienen derecho al autogobierno para brindar una oportunidad de administrar los aspectos históricos, culturales, políticos, de atención médica y de control económico dentro de las comunidades de las Primeras Naciones. Sin embargo, algunas leyes canadienses pueden contradecir esto, por ejemplo, la ley indígena establece 35 (3), "el Gobernador en Consejo puede, en lugar de la provincia, autoridad o corporación tomar o usar las tierras sin el consentimiento del propietario, autorizar una transferencia o concesión de las tierras a la provincia, autoridad o corporación, sujeto a los términos que prescriba el Gobernador en Consejo."
A partir del censo de 2021, los pueblos indígenas de Canadá ascendían a 1 807 250 personas, o el 5,0 % de la población nacional, con 1 048 405 personas de las Primeras Naciones, 624 220 métis y 70 540 inuit. El 7,7% de la población menor de 14 años es de ascendencia indígena. Hay más de 600 gobiernos o bandas de las Primeras Naciones reconocidas con culturas, idiomas, arte y música distintivos. El Día Nacional de los Pueblos Indígenas reconoce las culturas y las contribuciones de los pueblos indígenas a la historia de Canadá. Los pueblos de las Primeras Naciones, Inuit y Métis de todos los orígenes se han convertido en figuras prominentes y han servido como modelos a seguir en la comunidad indígena y han ayudado a dar forma a la identidad cultural canadiense.
Terminología
En la Sección 35 de la Ley de la Constitución de 1982, "Pueblos aborígenes de Canadá" incluye pueblos de las Primeras Naciones, Inuit y Métis. Pueblos aborígenes es un término legal que abarca a todos los pueblos indígenas que viven en Canadá. Pueblos aborígenes ha comenzado a considerarse obsoleto y está siendo reemplazado lentamente por el término Pueblos indígenas. También hay un esfuerzo por reconocer a cada grupo indígena como una nación distinta, al igual que existen distintas culturas europeas, africanas y asiáticas en sus respectivos lugares.
Primeras Naciones (usado con mayor frecuencia en plural) se ha vuelto de uso general desde la década de 1970 reemplazando a indios y bandas indias en el vocabulario cotidiano.. Sin embargo, en las reservas, las Primeras Naciones están siendo reemplazadas por miembros de varias naciones que se refieren a sí mismas por su grupo o identidad étnica. En una conversación, esto sería "Soy Haida," o "somos Kwantlens," en reconocimiento de sus etnias de las Primeras Naciones. También de uso general desde la década de 1970, First Peoples se refiere a todos los grupos indígenas, es decir, First Nations, Inuit y Métis.
Nativa
A pesar de la ubicación de Canadá dentro de las Américas, el término nativo americano casi nunca se usa en Canadá, para evitar cualquier confusión debido al significado ambiguo de la palabra " americano". Por lo tanto, el término generalmente se usa solo en referencia a los pueblos indígenas dentro de los límites de los Estados Unidos actuales. Canadienses nativos se usaba a menudo en Canadá para diferenciar este término estadounidense hasta la década de 1980.
En contraste con el término aborigen más específico, uno de los problemas con el término nativo es su aplicabilidad general: en ciertos contextos, podría ser utilizado en referencia a pueblos no indígenas con respecto a un lugar de origen/nacimiento individual. Por ejemplo, las personas que nacieron o se criaron en Calgary pueden llamarse a sí mismas "nativos de Calgary", ya que son nativos de esa ciudad. Con esto en mente, incluso el término nativo americano, como otro ejemplo, puede muy bien indicar a alguien que es nativo de América en lugar de una persona que es étnicamente indígena de los límites. de los Estados Unidos actuales. En este sentido, nativo puede abarcar una amplia gama de poblaciones y, por lo tanto, no se recomienda, aunque generalmente no se considera ofensivo.
India
La Indian Act (R.S.C., 1985, c. I-5) establece el término legal Indian, designando que " una persona que de conformidad con esta Ley está registrada como indígena o tiene derecho a registrarse como indígena." La sección 5 de la ley establece que se mantendrá un registro "en el que se inscribirá el nombre de toda persona que tenga derecho a ser registrada como indígena en virtud de esta ley". No se reconoce legalmente ningún otro término a los efectos del registro y el término indio excluye específicamente la referencia a los inuit según la sección 4 de la ley.
Indio sigue siendo el término legal utilizado en la Constitución canadiense; sin embargo, su uso fuera de tales situaciones puede considerarse ofensivo.
Esquimal
El término esquimal tiene connotaciones peyorativas en Canadá y Groenlandia. Los pueblos indígenas de esas áreas han reemplazado el término esquimal por inuit, aunque los yupik de Alaska y Siberia no se consideran inuit, y los etnógrafos están de acuerdo en que son un pueblo distinto. Prefieren la terminología Yupik, Yupiit o Eskimo. Los idiomas yupik son lingüísticamente distintos de los idiomas inuit, pero están relacionados entre sí. Los grupos lingüísticos de personas del Ártico no tienen un término de reemplazo universal para esquimal, incluidos todos los inuit y yupik en el área geográfica habitada por ellos.
Categorías legales
Además de estos descriptores étnicos, los pueblos aborígenes a menudo se dividen en categorías legales según su relación con la Corona (es decir, el estado). La sección 91(24) de la Ley de la Constitución de 1867 otorga al gobierno federal (a diferencia de las provincias) la responsabilidad exclusiva de "Indios y Tierras reservadas para los indios." El gobierno heredó las obligaciones de los tratados de las autoridades coloniales británicas en el este de Canadá y firmó tratados con las Primeras Naciones en el oeste de Canadá (los Tratados numerados). También aprobó la Ley India en 1876, que rige sus interacciones con todos los pueblos tratados y no tratados.
Los miembros de las bandas de las Primeras Naciones que están sujetos a la Ley Indígena se compilan en una lista llamada Registro Indígena, y esas personas se designan como indígenas con estatus. Muchas Primeras Naciones sin tratados y todos los pueblos Inuit y Métis no están sujetos a la Ley India. Sin embargo, dos casos judiciales han aclarado que los inuit, los métis y las personas de las Primeras Naciones sin estatus están cubiertos por el término indios en la Ley de la Constitución de 1867. El primero fue Re Eskimos en 1939 que cubría a los inuit, el segundo fue Daniels v. Canada en 2013 que se aplica a los métis y las Primeras Naciones sin estatus.
Historia
Período paleoindio
Según la evidencia arqueológica y genética, América del Norte y América del Sur fueron los últimos continentes del mundo habitados por humanos. Durante la glaciación de Wisconsin, hace entre 50 000 y 17 000 años, la caída del nivel del mar permitió que las personas cruzaran el puente terrestre de Bering que unía Siberia con el noroeste de América del Norte (Alaska). Alaska estaba libre de hielo debido a las bajas nevadas, lo que permitió que existiera una pequeña población. La capa de hielo Laurentide cubrió la mayor parte de Canadá, bloqueando a los habitantes nómadas y confinándolos en Alaska (Beringia Oriental) durante miles de años.
Estudios genéticos aborígenes sugieren que los primeros habitantes de las Américas comparten una única población ancestral, que se desarrolló de forma aislada, que se supone que es Beringia. El aislamiento de estos pueblos en Beringia podría haber durado entre 10.000 y 20.000 años. Hace alrededor de 16.500 años, los glaciares comenzaron a derretirse, lo que permitió que la gente se trasladara al sur y al este hacia Canadá y más allá.
Los primeros habitantes de América del Norte llegaron a Canadá hace al menos 14.000 años. Se cree que los habitantes entraron en las Américas persiguiendo mamíferos del Pleistoceno como el castor gigante, el bisonte estepario, el buey almizclero, los mastodontes, los mamuts lanudos y los antiguos renos (caribú primitivo). Una ruta hipotética es que las personas caminaron hacia el sur a través de un corredor sin hielo en el lado este de las Montañas Rocosas, y luego se desplegaron a través de América del Norte antes de continuar hacia América del Sur. La otra ruta conjeturada es que emigraron, ya sea a pie o utilizando botes primitivos, por la costa del Pacífico hasta la punta de América del Sur, y luego cruzaron las Montañas Rocosas y los Andes. La evidencia de esto último ha sido cubierta por un aumento del nivel del mar de cientos de metros después de la última edad de hielo.
La cuenca y Old Crow Flats fue una de las áreas de Canadá que no se vio afectada por las glaciaciones durante la Edad del Hielo del Pleistoceno, por lo que sirvió como camino y refugio para las plantas y los animales de la Edad del Hielo. El área tiene evidencia de una habitación humana temprana en Canadá que data de alrededor de 12,000. Los fósiles del área incluyen algunos nunca encontrados en América del Norte, como hienas y camellos grandes. Bluefish Caves es un sitio arqueológico en Yukon, Canadá, del cual se ha fechado por radiocarbono una muestra de hueso de mamut aparentemente trabajado por humanos hace 12,000 años.
Los sitios de Clovis que datan de hace 13 500 años fueron descubiertos en el oeste de América del Norte durante la década de 1930. Los pueblos de Clovis fueron considerados como los primeros habitantes paleoindios generalizados del Nuevo Mundo y antepasados de todos los pueblos indígenas de las Américas. Los descubrimientos arqueológicos en los últimos treinta años han sacado a la luz otras culturas de talladores distintivas que ocuparon las Américas desde las Grandes Llanuras hasta las costas de Chile.
Culturas regionales localizadas se desarrollaron a partir de la época del clima frío Younger Dryas de hace 12 900 a 11 500 años. La tradición de Folsom se caracteriza por el uso de puntas de Folsom como puntas de proyectiles en sitios arqueológicos. Estas herramientas ayudaron a las actividades en los sitios de matanza que marcaron la matanza y la matanza de bisontes.
El puente terrestre existió hasta hace 13 000 a 11 000 años, mucho después de que comenzaran los asentamientos humanos comprobados más antiguos del Nuevo Mundo. Los niveles más bajos del mar en el estrecho de Queen Charlotte y el estrecho de Hecate produjeron grandes tierras de pastos llamadas archipiélago de Haida Gwaii. Los cazadores-recolectores del área dejaron herramientas distintivas de tecnología lítica y los restos de grandes mamíferos masacrados, ocupando el área desde hace 13,000 a 9,000 años. En julio de 1992, el Gobierno de Canadá designó oficialmente a X̱á:ytem (cerca de Mission, Columbia Británica) como Sitio Histórico Nacional, uno de los primeros sitios espirituales indígenas en Canadá en ser reconocido formalmente de esta manera.
Las culturas de Plano eran un grupo de comunidades de cazadores-recolectores que ocuparon el área de las Grandes Llanuras de América del Norte hace entre 12 000 y 10 000 años. Los paleoindios se mudaron a un nuevo territorio a medida que emergía de debajo de los glaciares. La caza mayor floreció en este nuevo entorno. La cultura Plano se caracteriza por una gama de herramientas de punta de proyectil denominadas colectivamente puntas Plano, que se usaban para cazar bisontes. Sus dietas también incluían berrendos, alces, ciervos, mapaches y coyotes. Al comienzo del período Arcaico, comenzaron a adoptar un enfoque sedentario de subsistencia. Los sitios en Belmont y sus alrededores, Nueva Escocia, tienen evidencia de planos-indios, lo que indica pequeños campamentos de caza estacionales, quizás visitados nuevamente durante generaciones desde hace alrededor de 11,000 a 10,000 años. Los peces y las aves de caza mayores y menores de temporada eran fuentes de alimentos y materias primas. La adaptación al entorno hostil incluyó ropa a la medida y tiendas de campaña cubiertas de piel sobre marcos de madera.
Período arcaico
El clima de América del Norte se estabilizó en el año 8000 a. C. (hace 10 000 años); Las condiciones climáticas eran muy similares a las de hoy. Esto condujo a una migración y cultivo generalizados y, más tarde, a un aumento espectacular de la población en todo el continente americano. A lo largo de miles de años, los pueblos indígenas de las Américas domesticaron, criaron y cultivaron una gran variedad de especies de plantas. Estas especies ahora constituyen del 50 al 60% de todos los cultivos en todo el mundo.
La inmensidad y variedad de los climas, la ecología, la vegetación, la fauna y las separaciones de accidentes geográficos de Canadá han definido implícitamente a los pueblos antiguos en divisiones culturales o lingüísticas. Canadá está rodeado por el norte, el este y el oeste con costas y, desde la última edad de hielo, Canadá ha consistido en distintas regiones boscosas. El idioma contribuye a la identidad de un pueblo al influir en las formas de vida social y las prácticas espirituales. Las religiones aborígenes se desarrollaron a partir de las filosofías del antropomorfismo y el animismo.
La colocación de artefactos y materiales dentro de un sitio de enterramiento arcaico indicaba una diferenciación social basada en el estatus. Existe un registro continuo de ocupación de S'ólh Téméxw por parte de aborígenes que data del período Holoceno temprano, hace 10,000–9,000 años. Los sitios arqueológicos en Stave Lake, Coquitlam Lake, Fort Langley y la región descubrieron artefactos del período temprano. Estos primeros habitantes eran cazadores-recolectores de gran movilidad, formados por unos 20 a 50 miembros de una familia extendida. El pueblo Na-Dene ocupó gran parte de la superficie terrestre del noroeste y el centro de América del Norte a partir del año 8000 a. Fueron los antepasados más antiguos de los pueblos de habla athabaskan, incluidos los navajos y los apaches. Tenían aldeas con grandes viviendas multifamiliares, utilizadas estacionalmente durante el verano, desde donde cazaban, pescaban y recolectaban alimentos para el invierno. Los pueblos Wendat se asentaron en el sur de Ontario a lo largo del río Eramosa alrededor de 8000–7000 a. C. (hace 10 000–9 000 años). Se concentraron entre el lago Simcoe y la bahía de Georgia. Wendat cazaba caribúes para sobrevivir en la tierra cubierta de glaciares. Muchas culturas diferentes de las Primeras Naciones dependieron del búfalo a partir del 6000–5000 a. C. (hace 8000–7 000 años). Cazaban búfalos arreando búfalos migratorios desde los acantilados. Head-Smashed-In Buffalo Jump, cerca de Lethbridge, Alberta, es un coto de caza que estuvo en uso durante unos 5.000 años.
La costa oeste de Canadá entre el 7000 y el 5000 a. C. (hace 9000 a 7000 años) vio varias culturas que se organizaban en torno a la pesca del salmón. Los Nuu-chah-nulth de la isla de Vancouver comenzaron a cazar ballenas con lanzas largas avanzadas aproximadamente en este momento. El Arcaico Marítimo es un grupo de la cultura Arcaica de América del Norte de cazadores de mamíferos marinos en el subártico. Prosperaron desde aproximadamente el 7000 a. C. hasta el 1500 a. C. (hace 9000 a 3500 años) a lo largo de la costa atlántica de América del Norte. Sus asentamientos incluían casas comunales y casas temporales o estacionales con techo de bote. Se dedicaban al comercio a larga distancia, utilizando como moneda el pedernal blanco, una roca extraída desde el norte de Labrador hasta Maine. La cultura precolombina, cuyos miembros se llamaban Red Paint People, es indígena de las regiones de Nueva Inglaterra y Canadá atlántico de América del Norte. La cultura floreció entre el 3000 a. C. y el 1 000 a.
La tradición de las herramientas pequeñas del Ártico es una entidad cultural amplia que se desarrolló a lo largo de la península de Alaska, alrededor de la bahía de Bristol y en las costas orientales del estrecho de Bering alrededor del año 2500 a. C. (hace 4500 años). Estos pueblos paleoárticos tenían un conjunto de herramientas muy distintivo de pequeñas hojas (microcuchillas) que eran puntiagudas en ambos extremos y se usaban como púas laterales o finales en flechas o lanzas hechas de otros materiales, como hueso o asta. Raspadores, herramientas de grabado y hojas de azuela también se incluyeron en sus juegos de herramientas. La tradición de las herramientas pequeñas del Ártico se ramifica en dos variantes culturales, incluidas las tradiciones anteriores a Dorset y de la Independencia. Estos dos grupos, antepasados del pueblo Thule, fueron desplazados por los inuit hacia el año 1000 d.C.
Períodos posarcaicos
Las sociedades del complejo Old Copper que datan del 3000 a. C. al 500 a. C. (hace 5000 a 2500 años) son una manifestación de la cultura Woodland y son de naturaleza anterior a la cerámica. La evidencia encontrada en las regiones del norte de los Grandes Lagos indica que extrajeron cobre de los depósitos glaciares locales y lo usaron en su forma natural para fabricar herramientas e implementos.
El período cultural Woodland data de aproximadamente 2000 a. C. a 1000 d. C. y tiene lugares en Ontario, Quebec y las regiones marítimas. La introducción de la cerámica distingue a la cultura Woodland de los habitantes de la etapa arcaica anterior. La gente de Laurentian del sur de Ontario fabricó la cerámica más antigua excavada hasta la fecha en Canadá. Crearon vasos de precipitados de fondo puntiagudo decorados con una técnica de marcado de cordón que consistía en imprimir implementos de dientes en arcilla húmeda. La tecnología Woodland incluía artículos como cuchillos incisivos de castor, brazaletes y cinceles. La población que practicaba formas de vida agrícola sedentaria continuó aumentando con una dieta de cultivos de calabaza, maíz y frijol.
La tradición Hopewell es una cultura aborigen que floreció a lo largo de los ríos estadounidenses entre el 300 a. C. y el 500 d. C. En su mayor extensión, el Sistema de Intercambio Hopewell interconectaba culturas y sociedades con los pueblos de las costas canadienses del lago Ontario. La expresión canadiense de los pueblos Hopewellianos abarca los complejos Point Peninsula, Saugeen y Laurel.
Primeras Naciones
Los pueblos de las Primeras Naciones se habían asentado y establecido rutas comerciales a través de lo que ahora es Canadá entre el 500 a. C. y el 1000 d. C. Las comunidades se desarrollaron cada una con su propia cultura, costumbres y carácter. En el noroeste estaban los Athapaskan, Slavey, Dogrib, Tutchone y Tlingit. A lo largo de la costa del Pacífico estaban los Tsimshian; haida; salish; kwakiutl; Heiltsuk; Nutka; Nisga'a; Senakw y Gitxsan. En los llanos estaban los Niisitapi; Káinawa; Tsuutʼina; y Piikani. En los bosques del norte estaban los Nēhiyawak y Chipewyan. Alrededor de los Grandes Lagos estaban los Anishinaabe; algonquino; Haudenosaunee y Wendat. A lo largo de la costa atlántica estaban los Beothuk, Wəlastəkwewiyik, Innu, Abenaki y Mi'kmaq.
Muchas civilizaciones de las Primeras Naciones establecieron características y sellos que incluían ciudades o asentamientos urbanos permanentes, agricultura, arquitectura cívica y monumental, y jerarquías sociales complejas. Estas culturas habían evolucionado y cambiado en el momento de las primeras llegadas europeas permanentes (c. finales del siglo XV y principios del XVI), y se han presentado a través de investigaciones arqueológicas.
Hay indicios de contactos realizados antes de Cristóbal Colón entre los primeros pueblos y los de otros continentes. Los aborígenes de Canadá interactuaron por primera vez con los europeos alrededor del año 1000 EC, pero el contacto prolongado se produjo después de que los europeos establecieran asentamientos permanentes en los siglos XVII y XVIII. Los relatos escritos europeos generalmente registraron la amistad de las Primeras Naciones, que se beneficiaron del comercio con los europeos. Tal comercio generalmente fortaleció a las entidades políticas más organizadas, como la Confederación Iroquesa. A lo largo del siglo XVI, las flotas europeas realizaron visitas casi anuales a las costas orientales de Canadá para aprovechar las oportunidades de pesca. Surgió una industria secundaria en el tráfico no organizado de pieles supervisado por el Departamento Indio.
Las personas prominentes de las Primeras Naciones incluyen a Joe Capilano, quien se reunió con el Rey del Reino Unido, Eduardo VII, para hablar sobre la necesidad de resolver los reclamos de tierras y Ovide Mercredi, un líder tanto en las discusiones de reforma constitucional del Acuerdo de Meech Lake como en la Crisis de Oka..
Inuit
Los inuit son descendientes de lo que los antropólogos llaman la cultura Thule, que surgió en el oeste de Alaska alrededor del año 1000 d. C. y se extendió hacia el este por el Ártico, desplazando a la cultura Dorset (en inuktitut, los tuniit). Históricamente, los inuit se referían a los tuniit como "gigantes", que eran más altos y fuertes que los inuit. Los investigadores plantean la hipótesis de que la cultura de Dorset carecía de perros, armas más grandes y otras tecnologías utilizadas por la sociedad inuit en expansión. Para 1300, los inuit se habían asentado en el oeste de Groenlandia y finalmente se mudaron al este de Groenlandia durante el siglo siguiente. Los inuit tenían rutas comerciales con culturas más sureñas. Las disputas de límites eran comunes y dieron lugar a acciones agresivas.
La guerra era común entre los grupos inuit con suficiente densidad de población. Los inuit, como los Nunatamiut (Uummarmiut) que habitaban el área del delta del río Mackenzie, a menudo participaban en guerras comunes. Los inuit del Ártico central carecían de la densidad de población para participar en la guerra. En el siglo XIII, la cultura Thule comenzó a llegar a Groenlandia desde lo que ahora es Canadá. Las cuentas nórdicas son escasas. Los artículos de fabricación nórdica de los campamentos inuit en Groenlandia se obtuvieron mediante el comercio o el saqueo. Un relato, Ívar Bárðarson, habla de "gente pequeña" con quien lucharon los escandinavos. Los relatos del siglo XIV relatan que Skræling se hizo cargo de un asentamiento occidental, uno de los dos asentamientos nórdicos.
Después de la desaparición de las colonias nórdicas en Groenlandia, los inuit no tuvieron contacto con los europeos durante al menos un siglo. A mediados del siglo XVI, los pescadores vascos ya estaban trabajando en la costa de Labrador y habían establecido estaciones balleneras en tierra, como las excavadas en Red Bay. Los inuit parecen no haber interferido con sus operaciones, pero asaltaron las estaciones en invierno en busca de herramientas, y particularmente hierro trabajado, que adaptaron a las necesidades de los nativos.
Entre los inuit se destacan Abraham Ulrikab y su familia, quienes se convirtieron en una exhibición en el zoológico de Hamburgo, Alemania, y Tanya Tagaq, una cantante de garganta tradicional. Abe Okpik fue fundamental para ayudar a los inuit a obtener apellidos en lugar de números de disco y Kiviaq (David Ward) ganó el derecho legal de usar su nombre inuktituk de una sola palabra.
Métis
Los Métis son personas descendientes de matrimonios entre europeos (principalmente franceses) y cree, ojibway, algonquin, saulteaux, menominee, mi'kmaq, maliseet y otras Primeras Naciones. Su historia data de mediados del siglo XVII. Cuando los europeos llegaron por primera vez a Canadá, dependían de los pueblos aborígenes para el comercio de pieles y la supervivencia. Para asegurar las alianzas, las relaciones entre los comerciantes de pieles europeos y las mujeres aborígenes a menudo se consolidaban a través del matrimonio. La patria Métis consiste en las provincias canadienses de Columbia Británica, Alberta, Saskatchewan, Manitoba y Ontario, así como los Territorios del Noroeste (NWT).
Entre los métis notables se encuentran el cantante y actor Tom Jackson, el comisionado de los Territorios del Noroeste Tony Whitford y Louis Riel, quienes encabezaron dos movimientos de resistencia: la Rebelión del Río Rojo de 1869–1870 y la Rebelión del Noroeste de 1885, que terminó en su juicio y posterior ejecución.
Los idiomas inherentemente métis son el francés métis o un idioma mixto llamado Michif. Michif, Mechif o Métchif es una ortografía fonética de Métif, una variante de Métis. Hoy en día, los métis hablan predominantemente inglés, siendo el francés un segundo idioma importante, así como numerosas lenguas aborígenes. Una comunidad del siglo XIX de los métis, los anglo-métis, se conocían como Countryborn. Eran hijos del comercio de pieles de Rupert's Land, típicamente de ascendencia paterna orcadiana, escocesa o inglesa y ascendencia materna aborigen. Sus primeros idiomas habrían sido los aborígenes (cree, saulteaux, assiniboine, etc.) y el inglés. Sus padres hablaban gaélico, lo que condujo al desarrollo de un dialecto inglés conocido como "Bungee".
S.35 de la Ley de la Constitución de 1982 menciona a los métis; sin embargo, durante mucho tiempo ha habido un debate sobre la definición legal del término métis, pero el 23 de septiembre de 2003, la Corte Suprema de Canadá dictaminó que los métis son un pueblo distinto con derechos significativos (sentencia Powley).
A diferencia de las personas de las Primeras Naciones, no ha habido distinción entre métis con estatus y sin estatus; los métis, su herencia y ascendencia aborigen a menudo han sido absorbidos y asimilados por las poblaciones circundantes.
Asimilación forzada
Desde finales del siglo XVIII, los canadienses europeos (y el gobierno canadiense) fomentaron la asimilación de la cultura aborigen en lo que se denominó "cultura canadiense". Estos intentos alcanzaron su clímax a finales del siglo XIX y principios del XX, con una serie de iniciativas que tenían como objetivo la asimilación y el sometimiento completos de los pueblos aborígenes. Estas políticas, que fueron posibles gracias a leyes como la Ley de Civilización Gradual y la Ley India, se centraron en los ideales europeos del cristianismo, la vida sedentaria, la agricultura y la educación.
Cristianización
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La obra misionera dirigida a los aborígenes de Canadá había estado en curso desde que llegaron los primeros misioneros en el siglo XVII, generalmente de Francia, algunos de los cuales fueron martirizados (los santos jesuitas llamados mártires canadienses). La cristianización como política de gobierno se hizo más sistemática con la Indian Act de 1876, que traería nuevas sanciones para quienes no se convirtieran al cristianismo. Por ejemplo, las nuevas leyes impedirían que los aborígenes no cristianos testifiquen o lleven sus casos ante los tribunales, y prohibirían el consumo de alcohol. Cuando se enmendó la Ley india en 1884, se prohibieron las prácticas religiosas y sociales tradicionales, como el Potlatch, y otras enmiendas en 1920 evitarían que el "estado indio" (como se define en la Ley) de usar vestimenta tradicional o realizar bailes tradicionales en un intento de detener todas las prácticas no cristianas.
Vida sedentaria, reservas y 'civilización gradual'
Otro enfoque del gobierno canadiense fue hacer que los grupos aborígenes de Canadá fueran sedentarios, ya que pensaban que esto los haría más fáciles de asimilar. En el siglo XIX, el gobierno comenzó a apoyar la creación de aldeas agrícolas modelo, que tenían como objetivo alentar a los grupos aborígenes no sedentarios a establecerse en un área y comenzar a cultivar la agricultura. Cuando la mayoría de estas aldeas agrícolas modelo fracasaron, el gobierno recurrió a la creación de reservas indígenas con la Ley Indígena de 1876. Con la creación de estas reservas surgieron muchas leyes restrictivas, como prohibiciones adicionales de todos los intoxicantes, restricciones en la elegibilidad para votar en las elecciones de bandas, disminución de las áreas de caza y pesca, e incapacidad de los indígenas de estatus para visitar a otros grupos en sus reservas.
A través de la Ley de Civilización Gradual en 1857, el gobierno alentaría a los indios (es decir, las Primeras Naciones) a conceder el derecho al voto, para eliminar todas las distinciones legales entre [indios ] y los demás súbditos canadienses de Su Majestad. Si un aborigen decidiera otorgar el derecho al voto, lo despojaría a él y a su familia del título aborigen, con la idea de que se volverían "menos salvajes" y "más civilizados," así asimilarse a la sociedad canadiense. Sin embargo, a menudo los europeos todavía los definían como no ciudadanos, y los pocos que obtuvieron el derecho al voto a menudo se encontraban decepcionados.
Sistema residencial
La estrategia final de asimilación del gobierno, que fue posible gracias a la Ley india, fue el sistema de escuelas residenciales canadiense:
De todas las iniciativas emprendidas en el primer siglo de la Confederación, ninguna era más ambiciosa o central a la estrategia civilizadora del Departamento, a su objetivo de asimilación que el sistema escolar residencial... era la experiencia de la escuela residencial que llevaría a los niños más eficazmente de sus comunidades "salvajas" a "civilización más alta" y "ciudadania plena".
A partir de 1847 y hasta 1996, el gobierno canadiense, en colaboración con las iglesias cristianas dominantes, dirigió 130 internados residenciales en todo Canadá para niños aborígenes, que fueron sacados a la fuerza de sus hogares. Si bien las escuelas brindaban algo de educación, estaban plagadas de fondos insuficientes, enfermedades y abusos.
Según algunos académicos, las leyes y políticas del gobierno canadiense, incluido el sistema de escuelas residenciales, que alentaban o requerían que los pueblos indígenas se asimilaran a una sociedad eurocéntrica, violaron la Convención de Genocidio de las Naciones Unidas que Canadá firmó en 1949 y pasó por el Parlamento en 1952. Por lo tanto, estos académicos creen que Canadá podría ser juzgado en un tribunal internacional por genocidio. Un caso legal resultó en un acuerdo de CA $ 2 mil millones en 2006 y el establecimiento en 2008 de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación, que confirmó el efecto dañino en los niños de este sistema y confusión creada entre los pueblos indígenas y los pueblos no indígenas. En 2008, el primer ministro Stephen Harper emitió una disculpa en nombre del gobierno canadiense y sus ciudadanos por el sistema de escuelas residenciales.
Política, derecho y legislación
Derecho indígena versus derecho aborigen
La ley indígena canadiense se refiere a los pueblos indígenas' propios ordenamientos jurídicos. Esto incluye las leyes y los procesos legales desarrollados por los grupos indígenas para gobernar sus relaciones, administrar sus recursos naturales y manejar conflictos. El derecho indígena se desarrolla a partir de una variedad de fuentes e instituciones, que difieren según las tradiciones jurídicas. La ley aborigen canadiense es el área de la ley relacionada con la relación del gobierno canadiense con sus pueblos indígenas. La sección 91(24) de la Ley de la Constitución de 1867 otorga al parlamento federal poder exclusivo para legislar en asuntos relacionados con los aborígenes, que incluye grupos regidos por la Ley de la India, diferentes numerados Tratados y fuera de esas Actas.
Tratados
La corona canadiense y los pueblos indígenas comenzaron a interactuar durante el período de colonización europea. Muchos acuerdos firmados ante la Confederación de Canadá están reconocidos en la ley canadiense, como los Tratados de Paz y Amistad, los Tratados de Robinson, los Tratados de Douglas y muchos otros. Después de la adquisición de Canadá de Rupert's Land y el Territorio del Noroeste en 1870, los once tratados numerados se firmaron entre las Primeras Naciones y la Corona desde 1871 hasta 1921. Estos tratados son acuerdos con la Corona administrados por canadienses. Ley aborigen y supervisado por el Ministro de Relaciones entre la Corona y los Indígenas.
En 1973, Canadá volvió a firmar nuevos tratados y acuerdos con los pueblos indígenas para abordar sus reclamos territoriales. El primer tratado moderno implementado bajo el nuevo marco fue el Acuerdo de James Bay y el norte de Quebec en 1970. El Acuerdo de reclamos de tierras de Nunavut de 1993 condujo a la creación del territorio de mayoría inuit de Nunavut más tarde esa década. La Corona canadiense sigue firmando nuevos tratados con los pueblos indígenas, en particular a través del Proceso de Tratados de la Columbia Británica.
Según el Acuerdo Político de las Primeras Naciones y la Corona Federal, "la cooperación será la piedra angular de la asociación entre Canadá y las Primeras Naciones, donde Canadá es el corto -Forma referencia a Su Majestad la Reina por derecho de Canadá. La Corte Suprema de Canadá argumentó que los tratados "sirvieron para reconciliar la soberanía aborigen preexistente con la soberanía asumida por la Corona y para definir los derechos aborígenes". Las Primeras Naciones interpretaron los acuerdos incluidos en el tratado 8 para que duren 'mientras brille el sol, crezca la hierba y fluyan los ríos'. Sin embargo, el gobierno canadiense ha incumplido con frecuencia las obligaciones de los tratados de la Corona a lo largo de los años y trata de abordar estos problemas negociando reclamos de tierras específicos.
Ley India
La Ley india es una legislación federal que data de 1876. Se han realizado más de 20 cambios importantes en la ley desde entonces, la última vez en 1951; enmendado en 1985 con el Proyecto de Ley C-31. La Ley india indica cómo pueden operar las reservas y las bandas y define quién es reconocido como "indio".
En 1985, el parlamento canadiense aprobó el proyecto de ley C-31, una ley para modificar la ley india. Por un requisito constitucional, el proyecto de ley entró en vigor el 17 de abril de 1985.
- Pone fin a las disposiciones discriminatorias Indian Act, especialmente los que discriminaban a las mujeres.
- Cambia el significado de Situación y por primera vez permite la reincorporación limitada de los indios que fueron negados o perdidos o miembros de banda.
- Permite a las bandas definir sus propias reglas de membresía.
Es posible que las personas aceptadas como miembros de la banda según las reglas de la banda no sean indios de estatus. C-31 aclaró que varias secciones de la Ley india se aplican a los miembros de la banda. Los apartados en debate se refieren a la vida comunitaria ya la tenencia de la tierra. No se incluyeron las secciones relativas a los indios (pueblos de las Primeras Naciones) como individuos (en este caso, testamentos e impuestos sobre la propiedad personal).
Comisión Real
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La Comisión Real sobre los Pueblos Aborígenes fue una Comisión Real emprendida por el Gobierno de Canadá en 1991 para abordar los problemas de los pueblos aborígenes de Canadá. Evaluó las políticas gubernamentales anteriores hacia los aborígenes, como las escuelas residenciales, y brindó recomendaciones de políticas al gobierno. La Comisión emitió su informe final en noviembre de 1996. El informe de cinco volúmenes y 4.000 páginas cubría una amplia gama de temas; sus 440 recomendaciones pedían cambios radicales en la interacción entre los aborígenes, los no aborígenes y los gobiernos de Canadá. El informe "estableció una agenda de cambio de 20 años".
Política de salud
En 1995, el Gobierno de Canadá anunció la Política del Derecho Aborigen al Autogobierno. Esta política reconoce que las Primeras Naciones y los Inuit tienen el derecho constitucional de moldear sus propias formas de gobierno para adaptarse a sus circunstancias históricas, culturales, políticas y económicas particulares. La Política de transferencia de salud india proporcionó un marco para que los pueblos aborígenes asuman el control de los servicios de salud y estableció un enfoque de desarrollo para la transferencia centrado en la autodeterminación en salud. A través de este proceso, la decisión de iniciar conversaciones de transferencia con Health Canada recae en cada comunidad. Una vez involucradas en la transferencia, las comunidades pueden asumir el control de las responsabilidades del programa de salud a un ritmo determinado por sus circunstancias individuales y capacidades de gestión de la salud. La Organización Nacional de Salud Aborigen (NAHO), incorporada en 2000, era un organismo sin fines de lucro diseñado y controlado por aborígenes en Canadá que trabajaba para influir y promover la salud y el bienestar de los pueblos aborígenes. Su financiación se interrumpió en 2012.
Organización política
Las organizaciones de las Primeras Naciones y los inuit variaban en tamaño, desde sociedades de bandas de unas pocas personas hasta confederaciones de varias naciones como los iroqueses. Los líderes de las Primeras Naciones de todo el país formaron la Asamblea de las Primeras Naciones, que comenzó como la Hermandad Nacional India en 1968. Los Métis y los Inuit están representados a nivel nacional por el Consejo Nacional Métis y los Inuit Tapiriit Kanatami, respectivamente.
Las organizaciones políticas de hoy son el resultado de la interacción con los métodos de gobierno de estilo europeo a través del Interlocutor Federal para Métis e Indios Sin Estatus. Las organizaciones políticas indígenas en todo Canadá varían en cuanto a posición política, puntos de vista y razones para formarse. Las Primeras Naciones, los Métis y los Inuit negocian con el Gobierno de Canadá a través de Asuntos Indígenas y del Norte de Canadá en todos los asuntos relacionados con la tierra, la titularidad y los derechos. Los grupos de las Primeras Naciones que operan de forma independiente no pertenecen a estos grupos.
Cultura
Innumerables palabras, invenciones y juegos indígenas se han convertido en una parte cotidiana del idioma y el uso canadienses. La canoa, las raquetas de nieve, el tobogán, el lacrosse, el tira y afloja, el jarabe de arce y el tabaco son solo algunos de los productos, inventos y juegos. Algunas de las palabras incluyen barbacoa, caribú, ardilla listada, marmota, hamaca, mofeta y alce.
Muchos lugares de Canadá, tanto las características naturales como las viviendas humanas, usan nombres indígenas. La palabra Canadá se deriva de la palabra iroquesa de San Lorenzo que significa "pueblo" o 'liquidación'. La provincia de Saskatchewan deriva su nombre del río Saskatchewan, que en el idioma cree se llama Kisiskatchewani Sipi, que significa "río que fluye rápido". Ottawa, el nombre de la capital de Canadá, proviene del término algonquino adawe, que significa "comerciar".
Los grupos juveniles modernos, como Scouts Canada y Girl Guides of Canada, incluyen programas basados en gran medida en la tradición indígena, las artes y oficios, la formación del carácter y la vida y la artesanía en campamentos al aire libre.
Las áreas culturales aborígenes dependen de sus ancestros' principal forma de vida, u ocupación, en el momento del contacto con los europeos. Estas áreas culturales se corresponden estrechamente con las regiones físicas y ecológicas de Canadá. Los pueblos indígenas de la costa noroeste del Pacífico se centraron en la pesca en el océano y el río; en el interior de la Columbia Británica, cazadores-recolectores y pesca fluvial. En ambas áreas, el salmón era de gran importancia. Para la gente de las llanuras, la caza de bisontes era la actividad principal. En el bosque subártico, otras especies como el alce fueron más importantes. Para los pueblos cercanos a los Grandes Lagos y al río San Lorenzo, se practicaba la agricultura itinerante, incluido el cultivo de maíz, frijoles y calabazas. Mientras que para los Inuit, la caza era la principal fuente de alimento y las focas el componente principal de su dieta. El caribú, los peces, otros mamíferos marinos y, en menor medida, las plantas, las bayas y las algas forman parte de la dieta inuit. Uno de los símbolos más notables de la cultura Inuit, el inuksuk es el emblema de los Juegos Olímpicos de Invierno de Vancouver 2010. Los Inuksuit son esculturas rupestres realizadas apilando piedras; con forma de figura humana, se les llama inunnguaq.
Las reservas indias, establecidas en la ley canadiense por tratados como el Tratado 7, son tierras de las Primeras Naciones reconocidas por gobiernos no indígenas. Algunas reservas se encuentran dentro de las ciudades, como la Reserva Opawikoscikan en Prince Albert, Saskatchewan, Wendake en la ciudad de Quebec o Enoch Cree Nation 135 en la Región Metropolitana de Edmonton. Hay más reservas en Canadá que Primeras Naciones, a las que se les cedieron múltiples reservas por tratado. Los aborígenes actualmente trabajan en una variedad de ocupaciones y pueden vivir fuera de sus hogares ancestrales. Las culturas tradicionales de sus antepasados, moldeadas por la naturaleza, todavía ejercen una fuerte influencia sobre ellos, desde la espiritualidad hasta las actitudes políticas. El Día Nacional de los Pueblos Indígenas es un día de reconocimiento de las culturas y contribuciones de los Pueblos Indígenas, Inuit y Métis de Canadá. El día se celebró por primera vez en 1996, después de que el entonces gobernador general de Canadá, Roméo LeBlanc, proclamara ese año que se celebraría el 21 de junio de cada año. La mayoría de las jurisdicciones provinciales no lo reconocen como feriado legal.
Idiomas
Hay 13 grupos de lenguas aborígenes, 11 orales y 2 de señas, en Canadá, compuestos por más de 65 dialectos distintos. De estos, solo cree, inuktitut y ojibwe tienen una población lo suficientemente grande de hablantes fluidos como para ser considerados viables para sobrevivir a largo plazo. Dos de los territorios de Canadá otorgan estatus oficial a las lenguas nativas. En Nunavut, el inuktitut y el inuinnaqtun son idiomas oficiales junto con los idiomas nacionales inglés y francés, y el inuktitut es un idioma vehicular común en el gobierno territorial.
En los Territorios del Noroeste, la Ley de Idiomas Oficiales declara que hay 11 idiomas diferentes: Chipewyan, Cree, Inglés, Francés, Gwichʼin, Inuinnaqtun, Inuktitut, Inuvialuktun, North Slavey, South Slavey y Tłįchǫ. Además del inglés y el francés, estos idiomas no son vehiculares en el gobierno; el estatus oficial da derecho a los ciudadanos a recibir servicios en ellos a pedido y tratar con el gobierno en ellos.
| Idioma extranjero | Número de oradores | Lengua materna | Idioma natal |
|---|---|---|---|
| Cree | 99.950 | 78.855 | 47.190 |
| Inuktitut | 35.690 | 32,010 | 25.290 |
| Ojibway | 32.460 | 11.115 | 11.115 |
| Montagnais-Naskapi (Innu) | 11.815 | 10.970 | 9.720 |
| Dene | 11,130 | 9.750 | 7.490 |
| Oji-Cree (Anihshininiimowin) | 12.605 | 8.480 | 8.480 |
| Mi'kmaq | 8.750 | 7.365 | 3.985 |
| Idiomas de Siouan (Dakota/Sioux) | 6.495 | 5.585 | 3.780 |
| Atikamekw | 5.645 | 5.245 | 4.745 |
| Pie negro | 4.915 | 3.085 | 3.085 |
| Para ver una lista completa: Idiomas hablados de Canadá | |||
Artes visuales
Los pueblos indígenas produjeron arte durante miles de años antes de la llegada de los colonos europeos y el eventual establecimiento de Canadá como un estado nación. Al igual que los pueblos que las produjeron, las tradiciones artísticas indígenas se extendieron por territorios de América del Norte. Las tradiciones artísticas indígenas están organizadas por historiadores del arte según grupos culturales, lingüísticos o regionales: Costa Noroeste, Meseta, Llanuras, Bosques del Este, Subártico y Ártico.
Las tradiciones artísticas varían enormemente entre y dentro de estos diversos grupos. El arte indígena con un enfoque en la portabilidad y el cuerpo se distingue de las tradiciones europeas y su enfoque en la arquitectura. El arte visual indígena puede usarse junto con otras artes. Chamanes' las máscaras y los cascabeles se utilizan ceremoniosamente en la danza, la narración de cuentos y la música. Las obras de arte conservadas en las colecciones de los museos datan del período posterior al contacto europeo y muestran evidencia de la adopción y adaptación creativas de los bienes comerciales europeos, como el metal y las cuentas de vidrio. Las distintas culturas métis que han surgido de las relaciones interculturales con los europeos aportan formas de arte culturalmente híbridas. Durante el siglo XIX y la primera mitad del siglo XX, el gobierno canadiense siguió una política activa de asimilación forzada y cultural hacia los pueblos indígenas. La Ley India prohibió las manifestaciones de la Danza del Sol, el Potlatch y las obras de arte que las representaban.
No fue sino hasta las décadas de 1950 y 1960 que artistas indígenas como Mungo Martin, Bill Reid y Norval Morrisseau comenzaron a renovar y reinventar públicamente las tradiciones artísticas indígenas. Actualmente, hay artistas indígenas que ejercen en todos los medios en Canadá y dos artistas indígenas, Edward Poitras y Rebecca Belmore, representaron a Canadá en la Bienal de Venecia en 1995 y 2005 respectivamente.
Música
Los pueblos aborígenes de Canadá abarcan diversos grupos étnicos con sus tradiciones musicales individuales. La música suele ser social (pública) o ceremonial (privada). La música pública y social puede ser música de baile acompañada de sonajas y tambores. La música ceremonial privada incluye canciones vocales con acompañamiento de percusión, que se utilizan para marcar ocasiones como las ceremonias de Midewivin y las danzas del sol.
Tradicionalmente, los pueblos indígenas utilizaron los materiales disponibles para fabricar sus instrumentos durante siglos antes de que los europeos emigraran a Canadá. Los habitantes de las Primeras Naciones convertían calabazas y cuernos de animales en cascabeles, que estaban elaboradamente tallados y pintados con colores brillantes. En las áreas boscosas, hicieron cuernos de corteza de abedul y baquetas de astas talladas y madera. Los instrumentos de percusión tradicionales, como los tambores, generalmente estaban hechos de madera tallada y pieles de animales. Estos instrumentos musicales proporcionan el trasfondo de las canciones y las canciones el trasfondo de las danzas. Las personas tradicionales de las Primeras Naciones consideran que el canto y la danza son sagrados. Durante años después de que los europeos llegaran a Canadá, a los pueblos de las Primeras Naciones se les prohibió practicar sus ceremonias.
Demografía
Hay tres grupos distintivos de pueblos indígenas (Primeras Naciones, Inuit y Métis) que están reconocidos en la Ley de la Constitución de Canadá, 1982, secciones 25 y 35. Bajo la Ley de Equidad en el Empleo , los aborígenes son un grupo designado junto con las mujeres, las minorías visibles y las personas con discapacidad; como tal, no son una minoría visible bajo la Ley ni en la opinión de Statistics Canada.
El censo canadiense de 2016 enumeró 1.673.780 aborígenes en Canadá, el 4,9 % de la población total del país. Este total incluye 977.230 personas de las Primeras Naciones, 587.545 Métis y 65.025 Inuit. Los órganos representativos nacionales de los pueblos aborígenes en Canadá incluyen la Asamblea de las Primeras Naciones, el Inuit Tapiriit Kanatami, el Consejo Nacional Métis, la Asociación de Mujeres Nativas de Canadá, la Asociación Nacional de Centros de Amistad Nativa y el Congreso de Pueblos Aborígenes..
En 2016, los niños indígenas de cero a cuatro años representaron el 7,7 % de los niños de cero a cuatro años en Canadá y el 51,2 % de los niños de este grupo de edad que vivían en hogares de guarda.
En el siglo XX, la población aborigen de Canadá se multiplicó por diez. Entre 1900 y 1950 la población creció un 29%. Después de la década de 1960, el nivel de mortalidad infantil en las reservas se redujo drásticamente y la población creció un 161%. Desde la década de 1980, el número de bebés de las Primeras Naciones se duplicó con creces y actualmente casi la mitad de la población de las Primeras Naciones tiene menos de 25 años.
Los pueblos indígenas afirman que sus derechos soberanos son válidos y señalan la Proclamación Real de 1763, que se menciona en la Ley de la Constitución de Canadá de 1982, Sección 25, la América del Norte británica Acts y la Convención de Viena sobre el Derecho de los Tratados de 1969 (de la que Canadá es signatario) en apoyo de esta afirmación.
Distribución geográfica
Provincias & territorios
| Provincia / Territorio | Número | % | Primeras Naciones (Indio) | Métis | Inuit | Múltiplo | Otros | |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Columbia Británica | 270.585 | 5,9% | 172,520 | 89.405 | 1.615 | 4.350 | 2.695 | |
| Alberta | 258,640 | 6,5% | 136.590 | 114.370 | 2.500 | 2,905 | 2.280 | |
| Saskatchewan | 175.020 | 16.3% | 114,565 | 57.875 | 360 | 1.305 | 905 | |
| Manitoba | 223,310 | 18.0% | 130.505 | 89.360 | 605 | 2.020 | 820 | |
| Ontario | 374,395 | 2.8% | 236,685 | 120.585 | 3,860 | 5.725 | 7.540 | |
| Quebec | 182.890 | 2,3% | 92.650 | 69.360 | 13,940 | 2.760 | 4.170 | |
| New Brunswick | 29.385 | 4.0% | 17.570 | 10.205 | 385 | 470 | 750 | |
| Nueva Escocia | 51.490 | 5,7% | 25.830 | 23.315 | 795 | 835 | 720 | |
| Isla Prince Edward | 2.740 | 2.0% | 1.870 | 710 | 75 | 20 | 65 | |
| Terranova y Labrador | 45.725 | 8.9% | 28.370 | 7,790 | 6.450 | 560 | 2,560 | |
| Yukon | 8.195 | 23.3% | 6.690 | 1.015 | 225 | 160 | 105 | |
| Territorios del noroeste | 20.860 | 50,7% | 13,180 | 3.390 | 4.080 | 155 | 55 | |
| Nunavut | 30.550 | 85,9% | 190 | 165 | 30.140 | 55 | 10 | |
| Canadá | 1,673,780 | 4,9% | 977,230 | 587,545 | 65.025 | 21,310 | 22.670 | |
Fuente: Censo de 2016
| ||||||||
Los etnógrafos comúnmente clasifican a los pueblos indígenas de las Américas en los Estados Unidos y Canadá en diez regiones geográficas, áreas culturales, con rasgos culturales compartidos. Las regiones canadienses son:
- Área cultural ártica (idiomas Eskimo–Aleut)
- Área de cultura subártica (idiomas naturales y idiomas alérgicos)
- Área cultural de los bosques orientales (nordeste) (idiomas alérgicos e idiomas iroquoianos)
- Zona cultural de llanuras (idiomas de Siouan-Catawban)
- Área cultural de la meseta noroccidental (idiomas salisanos)
- Área cultural de Northwest Coast (idiomas penutianos, lenguas tsimshianic y lenguas wakashan)
Población urbana
En todo Canadá, el 56 % de los pueblos indígenas vive en áreas urbanas. La población indígena urbana es el segmento de población de más rápido crecimiento en Canadá.
| Ciudad | Población indígena urbana | Porcentaje de población |
|---|---|---|
| Winnipeg | 92,810 | 12.2% |
| Edmonton | 76.205 | 5,9% |
| Vancouver | 61.455 | 2.5% |
| Toronto | 46.315 | 0,8% |
| Calgary | 41.645 | 3.0% |
| Ottawa-Gatineau | 38.115 | 2,9% |
| Montreal | 34.745 | 0,9% |
| Saskatoon | 31.350 | 10,9% |
| Regina | 21,650 | 9,3% |
| Victoria | 17.245 | 4,8% |
| Prince Albert | 16.830 | 39,7% |
| Halifax | 15.815 | 4.0% |
| Sudbury | 15.695 | 9,7% |
| Thunder Bay | 15,075 | 12,7% |
Notas sobre terminología
- ^ Indígenas se ha capitalizado en consonancia con la guía de estilo del Gobierno del Canadá. La capitalización también se ajusta al estilo utilizado en el informe final de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación del Canadá y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. En el contexto canadiense, Indígenas se capitaliza cuando se discuten pueblos, creencias o comunidades de la misma manera Europeo o Canadian se utiliza para referirse a temas no indígenas o personas.
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