Pueblo Odinani

Odinani (igbo: Ó̀dînàlà), también Omenala, Omenana, Odinana u Ómenani, son las creencias y prácticas culturales tradicionales del pueblo Igbo del sureste de Nigeria.Estos términos, como se usan aquí en el idioma igbo, son sinónimos del "sistema religioso" igbo tradicional que no se consideraba separado de las normas sociales de las sociedades igbo antiguas o tradicionales. De naturaleza teocrática, la espiritualidad jugó un papel muy importante en su vida cotidiana. Aunque en gran medida ha sido suplantado por el cristianismo, el sistema de creencias indígenas sigue estando muy vigente entre las poblaciones rurales y de las aldeas de los igbo, donde en ocasiones ha influido en las religiones coloniales. Odinani es una fe panteísta y politeísta, que tiene una fuerte deidad central a la cabeza.Todas las cosas brotan de esta deidad. Aunque en el sistema de creencias existe un panteón de otros dioses y espíritus, que son Ala, Amadiọha, Anyanwụ, Ekwensu, Ikenga, al igual que en muchas otras religiones africanas tradicionales, las deidades menores que prevalecen en Odinani sirven expresamente como ayudantes o elementos de Chukwu, la deidad central.

Los espíritus menores conocidos como ágbàrà o árúsí operan por debajo de los otros dioses y espíritus superiores. Estos espíritus menores representan fuerzas naturales; agbara como fuerza divina se manifiesta como arụsị separados en el panteón igbo. Existe un concepto de 'el ojo del sol o Dios' (ányá ánwụ́) como una deidad solar masculina y femenina que forma parte de la veneración solar entre los Nri-Igbo en el norte de Igboland. Los arụsị están mediados por Dibia y otros sacerdotes que no se ponen en contacto directamente con el dios supremo. A través de áfà, 'adivinación', las leyes y demandas del arụsị se comunican a los vivos. Los arụsị se veneran en santuarios comunitarios alrededor de los caminos y los bosques, mientras que los santuarios más pequeños se encuentran en el hogar para la veneración de los antepasados. Los antepasados ​​fallecidos viven en el mundo espiritual donde pueden ser contactados. Debajo de los arụsị hay espíritus menores y más generales conocidos como mmúọ definidos vagamente por su naturaleza percibida como malévola o benigna. Estos espíritus menores no son venerados y, a veces, se los considera las almas perdidas de los muertos. El culto a los antepasados ​​y el culto a varios dioses y espíritus forman el componente principal de la religión tradicional igbo, en contraste con las religiones abrahámicas.

El número de personas que practican la religión igbo disminuyó drásticamente en el siglo XX con la afluencia de misioneros cristianos bajo los auspicios del gobierno colonial británico en Nigeria. En algunos casos, la religión tradicional igbo se sincretizó con el cristianismo, pero en muchos casos los ritos indígenas fueron satanizados por misioneros cristianos que señalaron la práctica del sacrificio humano y algunas otras prácticas culturales que eran ilegales bajo el gobierno colonial. Los misioneros anteriores se refirieron a muchas prácticas religiosas indígenas como juju. La religión igbo está más presente hoy en día en las ceremonias de cosecha como el festival del nuevo ñame (ị́wá jí) y las tradiciones de disfraces como mmanwụ y Ekpe.

Los restos de los ritos religiosos igbo se extendieron entre los descendientes de africanos en el Caribe y América del Norte en la era de la trata de esclavos en el Atlántico. Igbo ọ́bị̀à se transfirió a las Indias Occidentales Británicas y Guyana como obeah y se pueden encontrar aspectos de las tradiciones de enmascaramiento igbo entre los festivales del pueblo garífuna y jonkonnu en las Indias Occidentales y Carolina del Norte.

Etimología

Ódînala en el dialecto Igbo central es el compuesto de las palabras o ë dîëë ('ubicado') + n (nà, 'dentro') + àla (el único dios) [que consiste en anu (E nu) arriba (los cielos) y Ala, debajo (de la tierra)]. Otras variantes dialectales incluyen cultura, tradición, cultura, cultura y cultura.La palabra ọdịnala y todas sus variaciones también se asocian con la cultura y las leyes consuetudinarias del pueblo igbo. Muchas de las leyes y la cultura eran contrapartes de la religión, como los tabúes y las leyes relativas a los espacios sagrados, como el bosque sagrado de las deidades. Dado que el derecho consuetudinario está reconocido en Nigeria, muchos en la sociedad igbo se encuentran sincretizando estas creencias con otras creencias y religiones.

Creencias

Ọdịnala podría describirse libremente como una fe politeísta y panenteísta con una fuerte fuerza espiritual central a la cabeza de la que se cree que brotan todas las cosas; sin embargo, la diversidad contextual del sistema puede abarcar varias perspectivas teístas que se derivan de una variedad de creencias sostenidas dentro de la religión. Chukwu como deidad central se clasifica entre los ndi mmuo, 'seres invisibles', una categoría ontológica de seres que incluye Ala, la fuerza divina femenina de la tierra, chi, la 'deidad personal', ndichie, los antepasados, y mmuo, los espíritus menores. La otra categoría ontológica consiste en ndi mmadu, 'seres visibles', que incluyen ánụ́animales, plantas ósísí, y la clase final ùrò que consiste en elementos, minerales y seres inanimados. Mientras que varios dioses, la clase espiritual de Arusi y los ancestros son adorados y rezados; no se ofrecen sacrificios a Chukwu y no se erigen santuarios ni altares para él. Si se asigna un Arusi a un individuo, se convierte en un chi, un dios/espíritu guardián personal.

El animismo complejo construye el concepto central de la mayoría de las religiones africanas tradicionales, incluida Odinala, que incluye el culto a las deidades tutelares, el culto a la naturaleza, el culto a los antepasados ​​y la creencia en una vida después de la muerte. Si bien algunas religiones adoptaron una cosmovisión panteísta, la mayoría sigue un sistema politeísta con varios dioses, espíritus y otros seres sobrenaturales. Las religiones africanas tradicionales también tienen elementos de fetichismo, chamanismo y veneración de reliquias.

El profesor nigeriano estadounidense de religiones indígenas africanas en la Universidad de Harvard, Jacob Olupona, resumió las muchas religiones africanas tradicionales como tradiciones y creencias religiosas animistas complejas del pueblo africano antes de la "colonización" cristiana e islámica de África. La veneración de los antepasados ​​​​siempre ha jugado un papel "significativo" en las culturas africanas tradicionales y puede considerarse central en la cosmovisión africana. Los antepasados ​​(fantasmas/espíritus ancestrales) son una parte integral de la realidad. Generalmente se cree que los ancestros residen en un reino ancestral (mundo de los espíritus), mientras que algunos creen que los ancestros llegaron a ser iguales en poder a las deidades.

La línea definitoria entre las deidades y los antepasados ​​​​a menudo se cuestiona, pero en general, se cree que los antepasados ​​​​ocupan un nivel de existencia más alto que los seres humanos vivos y se cree que pueden otorgar bendiciones o enfermedades a sus descendientes vivos. Los antepasados ​​pueden ofrecer consejos y otorgar buena fortuna y honor a sus dependientes vivos, pero también pueden hacer demandas, como insistir en que sus santuarios se mantengan y propicien adecuadamente. La creencia en los antepasados ​​también atestigua la naturaleza inclusiva de la espiritualidad africana tradicional al postular que los progenitores fallecidos aún desempeñan un papel en la vida de sus descendientes vivos.

Olupona rechaza la definición occidental/islámica de monoteísmo y dice que tales conceptos no pueden reflejar las complejas tradiciones africanas y son demasiado simplistas. Mientras que algunas tradiciones tienen un ser supremo (junto a otras deidades), otras no. El monoteísmo no refleja la multiplicidad de formas en que la espiritualidad africana tradicional ha concebido a las deidades, dioses y seres espirituales. Resume que las religiones africanas tradicionales no son solo religiones, sino una cosmovisión, una forma de vida.

Chukwuemeka Mbaegbu de la Universidad Nnamdi Azikiwe, Awka, Nigeria, describe el sistema de la religión Igbo como " Monopoliteísmo ", refiriéndose a la creencia en muchos dioses y espíritus distintos, pero con una fuerza suprema distante y no personalizada, que resultó en la creación de todo. pero no es un dios por definición.

Chi

En odinani, el pueblo igbo cree que cada persona tiene su propio guardián espiritual personal llamado Chi (o ḿmúọ́), designado antes y en el momento de su nacimiento. El Chi permanece con ellos por el resto de sus vidas en la Tierra. El Chi de una persona es la personificación del destino de ese individuo, al que se atribuyen los éxitos, las desgracias y los fracasos de la vida de un individuo. Los igbo creen que su éxito en la vida está determinado por su Chi y que ningún hombre puede superar la grandeza de su propio Chi. En este sentido, el concepto de chi es análogo al concepto de ángel guardián en el cristianismo, el demonio en la antigua religión griega y el genio en la antigua religión romana. Culturalmente, las personas son vistas como creadoras o hacedoras de su propio destino.El soplo de vida está en el corazón, óbì. Chi puede ser masculino y femenino. Un Dibia puede identificar el chi de una persona a través de la adivinación (ájà) y aconsejar a los adherentes sobre formas de aplacarlo. Éké es el espíritu guardián ancestral de uno, pero existe en la periferia de la vida humana y sigue siendo un misterio para la gente. Los hogares suelen contener un santuario para la veneración del Chi, que podría estar centrado en un árbol. En el matrimonio, una mujer lleva su santuario chi junto con todas sus pertenencias a su hogar conyugal. Alrededor de Nkarahia, en el sur de Igboland, se encuentran los santuarios chi más elaborados, que están decorados con coloridos platos de porcelana incrustados en las paredes de arcilla del edificio del santuario chi; los altares sostienen emblemas sagrados, mientras que las bancas de barro pulido albergan ofrendas de porcelana, vidrio, manillas y alimentos. Como marcador de fortuna o desgracia personal, buenas o malas acciones, el chi puede describirse como un punto focal para la 'religión personal'.

Cosmología

La comunidad de seres visibles que interactúan y el cosmos se conoce como ụ̀wà, que incluye todos los seres vivos íhẹ́ ndi dị́ ńdụ̀, incluidos los animales y la vegetación y sus elementos minerales que poseen una fuerza vital y se consideran contrapartes de las fuerzas invisibles en el mundo de los espíritus. Estos seres vivos y características geomorfológicas del mundo, por lo tanto, poseen una deidad guardiana. La cosmología igbo presenta un equilibrio entre lo femenino y lo masculino, quizás, con una preponderancia de representación femenina en la tradición igbo. En la cosmología igbo, el mundo estaba dividido en cuatro esquinas por el dios supremo correspondiente a èké órìè àfọ̀ ǹkwọ́que son los días de la semana en el calendario Igbo considerados días de mercado. El universo se considera como un compuesto de espacios delimitados en una estructura hemisférica superpuesta, los espacios totales se denominan élú nà àlà. En una teoría cosmológica igbo informada por WRG Morton en la década de 1950 de un anciano en Ibagwa Nike en el norte de Igboland, Chukwu ve que el sol viaja por todo el mundo durante el día y luego se corta en dos para que la luna pase en forma perpendicular. ruta, y así el mundo se divide en cuatro partes y cuatro días. La división trimestral de la tierra y los días hace que el número cuatro sea sagrado (ńsọ́) para los igbo. El espacio de élú nà àlà está definido por dos límites:élú ígwé, 'límite del cielo' compuesto por cuerpos celestes bajo las fuerzas principales del sol 'masculino' y la luna 'femenina', y élú àlà, 'límite de la tierra o tierras' que consiste en los cuatro elementos materiales de fuego y aire (masculino), y tierra y agua (femenino).

El patrón de dos y cuatro vuelve a aparecer en las creaciones de Chukwu. Los días corresponden a los cuatro puntos cardinales y son sus nombres en igbo, èké este, órìè oeste, àfọ̀ norte, ǹkwọ́ sur. Los Nri-Igbo afirman que los días de mercado fueron presentados a los igbo por su progenitor divino y rey ​​Eri en el siglo IX después de encontrar los días como deidades. Estos Arusi son venerados como la deidad principal o principal bajo Chineke en partes de Igboland. En términos de jerarquía, algunas comunidades reconocen a èké como la cabeza de estos Arusi, mientras que otras priorizan a órìè y ǹkwọ́ primero después del dios supremo.Los días de mercado pueden tener deidades locales que representan a los espíritus en algunos lugares, en muchas ciudades igbo del sur, Agwu es el patrón de Eke, Ogwugwu el patrón de Orie, Amadioha el patrón de Abh y Ala para Nkwo.

El Cosmos en sí está dividido en "cuatro complejos constituyentes" conocidos como Okike, Alusi, Mmuo y Uwa. Okike es el evento de la "Creación", los Alusi son las deidades menores, Mmụọ son los espíritus de los Ancestros y todos los demás seres, y Uwa es el Mundo.

Justicia

Ọfọ y ogụ́ es una ley de justicia retributiva. Reivindica a cualquiera que sea acusado injustamente de un delito siempre que sus "manos estén limpias". Solo una persona que está en el lado justo de Ọfọ-na-Ogụ́ puede llamar su nombre en oración, de lo contrario, esa persona enfrentará la ira de Amadiọha (el dios del trueno y el relámpago). La nuez de cola se usa en ceremonias en honor a Chukwu, chi, Arusi y antepasados ​​y se usa como un método para profesar la inocencia cuando se combina con libaciones. Los igbo a menudo hacen altares de arcilla y santuarios de sus deidades que a veces son antropomórficos, siendo el ejemplo más popular las estatuas de madera de Ikenga. Por lo general, solo los hombres pueden hacer figuras representativas de fuerzas sobrenaturales.

Más allá y reencarnación

Los igbo creen tradicionalmente en una vida después de la muerte en el mundo o dimensión de los espíritus, donde existen los antepasados ​​​​fallecidos y pueden influir en el mundo material y sus descendientes. Los antepasados ​​son protectores y guardianes del linaje, los amigos cercanos y la herencia, y pueden convertirse en espíritus superiores (semidioses), como en el caso de muchas otras religiones tradicionales del mundo. A veces, sin embargo, los antepasados ​​pueden reencarnarse en familias de las que formaron parte en vida. Esto se llama ilọ-uwa. La reencarnación es rara, pero puede ocurrir ocasionalmente, si una persona fallecida no puede ingresar al mundo de los espíritus por varias razones, o puede ser absorbida por un recién nacido si muere inmediatamente después del nacimiento. A diferencia del hinduismo, los humanos solo pueden reencarnarse como humanos.Las familias contratan adivinos para que revelen si el niño alberga el alma o un aspecto de un antepasado; el bebé a veces lleva el nombre de este pariente. La personalidad del antepasado no es idéntica a la del hijo sino que el concepto establece una relación vital con el hijo y las características del antepasado. Otros signos pueden ser ciertos comportamientos, rasgos físicos y declaraciones del niño. Un adivino puede ayudar a detectar si el niño se ha reencarnado de un antepasado y puede identificar a este antepasado. Se considera un insulto si se dice que un hombre se ha reencarnado como mujer.Un antepasado (o aspectos del antepasado) pueden reencarnarse en varias personas, en cuyo caso las reencarnaciones comparten un vínculo mortal; a la muerte de una persona, se cree que los demás pueden morir de muerte súbita si ven el cadáver.

Ogbanje

Un ọgbanje es un espíritu maligno o vengativo que reencarna y que deliberadamente plaga a una familia con la desgracia. En el folclore, el ọgbanje, al nacer de la madre, moría deliberadamente después de un cierto período de tiempo (generalmente antes de la pubertad) y luego regresaba y repetía el ciclo, causando dolor a la familia. Este período de tiempo varía entre minutos, horas, días y años. A veces se pensaba que la circuncisión femenina eliminaba el espíritu maligno. Encontrar el Iyi-uwa del espíritu maligno, que está enterrado en un lugar secreto, aseguraría que el ọgbanje nunca volvería a plagar a la familia con la desgracia. El Iyi-uwa es una piedra que el ọgbanje'sforma de volver al mundo humano y también es una forma de encontrar a su familia objetivo. La piedra generalmente se entierra lo suficientemente profundo como para que un niño no la haya escondido. El iyi-uwa es excavado por un sacerdote y destruido. Las ọgbanje femeninas mueren durante los embarazos junto con el bebé, las ọgbanje masculinas mueren antes del nacimiento del bebé de la esposa o el bebé muere. Se confirma que el niño ya no es un ọgbanje después de la destrucción de la piedra o después de que la madre da a luz con éxito a otro bebé.

Deidades

El Arusi, también conocido como Arushi, Anusi o Alusipor dialectos (ver Orisha, el cognado yoruba), todos surgen de Ala, la diosa de la Tierra y la Diosa de la Fertilidad, que encarna el funcionamiento del Mundo. Son deidades menores en Odinani, cada una de las cuales es responsable de un aspecto específico de la naturaleza o concepto abstracto. Según la tradición igbo, estas deidades menores como elementos de Chukwu tienen su propio propósito específico. Existen solo mientras su propósito lo haga, por lo que muchos Alusi mueren excepto aquellos que representan conceptos universales. Algunos de los alusi masculinos más notables incluyen: Amadioha, el dios del trueno y el relámpago, popular entre los igbo del sur; Ikenga, el dios astado de la fortuna y la industria; Agwu el Dios de la Adivinación y la Curación; Njoku Ji el dios del ñame y Ogbunabali el dios de la muerte. Especialmente en los dialectos igbo del sur, ágbàràes el término para estas fuerzas.

Los arusi se manifiestan en elementos naturales y sus santuarios generalmente se encuentran en bosques en los que se basan en árboles específicos. En los santuarios, íhú mmúọ́, un objeto como un trozo de tela colgado o un grupo de estatuas, se colocan en un grupo de árboles de Arusi para centrar la adoración. Las deidades se describen como "calientes" y, a menudo, caprichosas, por lo que gran parte del público se acerca a los santuarios con cautela y se les aconseja evitarlas la mayor parte del tiempo; a los sacerdotes se les confía el mantenimiento de la mayoría de los santuarios. Muchos de estos santuarios están al borde de la carretera en las zonas rurales. Las tiernas hojas de palma simbolizan el poder espiritual y son objetos de poder sagrado. Los santuarios están acordonados con ọmu para advertir al público de la presencia de la deidad.También existen modelos de arcilla más grandes en honor a un Arusi alrededor de bosques y ríos. Se pueden encontrar otras figuras de Arusi dentro y alrededor de las casas de las personas y los santuarios de Dibia. Muchos de estos están relacionados con el chi personal, los cultos y el culto ancestral.

Ala

Ala (que significa 'tierra' y 'tierra' en igbo, también Ájá-ànà) es el espíritu femenino de la tierra que es responsable de la moralidad, la fertilidad y los antepasados ​​​​muertos que se almacenan en el inframundo en su útero. Ala está a la cabeza del panteón igbo, manteniendo el orden y haciendo justicia contra los malhechores. Ala es la Arusi más destacada y adorada, casi todos los pueblos igbo tienen un santuario dedicado a ella llamado íhú Ala donde se toman las decisiones importantes. Se cree que Ala está involucrada en todos los aspectos de los asuntos humanos, incluidos los festivales y las ofrendas. Ala representa la fertilidad y las cosas que generan vida, incluyendo el agua, la piedra y la vegetación, el color (àgwà), la belleza (mmá) que está conectado con la bondad en la sociedad igbo y la singularidad (ájà). Ella es un símbolo de la moralidad que sancionó las costumbres omenala Igbo a partir de las cuales se mantienen estos comportamientos morales y éticos en la sociedad Igbo. Ala es el suelo en sí mismo, y por esta razón los tabúes y los crímenes se conocen como ńsọ́ Ala ('profanación de Ala'), toda la tierra es sagrada como la encarnación de Ala, lo que la convierte en la principal autoridad sancionadora legal. Las prohibiciones incluyen el asesinato, el suicidio, el robo, el incesto y anomalías en el nacimiento, como en muchos lugares el nacimiento de mellizos y la matanza y el consumo de animales preñados, si se descubre que un animal sacrificado está preñado, se hacen sacrificios a Ala y el feto es enterrado.Las personas que se suicidan no son enterradas en la tierra ni se les dan ritos funerarios, sino que se las desecha para no ofender ni contaminar más la tierra, por lo que se anula su capacidad de convertirse en antepasados. Cuando un individuo muere de una 'mala muerte' en la sociedad, como por los efectos de la justicia retributiva divina o rompiendo un tabú, no son enterrados en la tierra, sino descartados en un bosque para no ofender a Ala. Como en En los casos de la mayoría de Arusi, Ala tiene la capacidad de ser malévola si se la percibe ofendida y puede causar daño a quienes la ofenden.

Dentro del límite esférico de la tierra, en un sentido cosmológico, es una designación del 'seno de la tierra' dentro, ímé àlà, una base hemisférica de la tierra con una abertura o 'boca' en su punto más alto, ónụ́ àlà. Este se compone principalmente de agua de mar oscura y profunda (ohimiri). Ime ala es considerado como el inframundo. Ala además de encarnar la naturaleza, es la base cósmica sobre la que descansa la bóveda del cielo, ígwé. Como base de toda existencia, los cordones umbilicales de los niños se guardan y se entierran simbólicamente debajo de un árbol para marcar la primera vez que el niño comparte las tierras de propiedad familiar; este árbol puede ser una palma de aceite, un árbol del pan, una palma de rafia o un plátano, según la región cultural.En algunos lugares, como Nri, la pitón real, éké, se considera un agente sagrado y manso de Ala y un presagio de buena fortuna cuando se encuentra en un hogar. La pitón se conoce como nne 'madre' en las áreas donde se venera a la pitón, es un símbolo de la belleza y la dulzura femenina. La matanza de pitones está expresamente prohibida en estos lugares y se toman sanciones contra el asesino, incluida la financiación de costosos entierros de tamaño humano que se dan a las pitones asesinadas.

Amadioha

Amadioha (de ámádí + ọ̀hà, 'libre albedrío del pueblo' en igbo) es el Arusi de la justicia, el trueno, el relámpago y el cielo. Se le conoce como Amadioha en el sur de Igboland, Kamalu, Kamanu, Kalu entre los Aro y otras personas de Cross River Igbo, Igwe entre los Isuama Igbo y en el noroeste de Igboland, y Ofufe en ciertas partes de Igboland. Su planeta regente es el Sol. Su color es el rojo y su símbolo es un carnero blanco. Metafísicamente, Amadioha representa la voluntad colectiva de las personas y a menudo se le asocia con Anyanwu.Él es la expresión de la justicia y la ira divinas contra los tabúes y los crímenes; en los juramentos por los que jura y derriba a los que juran en falso con truenos y relámpagos. Los santuarios de Amadioha existen alrededor de Igboland, su santuario principal está ubicado en Ozuzu en la región ribereña de Igbo en el norte del estado de Rivers. Mientras que Anyanwu es más prominente en el norte de Igboland, Amadioha es más prominente en el sur. Su día es Afọ, que es el segundo día de mercado. En las casas mbari, Amadioha se representa junto a Ala como su consorte.

Ikenga

Ikenga (literalmente 'lugar de fuerza') es un Arusi y una figura de culto de la mano derecha y el éxito que se encuentra entre los igbo del norte. Es un ícono de meditación exclusivo para hombres y los propietarios de la escultura dedican y se refieren a ella como su 'mano derecha', que se considera fundamental para el poder y el éxito personal. Ikenga es una fuente de conocimiento codificado desentrañado a través de principios psicológicos. La imagen de Ikenga comprende el chi de alguien ('dios personal'), su ndichie (ancestros), también conocido como Ikenga (mano derecha), ike (poder), así como la activación espiritual a través de la oración y el sacrificio.El valor de la cultura igbo del ingenio y el individualismo en la sociedad utiliza el concepto de Ikenga para regular la relación entre la individualidad y las relaciones y obligaciones familiares, así como el libre albedrío y la laboriosidad en equilibrio con el destino decidido de las personas chi. Ikenga actúa como un medio físico para la conciencia y enfatiza la iniciativa individual a través de la reflexión y la meditación. El éxito valida el Ikenga y las esculturas actúan como representación visual del éxito interior de una persona, las personas dan ofrendas en agradecimiento al Ikenga después de proporcionar energía para superar cualquier elección pre-vida no deseada. Estas elecciones están en manos del espíritu atado a la tierra de la persona, mmuo, que elige el sexo, el tipo y la duración de la vida antes de la encarnación.El exitoso Ikenga influyó en el dicho de bienestar 'íkéǹgàm kwụ̀ ọ̀tọ́ ta ta' que significa que 'mi Ikenga se mantiene erguido hoy'. Durante los festivales de Ogbalido u oriri Ikenga ("fiesta de Ikenga"), sus esculturas pueden desfilar por un pueblo o exhibirse en el centro del pueblo si son demasiado monumentales para transportarlas. Cuando una persona no tiene éxito con el trabajo duro, el Ikenga ha 'caído' y se ve como una señal de peligro, si la meditación y el engatusamiento del Ikenga fallan, la escultura es 'arrojada' y rota, lo que mata espiritualmente al Ikenga; se talla uno nuevo para reemplazarlo.

Las figuras de Ikenga son artefactos culturales comunes que van de seis pulgadas a 6 pies de alto y pueden ser humanistas o muy estilizadas. Hay esculturas Ikenga antropomórficas, arquitectónicas y cilíndricas abstractas. Ikenga es un símbolo de éxito y logro personal. Ikenga es principalmente mantenido, mantenido o poseído por hombres y ocasionalmente por mujeres de gran reputación e integridad en la sociedad. En los entierros, el Ikenga de un hombre se parte en dos con una pieza enterrada con él y la otra destruida.

Demonio

Este Arusi era experto en negociaciones y comercio, y se decía que rezar a Ekwensu garantizaba la victoria en las negociaciones. Como una fuerza de cambio y caos, Ekwensu también representaba el espíritu de guerra entre los igbo, invocado durante tiempos de conflicto y desterrado durante tiempos de paz para evitar que sus influencias incitaran al derramamiento de sangre en la comunidad, los guerreros establecieron santuarios a Ekwensu para ayudar en los esfuerzos de guerra. Esto se basa en el hallazgo de antiguos santuarios dedicados a la adoración del espíritu, así como en el recuento de antiguas historias orales que describen el carácter de Ekwensu. Ekwensu era portador de violencia y poseía a las personas con ira. Ekwensu tiene la propensión a traer desgracias y se le considera un espíritu maligno en este sentido.Entre los cristianos Igbo Ekwensu es representante de Satán y es visto como una fuerza que se coloca frente a la de Chukwu. Los festivales de Ekwensu se llevan a cabo en algunas ciudades igbo donde se celebra el éxito militar y se hace alarde de la riqueza.

Mmuo y dioses menores

Mmụọ es una amplia clase de dioses menores y espíritus o divinidades que se manifiestan en elementos naturales bajo la clase de divinidades mayores con cultos principales. Los mmụọ femeninos habitan tierra y agua y los mmụọ masculinos habitan fuego y aire. Esta clase puede ser desglosada por los Arusi, útiles mmụọ, àgwụ están relacionados con comportamientos humanos inusuales y trastornados, estos espíritus interactúan con los humanos en una naturaleza caprichosa que a menudo los hace peligrosos. Existen otras deidades de culto alrededor de Igboland, como Njoku Ji, la deidad del ñame y el fuego que supervisa la agricultura, Idemili, 'el pilar de agua', la mujer Arusi con sede en Idemili Norte y Sur que sostiene las aguas, y Mbatuku el 'portador de riqueza' o 'entrada de riqueza'.Además de los espíritus menores, hay espíritus malignos de malhechores llamados ogbonuke.

Entre los Mmuo se encuentran:

• Mbatuku: espíritu de riqueza
• Ikoro: espíritu de tambor
• Ekwu: espíritu del corazón o espíritu del hogar
• Imo miri: espíritu del río
• Okwara-afo: para la gente de Nkwerre en el estado de Imo es dios de las actividades mercantiles
• Aju-mmiri: la diosa del mar en Nkwerre es la diosa de la prosperidad, la fertilidad y el bienestar general.
• Ogbuide: diosa del agua asociada al pueblo Oguta.
• Urashi y Enyija: dios del río
• Raro/Belleza: Espíritu femenino del agua, sirena, seductora

Prácticas

Médico

Los dibia son los mediadores místicos entre el mundo humano y el mundo de los espíritus y actúan como sanadores, escribas, maestros, adivinos y consejeros de las personas de la comunidad. Por lo general, se consultan en el santuario de la deidad principal de una comunidad. Dibia es un compuesto de las palabras di ('profesional, maestro, esposo') + ọ́bị̀à ('doctorado, ciencias').Se cree que los dibia están destinados al trabajo espiritual. El dibia ve el mundo espiritual en cualquier momento e interpreta qué mensajes se envían y ve los problemas espirituales de las personas vivas. El mundo de los espíritus les otorga el poder de identificar cualquier alusi por su nombre y las posibles formas de aplacar y negociar con la deidad. Se cree que se revela que Dibia posee el poder sobre uno de los tres elementos, a saber, el agua (y grandes masas de agua), el fuego y la vegetación. Los dibia, cuyos elementos son la vegetación, pueden convertirse en herboristas por su supuesto conocimiento instintivo de los beneficios para la salud de ciertas plantas a las que se sienten atraídos instintivamente, el elemento fuego dibia puede manejar el fuego ileso durante su iniciación, y el elemento agua dibia no se ahoga.Las prácticas dibia y obia fueron transportadas a las Indias Occidentales como resultado del comercio de esclavos en el Atlántico y se conocieron como obeah.

Adivinación afa

El nombre de adivinación en igbo deriva de ígbá áfà o áhà que significa 'nombrar' y proviene de la habilidad del adivino para erradicar los problemas y, por lo tanto, nombrarlos. El dibia u ogba afa, 'intérprete de afa', es considerado un maestro del conocimiento y la sabiduría esotérica e igba afa es una forma en que las personas pueden averiguar la causa de cosas tales como las desgracias. El adivino interpreta los códigos de àlà mmuọ lo ​​invisible arrojando semillas de adivinación, cauris y cuentas, u observando un tablero de adivinación a veces llamado osho que se puede usar para pronunciar maldiciones sobre el mal. De esta manera, el adivino está dotado de una vista especial.está relacionado con las ciencias de la medicina homeopática conocida como ọ́gwụ̀, un practicante elige conscientemente cualquiera de estas habilidades. Los animales que son especiales en la adivinación y el sacrificio incluyen un macho cabrío blanco, un carnero blanco, una tortuga y un gecko de pared macho. Estos animales son apreciados por su rareza, precio y, por lo tanto, el viaje realizado para obtenerlos. Los camaleones y las ratas se usan para medicinas más fuertes y venenos mortales, y los antídotos pueden incluir corderos, pollos pequeños, huevos y aceites. Nzu se usa en ritos desde el nacimiento hasta la muerte y se usa para marcar edificios y espacios sagrados. Agwu Nsi es la deidad patrona igbo de la salud y la adivinación y está relacionada con la locura, la confusión y el comportamiento humano inusual que está relacionado con la posesión de Agwu por parte del adivino.Agwu puede ser manifestado por otros alusi, por lo que podría haber imágenes de una adivinación Ikenga o Ikenga Agwu, por ejemplo.

Veneración ancestral

Ndebunze, o ndichie, son los antepasados ​​fallecidos que se considera que están en el mundo de los espíritus, àlà mmúọ́. En Odinani, se cree que los ancestros muertos son miembros invisibles de la comunidad; su papel en la comunidad, junto con Ala, es proteger a la comunidad de epidemias y conflictos como el hambre y la viruela. Los antepasados ​​ayudaron a chi a cuidar a los hombres. Los santuarios para los antepasados ​​​​en la sociedad igbo se hicieron en la casa central, o òbí u òbú, del patriarca de un complejo de viviendas. El cabeza de familia patriarcal es el encargado de venerar a los ancestros patriarcales a través de libaciones y ofrendas, a través de esto los vivos mantienen contacto con los muertos. Solo un patriarca cuyo padre está muerto y, por lo tanto, en el mundo de los espíritus donde esperan la reencarnación en la comunidad, puede venerar a los antepasados. Los antepasados ​​femeninos fueron llamados por las matriarcas. En el funeral del padre de un hombre, existe una jerarquía en la cultura igbo de animales que serán asesinados y comidos en su honor. Por lo general, esto dependía de la rareza y el precio del animal, por lo que una cabra o una oveja eran comunes y relativamente más baratas y, por lo tanto, tenían menos prestigio, mientras que una vaca se consideraba un gran honor y un caballo el más excepcional. No se pueden dar caballos para mujeres.Los caballos eran más comunes entre los igbo del noreste debido a la zona de la mosca tsetsé en la que se encuentra Igboland y la convierte en un clima inadecuado para los caballos. Las cabezas de caballo se decoran tradicionalmente y se guardan en un relicario y en santuarios.

Existen varias instituciones de máscaras importantes alrededor de Igboland que honran a los antepasados ​​y reflejan el mundo de los espíritus en la tierra de los vivos. Las mujeres jóvenes, por ejemplo, se encarnan en la sociedad a través de la tradición de enmascaramiento àgbọ́ghọ̀ mmúọ́ en la que las medias representan espíritus ideales y benévolos de doncellas del mundo de los espíritus en forma de máscaras femeninas. Estas máscaras se realizan en festivales en ciclos agrícolas y en funerales de personas destacadas de la sociedad.

Nueces de cola

Las ofrendas y oraciones de la nuez de cola (ọ́jị̀, o ọ́jị̀ Ìgbò) (ị́gọ́ ọ́jị̀, 'bendición de la nuez de cola', ị́wá ọ́jị̀, 'romper la nuez de cola') se pueden realizar personalmente entre uno y su espíritu o en un grupo en forma de oración. o cantar. El saludador se dirige a su dios o chi personal, así como a los alusi y sus antepasados. Estas nueces de cola se guardan en un recipiente redondo especial llamado ọ́kwá con un compartimento en el centro del recipiente para condimentos para la nuez de cola, como pimienta de caimán (o pimiento de cayena, ósẹ̀ ọ́jị́) y maní molido. El rito del cuenco y la nuez de cola se utiliza para dar la bienvenida a los visitantes a una casa.Después de la oración, la ceremonia termina con el saludo compartiendo piezas de kola con el grupo, conocido como ị́ké ọ́jị̀. Se supone que la kola se corta a mano, pero más recientemente los cuchillos se han vuelto aceptables. Cuando la cola tiene tres cotiledones, o partes, se considera un ọ́jị̀ ìkéǹgà en algunas comunidades del norte (con otros nombres en las comunidades donde Ikenga no opera) y se considera un signo de gran suerte, valentía y nobleza. O wetalu oji wetalu ndu — 'quien trae kola trae vida' es un dicho popular que apunta a lo auspicioso del rito de kola.

Arquitectura

Felicidades

Entre una pequeña área del área cultural Urata-Igbo, cerca de Owerri, existe la tradición de construir casas de monumentos votivos llamadas ḿbàrí dedicadas principalmente al ágbàrà Àlà específico de la comunidad y, a veces, a otras deidades de la comunidad. El nombre se une a la palabra ḿbà ('nación, pueblo, sociedad') + rí ('comer') en referencia al 'festival de la vida' que se celebra después de su finalización. Estos santuarios votivos están diseñados típicamente con cuatro columnas y un voltio central, alrededor de las columnas se modelan deidades, espíritus y representaciones de la vida humana, todo el edificio está construido con arcilla de montículos de termitas simbólicamente llamado jí ('yam') por el iniciado trabajadores espirituales llamados ńdí m̀gbè. Los ndi mgbe están aislados de la comunidad durante un par de meses durante los ritos de construcción del mbari para una deidad. Los mbari son solicitados por una deidad que el adivino le dice a la comunidad que se siente abandonada y no puede sentir orgullo frente a otras deidades en el mundo de los espíritus. Una serie de eventos inusuales y desafortunados que le suceden a la comunidad está relacionada con la deidad agraviada. Se encarga un mbari y se eligen los artistas. Después de la finalización del mbari, los trabajadores espirituales se reincorporan a la comunidad y se realiza una fiesta para la apertura de la casa mbari donde los ancianos y la comunidad vienen a exhibir la crítica del mbari caro. La casa mbari no es una fuente de culto y se deja en ruinas, siendo reabsorbida por la naturaleza en sentido simbólico relacionado con Ala.

Uto pirámides

Antes del siglo XX, se construyeron pirámides circulares escalonadas en reverencia a Ala en la ciudad de Nsude en el norte de Igboland. En total, diez estructuras piramidales de arcilla/barro todavía existían en 1935. La sección de la base de una pirámide tenía 60 pies de circunferencia y 3 pies de altura. La siguiente pila tenía 45 pies de circunferencia. Las pilas circulares continuaron, hasta que llegaron a la cima. Las estructuras eran templos para el dios Ala/Uto, que se creía que vivía en la parte superior. Se colocó un palo en la parte superior para representar la residencia del dios. Las estructuras se colocaron en grupos de cinco paralelas entre sí. Debido a que fue construido con arcilla/barro como el Deffufa de Nubia, el tiempo ha pasado factura y requiere una reconstrucción periódica.