Pueblo Navajo

Los Navajo (inglés británico: Navajo; Navajo: Diné o Naabeehó) son un pueblo nativo americano del suroeste de los Estados Unidos.

Con más de 399 494 miembros tribales inscritos a partir de 2021, la Nación Navajo es la tribu más grande reconocida a nivel federal en los Estados Unidos; además, la Nación Navajo tiene la reserva más grande del país. La reserva se extiende a ambos lados de la región de Four Corners y cubre más de 27,325 millas cuadradas (70,000 km cuadrados) de tierra en Arizona, Utah y Nuevo México. La Reserva Navajo es un poco más grande que el estado de Virginia Occidental. El idioma navajo se habla en toda la región y la mayoría de los navajos también hablan inglés.

Los estados con la mayor población navajo son Arizona (140.263) y Nuevo México (108.306). Más de las tres cuartas partes de la población navajo inscrita reside en estos dos estados.

Además de la Nación Navajo propiamente dicha, un pequeño grupo de Navajo son miembros de las Tribus Indígenas del Río Colorado reconocidas federalmente.

Historia

Historia temprana

Los navajos son hablantes de una lengua atabascana del sur na-dené a la que llaman diné bizaad (literalmente, 'lengua del pueblo'). El término navajo proviene de misioneros e historiadores españoles que se refirieron a los indios Pueblo a través de este término, aunque se referían a sí mismos como Diné, es una palabra compuesta que significa arriba donde no hay superficie, y luego abajo hasta donde estamos en la superficie. de la Madre Tierra. El idioma comprende dos dialectos geográficos mutuamente inteligibles. El idioma apache está estrechamente relacionado con el idioma navajo; Se cree que los navajos y los apaches emigraron desde el noroeste de Canadá y el este de Alaska, donde reside la mayoría de los hablantes de athabaskan.Los hablantes de varios otros idiomas athabaskan ubicados en Canadá aún pueden comprender el idioma navajo a pesar de la desviación geográfica y lingüística de los idiomas. Además, algunos navajos hablan el lenguaje de señas navajo, que es un dialecto o una hija de Plains Sign Talk. Algunos también hablan Plains Sign Talk.

La evidencia arqueológica e histórica sugiere que los ancestros atabascanos de los navajos y los apaches ingresaron al suroeste alrededor del año 1400 d.C. La tradición oral navajo se transcribe para conservar las referencias a esta migración.

Inicialmente, los navajos eran en gran parte cazadores y recolectores. Más tarde, adoptaron la agricultura de los pueblos Pueblo, cultivando principalmente las tradicionales "Tres Hermanas" de maíz, frijol y calabaza. Adoptaron el pastoreo de ovejas y cabras de los españoles como principal fuente de comercio y alimentación. La carne se volvió esencial en la dieta Navajo. Las ovejas se convirtieron en una forma de moneda y estatus familiar. Las mujeres comenzaron a hilar y tejer lana en mantas y ropa; crearon elementos de expresión artística de gran valor, que también fueron comercializados y vendidos.

La historia oral indica una larga relación con la gente Pueblo y la voluntad de incorporar las ideas Puebloan y la variación lingüística. Había prácticas comerciales establecidas desde hace mucho tiempo entre los grupos. Los registros españoles de mediados del siglo XVI cuentan que los Pueblo intercambiaban maíz y artículos de algodón tejido por carne de bisonte, pieles y piedras de los atabascos que viajaban a los pueblos o vivían cerca. En el siglo XVIII, los españoles informaron que los navajos mantenían grandes rebaños de ganado y cultivaban grandes áreas de cultivo.

Los historiadores occidentales creen que los españoles antes de 1600 se referían a los navajos como apaches o quechos. Fray Gerónimo de Zárate-Salmerón, que estaba en Jemez en 1622, usó Apachu de Nabajo en la década de 1620 para referirse a la gente de la región del valle de Chama, al este del río San Juan y al noroeste de la actual Santa Fe, Nuevo México. Navahu proviene del idioma tewa, que significa una gran área de tierras cultivadas. En la década de 1640, los españoles comenzaron a usar el término Navajo para referirse a los Diné.

Durante la década de 1670, los españoles escribieron que los Diné vivían en una región conocida como Dinétah, a unas 60 millas (97 km) al oeste de la región del valle del río Chama. En la década de 1770, los españoles enviaron expediciones militares contra los navajos en las regiones montañosas de Mount Taylor y Chuska en Nuevo México. Los españoles, los navajos y los hopis continuaron comerciando entre sí y formaron una alianza flexible para luchar contra las bandas apaches y comanches durante los siguientes 20 años. Durante este tiempo hubo incursiones relativamente menores de bandas navajo y ciudadanos españoles entre sí.

En 1800, el gobernador Chacón condujo a 500 hombres a las montañas Tunicha contra los navajos. Veinte jefes navajos pidieron la paz. En 1804 y 1805, los navajos y los españoles montaron importantes expediciones contra los asentamientos de los demás. En mayo de 1805 se estableció otra paz. Patrones similares de establecimiento de la paz, incursiones y comercio entre los navajos, españoles, apaches, comanches y hopi continuaron hasta la llegada de los estadounidenses en 1846.

Territorio de Nuevo México 1846–1863

Los navajos se encontraron con el ejército de los Estados Unidos en 1846, cuando el general Stephen W. Kearny invadió Santa Fe con 1600 hombres durante la guerra entre México y Estados Unidos. El 21 de noviembre de 1846, siguiendo una invitación de un pequeño grupo de soldados estadounidenses bajo el mando del capitán John Reid, que viajó a las profundidades del territorio navajo y se puso en contacto con él, Narbona y otros navajos negociaron un tratado de paz con el coronel Alexander Doniphan en Bear Springs., Ojo del Oso (más tarde el sitio de Fort Wingate). Este acuerdo no fue respetado por algunos navajos ni por algunos nuevomexicanos. Los navajos asaltaron el ganado de Nuevo México, los nuevos mexicanos tomaron mujeres, niños y ganado de los navajos.

En 1849, el gobernador militar de Nuevo México, el coronel John MacRae Washington, acompañado por John S. Calhoun, un agente indio, condujo a 400 soldados al territorio navajo, atravesando el Cañón de Chelly. Firmó un tratado con dos líderes navajos: Mariano Martínez como jefe principal y Chapitone como segundo jefe. El tratado reconoció la transferencia de jurisdicción de los Estados Unidos Mexicanos a los Estados Unidos. El tratado permitió que se construyeran fuertes y puestos comerciales en tierra navajo. A cambio, los Estados Unidos prometieron "tales donaciones [y] otras medidas liberales y humanas, como [él] considere adecuado y apropiado". Mientras se dirigía a firmar este tratado, el destacado líder de paz navajo Narbona fue asesinado, lo que provocó hostilidad entre las partes del tratado.

Durante los siguientes 10 años, EE. UU. estableció fuertes en territorio tradicional navajo. Los registros militares citan este desarrollo como una medida de precaución para proteger a los ciudadanos y los navajos entre sí. Sin embargo, el patrón español/mexicano-navajo de incursiones y expediciones continuó. Más de 400 milicianos de Nuevo México llevaron a cabo una campaña contra los navajos, en contra de los deseos del gobernador territorial, en 1860-1861. Mataron a los guerreros navajos, capturaron mujeres y niños para convertirlos en esclavos y destruyeron cultivos y viviendas. Los navajos llaman a este período Naahondzood, "el tiempo del miedo".

En 1861, el general de brigada James H. Carleton, comandante del Distrito Federal de Nuevo México, inició una serie de acciones militares contra los navajos y los apaches. El Coronel Kit Carson estaba en el nuevo Fuerte Wingate con tropas del Ejército y milicianos voluntarios de Nuevo México. Carleton ordenó a Carson que matara a los hombres apaches de Mescalero y destruyera cualquier propiedad de Mescalero que pudiera encontrar. Carleton creía que estas duras tácticas controlarían a cualquier tribu india. Los mescaleros se rindieron y fueron enviados al nuevo resguardo llamado Bosque Redondo.

En 1863, Carleton le ordenó a Carson que usara las mismas tácticas con los navajos. Carson y su fuerza barrieron la tierra de los navajos, matando a los navajos y destruyendo cosechas y viviendas, ensuciando pozos y capturando ganado. Frente al hambre y la muerte, los grupos navajos llegaron a Fort Defiance en busca de alivio. El 20 de julio de 1863, el primero de muchos grupos partió para unirse al Mescalero en Bosque Redondo. Otros grupos continuaron llegando hasta 1864.

Sin embargo, no todos los navajos entraron o fueron encontrados. Algunos vivían cerca del río San Juan, algunos más allá de las aldeas Hopi y otros vivían con bandas apaches.

Camino largo

A partir de la primavera de 1864, el ejército obligó a unos 9000 hombres, mujeres y niños navajos a caminar más de 480 km (300 millas) hasta Fort Sumner, Nuevo México, para internarlos en Bosque Redondo. El internamiento fue desastroso para los navajos, ya que el gobierno no proporcionó suficiente agua, madera, provisiones y ganado para las 4000-5000 personas. La mala cosecha y las enfermedades a gran escala también fueron endémicas durante este tiempo, al igual que las incursiones de otras tribus y civiles. Algunos navajos se congelaron en el invierno porque solo podían hacer refugios deficientes con los pocos materiales que les dieron. Este período se conoce entre los navajos como "El tiempo del miedo". Además, un pequeño grupo de Mescalero Apache, viejos enemigos de los navajos, había sido reubicado en el área, lo que resultó en conflictos.

En 1868, los líderes navajos y el gobierno federal negociaron el Tratado de Bosque Redondo, lo que permitió a los navajos supervivientes regresar a una reserva en una parte de su antigua patria.

Era de la reserva

El ejército de los Estados Unidos continuó manteniendo fuertes en la reserva Navajo en los años posteriores a la Larga Marcha. De 1873 a 1895, el ejército empleó a los navajos como "exploradores indios" en Fort Wingate para ayudar a sus unidades regulares. Durante este período, el Jefe Manuelito fundó la Policía Tribal Navajo. Operó de 1872 a 1875 como un grupo de trabajo anti-incursiones que trabajaba para mantener los términos pacíficos del tratado Navajo de 1868.

Por tratado, a los navajos se les permitió salir de la reserva para comerciar, con el permiso del militar o del agente indio local. Finalmente, el arreglo condujo a un final gradual de las incursiones de los navajos, ya que la tribu pudo aumentar su ganado y sus cultivos. Además, la tribu ganó un aumento en el tamaño de la reserva Navajo de 3,5 millones de acres (14.000 km; 5.500 millas cuadradas) a los 16 millones de acres (65.000 km; 25.000 millas cuadradas) tal como está hoy. Pero los conflictos económicos con los no navajos continuaron durante muchos años cuando los civiles y las empresas explotaron los recursos asignados a los navajos. El gobierno de los EE. UU. hizo arrendamientos para el pastoreo de ganado, tomó tierras para el desarrollo del ferrocarril y permitió la minería en tierras navajo sin consultar a la tribu.

En 1883, el teniente Parker, acompañado por 10 soldados y dos exploradores, subió por el río San Juan para separar a los navajos de los ciudadanos que habían invadido la tierra de los navajos. En el mismo año, el teniente Lockett, con la ayuda de 42 soldados alistados, se unió al teniente Holomon en Navajo Springs. Evidentemente, ciudadanos de apellidos Houck y/o Owens habían asesinado al hijo de un jefe navajo, y 100 guerreros navajos armados los estaban buscando.

En 1887, los ciudadanos Palmer, Lockhart y King inventaron una acusación de robo de caballos y atacaron al azar una vivienda en la reserva. Como resultado, dos hombres navajos y los tres blancos murieron, pero una mujer y un niño sobrevivieron. El capitán Kerr (con dos exploradores navajos) examinó el terreno y luego se reunió con varios cientos de navajos en Houcks Tank. El ranchero Bennett, cuyo caballo supuestamente fue robado, le dijo a Kerr que los tres blancos robaron sus caballos para atrapar a un ladrón de caballos.En el mismo año, el teniente Scott fue al río San Juan con dos exploradores y 21 soldados. Los navajos creían que Scott estaba allí para ahuyentar a los blancos que se habían asentado en la reserva y habían cercado el río de los navajos. Scott encontró evidencia de muchos ranchos no navajos. Solo tres estaban activos y los propietarios querían el pago de sus mejoras antes de irse. Scott los expulsó.

En 1890, un ganadero local se negó a pagar a los navajos una multa de ganado. Los navajos intentaron recogerlo, y los blancos del sur de Colorado y Utah afirmaron que 9.000 de los navajos estaban en pie de guerra. Un pequeño destacamento militar de Fort Wingate restauró el orden a los ciudadanos blancos.

En 1913, un agente indio ordenó que entraran un navajo y sus tres esposas, y luego los arrestó por tener un matrimonio plural. Un pequeño grupo de navajos usó la fuerza para liberar a las mujeres y se retiró a Beautiful Mountain con 30 o 40 simpatizantes. Se negaron a entregarse al agente, y la policía y el ejército locales rechazaron la solicitud del agente de un enfrentamiento armado. Llegó el general Scott y, con la ayuda de Henry Chee Dodge, un líder entre los navajos, calmó la situación.

Internados y educación

Durante el tiempo en la reserva, la tribu Navajo se vio obligada a asimilarse a la sociedad blanca. Los niños navajos fueron enviados a internados dentro y fuera de la reserva. La primera escuela de la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) abrió en Fort Defiance en 1870 y abrió el camino para que se establecieran otras ocho. Muchos navajos mayores estaban en contra de esta educación y escondían a sus hijos para evitar que se los llevaran.

Una vez que los niños llegaron al internado, sus vidas cambiaron drásticamente. Los estadounidenses de origen europeo impartieron las clases bajo un plan de estudios solo en inglés y castigaron a cualquier estudiante que se sorprendiera hablando navajo. Los niños estaban bajo disciplina militarista, a cargo del Siláo. En múltiples entrevistas, los sujetos recordaron haber sido capturados y disciplinados por los Siláo si intentaban escapar. Otras condiciones incluyeron alimentación inadecuada, hacinamiento, trabajo manual requerido en cocinas, campos y salas de calderas; y uniformes y cortes de pelo estilo militar.

El cambio no ocurrió en estos internados hasta después de que el Informe Meriam fuera publicado en 1929 por el Secretario del Interior, Hubert Work. Este informe discutió los internados indios como inadecuados en términos de dieta, servicios médicos, hacinamiento en los dormitorios, maestros sin educación, disciplina restrictiva y trabajo manual de los estudiantes para mantener la escuela en funcionamiento.

Este informe fue el precursor de las reformas educativas iniciadas por el presidente Franklin D. Roosevelt, bajo las cuales se construyeron dos nuevas escuelas en la reserva Navajo. Pero la escuela diurna Rough Rock se administró con el mismo estilo militarista que Fort Defiance y no implementó las reformas educativas. La Escuela Misionera Evangélica se abrió junto a la Escuela Diurna Rough Rock. Los relatos navajos de esta escuela la describen como una atmósfera familiar con comidas caseras, ropa nueva o usada en buen estado, trato humano y un plan de estudios basado en los navajos. Los educadores encontraron que el plan de estudios de la Escuela Evangélica Misionera era mucho más beneficioso para los niños navajos.

En 1937, la heredera de Boston Mary Cabot Wheelright y el cantante y curandero navajo Hastiin Klah fundaron el Museo Wheelwright de los indios americanos en Santa Fe. Es un depósito de grabaciones de sonido, manuscritos, pinturas y tapices pintados con arena de los navajos. También contó con exhibiciones para expresar la belleza, la dignidad y la lógica de la religión navajo. Cuando Klah conoció a Cabot en 1921, había sido testigo de décadas de esfuerzos por parte del gobierno de los EE. UU. y los misioneros para asimilar a los navajos en la sociedad mayoritaria. El museo se fundó para preservar la religión y las tradiciones de los navajos, que Klah estaba seguro de que, de lo contrario, pronto se perderían para siempre.

El resultado de estos internados provocó una gran pérdida de idiomas dentro de la Nación Navajo. Después de la Segunda Guerra Mundial, el Informe Meriam financió que más niños asistieran a estas escuelas con seis veces más niños que asistían a internados que antes de la guerra. El inglés como idioma principal que se habla en estas escuelas, así como en los pueblos locales que rodean las reservas Navajo, contribuyó a que los residentes se volvieran bilingües; sin embargo, el navajo seguía siendo el idioma principal que se hablaba en casa.

Reducción del ganado 1930-1950

La Reducción de la Ganadería Navajo fue impuesta a la Nación Navajo por el gobierno federal a partir de 1933, durante la Gran Depresión. Bajo diversas formas, continuó hasta la década de 1950. Preocupado por los grandes rebaños en el clima árido, en un momento en que el Dust Bowl estaba poniendo en peligro las Grandes Llanuras, el gobierno decidió que la tierra de la Nación Navajo solo podía sustentar una cantidad fija de ovejas, cabras, vacas y caballos. El gobierno federal creía que la erosión del suelo estaba empeorando en la zona y que la única solución era reducir el número de cabezas de ganado.

En 1933, John Collier fue nombrado comisionado de la BIA. En muchos sentidos, trabajó para reformar las relaciones gubernamentales con las tribus nativas americanas, pero el programa de reducción fue devastador para los navajos, para quienes su ganado era tan importante. El gobierno fijó la capacidad de la tierra en términos de "unidades de ovejas". En 1930, los navajos pastorearon 1.100.000 unidades de ovejas maduras. Estas ovejas proporcionaban la mitad de los ingresos en efectivo de los navajos individuales.

La solución de Collier fue lanzar primero un programa de reducción voluntaria, que se hizo obligatorio dos años después, en 1935. El gobierno pagó parte del valor de cada animal, pero no hizo nada para compensar la pérdida de ingresos anuales futuros de tantos navajos.. En el mundo matrilineal y matrilocal de los navajos, las mujeres se vieron especialmente perjudicadas, ya que muchas perdieron su única fuente de ingresos con la reducción de los rebaños de ganado.

Los navajos no entendían por qué debían cambiar sus prácticas centenarias de crianza de ganado. Se unieron en la oposición pero no pudieron detenerla. El historiador Brian Dippie señala que la Asociación de Derechos Indígenas denunció a Collier como un "dictador" y lo acusó de un "casi reinado del terror" en la reserva Navajo. Dippie agrega que "se convirtió en un objeto de 'odio ardiente' entre las mismas personas cuyos problemas tanto lo preocupaban". El resultado a largo plazo fue una fuerte oposición de los navajos al New Deal indio de Collier.

Habladores de códigos navajos en la Segunda Guerra Mundial

Muchos jóvenes navajos se mudaron a las ciudades para trabajar en fábricas urbanas en la Segunda Guerra Mundial. Muchos hombres navajos se ofrecieron como voluntarios para el servicio militar de acuerdo con su cultura guerrera y sirvieron en unidades integradas. El Departamento de Guerra en 1940 rechazó una propuesta de la BIA de que se crearan unidades segregadas para los indios. Los navajos adquirieron experiencia de primera mano sobre cómo podían asimilarse al mundo moderno, y muchos no regresaron a la reserva superpoblada, que tenía pocos trabajos.

Cuatrocientos hablantes de códigos navajos jugaron un papel famoso durante la Segunda Guerra Mundial al transmitir mensajes de radio usando su propio idioma. Los japoneses no pudieron entenderlo o decodificarlo.

En la década de 1940, se descubrieron grandes cantidades de uranio en tierra navajo. Desde entonces hasta principios del siglo XXI, EE. UU. permitió la minería sin suficiente protección ambiental para los trabajadores, las vías fluviales y la tierra. Los navajos han reclamado altas tasas de muerte y enfermedad por enfermedades pulmonares y cáncer como resultado de la contaminación ambiental. Desde la década de 1970, la legislación ha ayudado a regular la industria y reducir el peaje, pero el gobierno aún no ha ofrecido una compensación holística e integral.

Participación del Cuerpo de Marines de EE. UU.

Los codificadores navajos jugaron un papel importante en la historia del USMC. Utilizando su propio idioma utilizaron un código militar; por ejemplo, la palabra navajo "tortuga" representaba un tanque. En 1942, los oficiales del estado mayor de la Marina compusieron varias simulaciones de combate y los navajos las tradujeron y las transmitieron en su dialecto a otro navajo en la otra línea. Este navajo luego lo tradujo al inglés más rápido que cualquier otra instalación criptográfica, lo que demostró su eficacia. Como resultado, el general Vogel recomendó su reclutamiento en el programa de codificadores del USMC.

Cada navajo pasó por un campo de entrenamiento básico en Marine Corps Recruit Depot, San Diego, antes de ser asignado al entrenamiento del Batallón Field Signal en Camp Pendleton. Una vez que los codificadores completaron el entrenamiento en los Estados Unidos, fueron enviados al Pacífico para ser asignados a las divisiones de combate de la Marina. Dicho esto, nunca hubo una grieta en el idioma navajo, nunca fue descifrado. Se sabe que muchos más navajos se ofrecieron como voluntarios para convertirse en codificadores de los que podrían aceptarse; sin embargo, un número indeterminado de otros navajos sirvieron como infantes de marina en la guerra, pero no como codificadores.

Estos logros de los codificadores navajos han resultado en un capítulo honorable en la historia del USMC. Su patriotismo y honor inevitablemente les valieron el respeto de todos los estadounidenses.

Después de 1945

Cultura

El nombre "Navajo" proviene de finales del siglo XVIII a través del español (Apaches de) Navajó "(Apaches of) Navajó", que se derivó de Tewa navahū "campos de cultivo contiguos a un valle". Los navajos se hacen llamar Diné.

Al igual que otros apaches, los navajos fueron seminómadas desde el siglo XVI hasta el siglo XX. Sus grupos de parentesco extendidos tenían áreas de vivienda estacionales para acomodar prácticas ganaderas, agrícolas y de recolección. Como parte de su economía tradicional, los grupos navajos pueden haber formado grupos comerciales o de asalto, viajando distancias relativamente largas.

Existe un sistema de clanes que define las relaciones entre individuos y familias. El sistema de clanes es exógamo: las personas solo pueden casarse (y salir con) parejas fuera de sus propios clanes, que para este propósito incluyen los clanes de sus cuatro abuelos. Algunos navajos prefieren que sus hijos se casen con miembros del clan de su padre. Si bien los clanes están asociados con un área geográfica, el área no es para el uso exclusivo de ningún clan. Los miembros de un clan pueden vivir a cientos de kilómetros de distancia pero aún así tener un vínculo de clan.

Históricamente, la estructura de la sociedad navajo es en gran parte un sistema matrilineal, en el que la familia de las mujeres poseía ganado, viviendas, áreas de cultivo y áreas de pastoreo de ganado. Una vez casado, un hombre navajo seguiría una residencia matrilocal y viviría con su novia en su vivienda y cerca de la familia de su madre. Las hijas (o, en su caso, otras parientes mujeres) eran tradicionalmente quienes recibían la herencia patrimonial generacional. En los casos de separación matrimonial, la mujer mantendría los bienes y los hijos. Los niños "nacen para" y pertenecen al clan de la madre, y "nacen para" el clan del padre. El hermano mayor de la madre tiene un papel importante en la vida de sus hijos. Como adultos, los hombres representan al clan de su madre en la política tribal.

Ninguno de los sexos puede vivir sin el otro en la cultura Navajo. Los hombres y las mujeres son vistos como iguales contemporáneos, ya que se necesitan tanto un hombre como una mujer para reproducirse. Aunque las mujeres pueden llevar una carga mayor, la fertilidad es tan valorada que se espera que los hombres proporcionen recursos económicos (conocidos como riqueza de la novia). El maíz es un símbolo de fertilidad en la cultura navajo, ya que comen maíz blanco en las ceremonias de boda. Se considera inmoral y/o hurto si uno no provee para el otro en esa relación prematrimonial o marital.

Etnobotánica

Ver etnobotánica navajo.

Viviendas tradicionales

Un hogan, el hogar tradicional navajo, se construye como refugio para un hombre o una mujer. Los hogans masculinos son cuadrados o cónicos con una entrada rectangular distinta, mientras que un hogan femenino es una casa de ocho lados. Los hogans están hechos de troncos y cubiertos de barro, con la puerta siempre orientada hacia el este para recibir el sol cada mañana. Los navajos también tienen varios tipos de hogans para alojamiento y uso ceremonial. Las ceremonias, como las ceremonias de curación o la kinaaldá, tienen lugar dentro de un hogan. Según Kehoe, este estilo de vivienda es distintivo de los navajos. Ella escribe, "incluso hoy en día, muchas familias Navajo prefieren un Hogan sólidamente construido y con paredes de troncos". La mayoría de los miembros navajos de hoy viven en apartamentos y casas en áreas urbanas.

Los que practican la religión navajo consideran sagrado el hogan. La canción religiosa "The Blessingway" (hózhǫ́ǫ́jí) describe el primer hogan como construido por Coyote con la ayuda de Beavers para ser una casa para el Primer Hombre, la Primera Mujer y el Dios que Habla. The Beaver People le dio a Coyote registros e instrucciones sobre cómo construir el primer hogan. Los navajos hacían sus hogans a la manera tradicional hasta el siglo XX, cuando comenzaron a hacerlos en formas hexagonales y octogonales. Los hogans continúan siendo utilizados como viviendas, especialmente por los navajos mayores, aunque tienden a estar hechos con materiales y técnicas de construcción modernos. Algunos se mantienen específicamente con fines ceremoniales.

Creencias espirituales y religiosas

La práctica espiritual navajo se trata de restaurar el equilibrio y la armonía en la vida de una persona para producir salud y se basa en las ideas de Hózhóójí. Los Diné creían en dos clases de personas: Gente de la Tierra y Gente Santa. El pueblo navajo cree que pasó por tres mundos antes de llegar a este mundo, el Cuarto Mundo o el Mundo Brillante. Como Gente de la Tierra, los Diné deben hacer todo lo que esté a su alcance para mantener el equilibrio entre la Madre Tierra y el hombre.Los Diné también tenían la expectativa de mantener una relación positiva entre ellos y los Diyin Diné. En Diné Bahane' (creencias navajas sobre la creación), el Primero, u Mundo Oscuro, es donde vivieron los cuatro Diyin Diné y donde surgieron la Primera Mujer y el Primer Hombre. Debido a que el mundo era tan oscuro, la vida no podía prosperar allí y tenían que seguir adelante. El Segundo, o Mundo Azul, estaba habitado por algunos de los mamíferos que la gente de la Tierra conoce hoy, así como por el Jefe Golondrina, o Táshchózhii. Los seres del Primer Mundo lo habían ofendido y se les pidió que se fueran. Desde allí, se dirigieron al sur y llegaron al Tercer Mundo, o Mundo Amarillo. Las cuatro montañas sagradas se encontraron aquí, pero debido a una gran inundación, la Primera Mujer, el Primer Hombre y el Pueblo Santo se vieron obligados a buscar otro mundo para vivir. Esta vez, cuando llegaron, se quedaron en el Cuarto Mundo. En el Mundo Brillante, la verdadera muerte llegó a existir, así como las creaciones de las estaciones, la luna, las estrellas y el sol.

El Pueblo Sagrado, o Diyin Diné, había instruido al Pueblo de la Tierra a considerar las cuatro montañas sagradas como los límites de la patria (Dinétah) que nunca deberían abandonar: Pico Blanca (Sisnaajiní - Montaña del Amanecer o Concha Blanca) en Colorado; Mount Taylor (Tsoodził - Blue Bead o Turquoise Mountain) en Nuevo México; los picos de San Francisco (Dookʼoʼoosłííd - Montaña de concha de abulón) en Arizona; y Hesperus Mountain (Dibé Nitsaa - Big Mountain Sheep) en Colorado.Las horas del día, así como los colores, se utilizan para representar las cuatro montañas sagradas. A lo largo de las religiones, se enfatiza la importancia de un número específico y en la religión navajo, el número cuatro parece ser sagrado para sus prácticas. Por ejemplo, había cuatro clanes originales de Diné, cuatro colores y horas del día, cuatro Diyin Diné y, en su mayor parte, cuatro canciones cantadas para un ritual.

Los navajos tienen muchas ceremonias diferentes. En su mayor parte, sus ceremonias son para prevenir o curar enfermedades. El polen de maíz se usa como bendición y como ofrenda durante la oración. La mitad del principal complejo ceremonial de la canción navajo es el Camino de la Bendición (Hózhǫ́ǫ́jí) y la otra mitad es el Camino del Enemigo (Anaʼí Ndááʼ). Las ceremonias del Camino de la Bendición se basan en establecer "paz, armonía y cosas buenas exclusivamente" dentro del Dine. Las ceremonias de Enemy Way o Evil Way se ocupan de contrarrestar las influencias que vienen de fuera del Dine.Las ceremonias de sanación espiritual tienen sus raíces en las historias tradicionales de los navajos. Una de ellas, la ceremonia del Canto Nocturno, se desarrolla durante varios días y en ella participan hasta 24 danzantes. La ceremonia requiere que los bailarines usen máscaras de piel de ante, al igual que muchas de las otras ceremonias navajo, y todas representan dioses específicos. El propósito del Canto Nocturno es purificar a los pacientes y curarlos a través de oraciones a los seres espirituales. Cada día de la ceremonia implica la realización de ciertos ritos y la creación de detalladas pinturas de arena. Una de las canciones describe el hogar de los pájaros del trueno:

En Tsegihi [Casa Blanca],En la casa hecha del amanecer,En la casa hecha de la luz del atardecer

El líder ceremonial procede pidiendo al Pueblo Sagrado que esté presente al comienzo de la ceremonia, luego identifica al paciente con el poder del ser espiritual y describe la transformación del paciente hacia una salud renovada con frases como "Felizmente me recupero. "

Las ceremonias se utilizan para corregir maleficios que provocan algunas enfermedades o desgracias. La gente puede quejarse de las brujas que dañan la mente, el cuerpo y la familia de personas inocentes, aunque estos asuntos rara vez se discuten en detalle con quienes están fuera de la comunidad.

Cuentos orales/Obras literarias

Ver: Diné Bahane' (Historia de la creación) y Black God and Coyote (personajes tradicionales notables)

La tribu Navajo se basó en la tradición oral para mantener creencias e historias. Los ejemplos incluirían la historia de la creación tradicional Diné Bahane'. También hay algunas leyendas de los indios navajos que son elementos básicos en la literatura, como El primer hombre y la primera mujer, así como El sol, la luna y las estrellas. El primer hombre y mujer es un mito sobre la creación del mundo, y El sol, la luna y las estrellas es una leyenda sobre el origen de los cuerpos celestes.

Música

Artes visuales

Platería

La orfebrería es una forma de arte importante entre los navajos. Se considera que Atsidi Sani (c. 1830–c. 1918) es el primer platero navajo. Aprendió orfebrería de un mexicano llamado Nakai Tsosi ("Mexicano delgado") alrededor de 1878 y comenzó a enseñar a otros navajos cómo trabajar con plata. En 1880, los plateros navajos creaban joyas hechas a mano, como pulseras, petacas, collares y brazaletes. Posteriormente, agregaron aretes de plata, hebillas, bolos, adornos para el cabello, broches y collares de flores de calabaza para uso tribal y para vender a los turistas como una forma de complementar sus ingresos.

La pieza de joyería distintiva de los navajos llamada collar de "flor de calabaza" apareció por primera vez en la década de 1880. El término "flor de calabaza" aparentemente se adjuntó al nombre del collar navajo en una fecha temprana, aunque se cree que sus cuentas en forma de capullo derivan de diseños de granada hispano-mexicanos. Los plateros navajos también tomaron prestado el símbolo "naja" (najahe en navajo) para dar forma al colgante de plata que cuelga del collar de "flor de calabaza".

La turquesa ha sido parte de la joyería durante siglos, pero los artistas navajos no utilizaron técnicas de incrustaciones para insertar turquesas en los diseños de plata hasta finales del siglo XIX.

Costura

Los navajos llegaron al suroeste con sus propias tradiciones de tejido; sin embargo, aprendieron a tejer algodón en telares verticales de los pueblos Pueblo. Los primeros españoles que visitaron la región escribieron sobre haber visto mantas navajo. En el siglo XVIII, los navajos habían comenzado a importar hilo rojo de bayeta para complementar la lana local negra, gris y blanca, así como la lana teñida con índigo. Usando un telar vertical, los navajos hicieron mantas utilitarias extremadamente finas que fueron recolectadas por los indios Ute y Plains. Estas mantas de jefe, llamadas así porque solo los jefes o personas muy ricas podían pagarlas, se caracterizaban por rayas horizontales y patrones mínimos en rojo. Las mantas de jefe de la primera fase solo tienen rayas horizontales, la segunda fase presenta diseños rectangulares rojos y la tercera fase presenta diamantes rojos y patrones de diamantes parciales.

La finalización de los ferrocarriles cambió drásticamente el tejido navajo. Se importaron mantas baratas, por lo que los tejedores navajos cambiaron su enfoque para tejer alfombras para una audiencia cada vez más no nativa. El servicio ferroviario también trajo lana Germantown de Filadelfia, lana teñida comercialmente que amplió enormemente las paletas de colores de los tejedores.

Algunos de los primeros colonos europeo-estadounidenses se mudaron y establecieron puestos comerciales, a menudo comprando alfombras navajo por libra y vendiéndolas al este por fardos. Los comerciantes alentaron a los lugareños a tejer mantas y alfombras en distintos estilos. Estos incluyeron "Two Grey Hills" (predominantemente en blanco y negro, con patrones tradicionales); Teec Nos Pos (colorido, con estampados muy extensos); "Ganado" (fundado por Don Lorenzo Hubbell), estampados en los que predomina el rojo con blanco y negro; "Crystal" (fundada por JB Moore); estilos oriental y persa (casi siempre con tintes naturales); "Wide Ruins", "Chinlee", patrones geométricos en bandas; "Klagetoh", patrones tipo diamante; "Red Mesa" y llamativos patrones de diamantes. Muchos de estos patrones exhiben una simetría cuádruple,hózhǫ́.

En los medios

En 2000 se proyectó el documental The Return of Navajo Boy en el Festival de Cine de Sundance. Fue escrito en respuesta a una película anterior, The Navajo Boy, que explotaba un poco a los navajos involucrados. The Return of Navajo Boy permitió a los navajos involucrarse más en las representaciones de sí mismos.

En el episodio final de la tercera temporada del programa de telerrealidad 30 Days de FX, el productor del programa, Morgan Spurlock, pasa treinta días viviendo con una familia navajo en su reserva en Nuevo México. El programa de julio de 2008 llamado "La vida en una reserva india", describe las terribles condiciones que experimentan muchos nativos americanos que viven en reservas en los Estados Unidos.

Tony Hillerman escribió una serie de novelas policíacas cuyos personajes detectivescos eran miembros de la Policía Tribal Navajo. Las novelas se destacan por incorporar detalles sobre la cultura navajo y, en algunos casos, amplían el enfoque para incluir también personajes y culturas Hopi y Zuni cercanos. Cuatro de las novelas han sido adaptadas para cine/TV. Su hija ha continuado la serie de novelas después de su muerte.

En 1997, el autor galés Eirug Wyn publicó la novela en galés "I Ble'r Aeth Haul y Bore?" ("¿A dónde se fue el sol de la mañana?" en inglés) que cuenta la historia de las fechorías de Carson contra el pueblo navajo desde el punto de vista de una joven navajo ficticia llamada "Haul y Bore" ("Sol de la mañana" en inglés).

Personas notables con ascendencia navajo

• Fred Begay, físico nuclear y veterano de la Guerra de Corea
• Notah Begay III (Navajo-Isleta-San Felipe Pueblo), golfista profesional estadounidense
• Klee Benally, músico y documentalista
• Nikki Cooley, ecologista, guía fluvial del Gran Cañón
• Jacoby Ellsbury, jardinero de los Yankees de Nueva York (inscrito en las tribus indias del río Colorado)
• Rickie Fowler, golfista profesional estadounidense
• Joe Kieyoomia, capturado por el Ejército Imperial Japonés tras la caída de Filipinas en 1942
• Nicco Montaño, ex campeona de peso mosca de la UFC
• Chester Nez, el último hablante de código navajo original que sirvió en el Cuerpo de Marines de los Estados Unidos durante la Segunda Guerra Mundial.
• Krystal Tsosie, genetista y bioeticista conocida por promover la soberanía de los datos indígenas y estudiar la genética dentro de las comunidades indígenas
• Lance Tsosie, TikToker cuyos videos hablan sobre la cultura y la historia de los nativos norteamericanos.
• Cory Witherill, primer nativo americano de pura sangre en NASCAR
• Aaron Yazzie, ingeniero mecánico del Laboratorio de Propulsión a Chorro de la NASA

Artistas

• Beatien Yazz (nacido en 1928), pintor
• Apie Begay (fl. 1902), primer artista navajo en utilizar materiales de dibujo europeos
• Harrison Begay (1914-2012), pintor de estudio
• Joyce Begay-Foss, tejedora, educadora y curadora de museo
• Mary Holiday Black (nacida c. 1934), cestera
• Raven Chacon (nacido en 1977), artista conceptual
• Lorenzo Clayton (nacido en 1940), artista
• Carl Nelson Gorman (también conocido como Kin-Ya-Onny-Beyeh; 1907–1998), pintor, grabador, ilustrador y locutor de códigos navajo con el Cuerpo de Marines de EE. UU. Durante la Segunda Guerra Mundial.
• RC Gorman (1932-2005), pintor y grabador
• Hastiin Klah, tejedora y cofundadora del Wheelwright Museum of the American Indian
• David Johns (nacido en 1948), pintor
• Yazzie Johnson, platero contemporáneo
• Betty Manygoats, Tàchii'nii, ceramista contemporánea
• Christine Nofchissey McHorse (1948-2021), ceramista
• Gerald Nailor, Sr. (1917-1952), pintor de estudio
• Barbara Teller Ornelas (nacida en 1954), maestra tejedora navajo, embajadora cultural del Departamento de Estado de EE. UU.
• Atsidi Sani (c. 1828-1918), primer platero navajo conocido
• Clara Nezbah Sherman, tejedora
• Ryan Singer, pintor, ilustrador, serigrafista
• Tommy Singer, platero y joyero
• Quincy Tahoma (1920-1956), pintor de estudio
• Klah Tso (mediados del siglo XIX - principios del siglo XX), pintor de caballete pionero
• Emmi Whitehorse, pintora contemporánea
• Melanie Yazzie, grabadora y educadora contemporánea
• Teresa Montoya, cineasta

Intérpretes

• Jeremías Bitsui, actor
• Blackfire, banda de punk/rock alternativo
• Cuervo Chacón, compositor
• Radmilla Cody, cantante tradicional
• James y Ernie, dúo de comedia
• R. Carlos Nakai, músico
• Jock Soto, bailarín de ballet

Politicos

• Christina Haswood, miembro de la Cámara de Representantes de Kansas desde 2021
• Henry Chee Dodge, último jefe principal de los navajos y primer presidente de la tribu navajo (1922–1928, 1942–1946).
• Peterson Zah, primer presidente de la Nación Navajo y último presidente de la Tribu Navajo.
• Albert Hale, ex presidente de la Nación Navajo. Sirvió en el Senado de Arizona de 2004 a 2011 y en la Cámara de Representantes de Arizona de 2011 a 2017.
• Jonathan Nez, actual presidente de la Nación Navajo. Sirvió tres mandatos como Delegado del Consejo Navajo en representación de los capítulos de Shonto, Oljato, Tsah Bi Kin y Navajo Mountain. Se desempeñó dos mandatos como Junta de Supervisores del Condado de Navajo para el Distrito 1.
• Annie Dodge Wauneka, ex concejala y defensora de la tribu navajo.
• Thomas Dodge, expresidente de la tribu Navajo y primer abogado de Diné.
• Peter MacDonald, locutor de códigos navajo y expresidente de la tribu navajo.
• Mark Maryboy (Aneth/Red Mesa/Mexican Water), ex delegado del Consejo de la Nación Navajo, que trabaja en Utah Navajo Investments.
• Lilakai Julian Neil, la primera mujer elegida para el Consejo Tribal Navajo.
• Joe Shirley, Jr., ex presidente de la Nación Navajo
• Ben Shelly, expresidente de la Nación Navajo.
• Chris Deschene, veterano, abogado, ingeniero y líder comunitario. Uno de los pocos nativos americanos en ser aceptado en la Academia Naval de EE. UU. en Annapolis. Al graduarse, fue comisionado como segundo teniente en el Cuerpo de Marines de los EE. UU. Hizo un intento fallido de postularse para presidente de la Nación Navajo.

Escritores

• Freddie Bitsoie, autor y chef
• Sherwin Bitsui, autor y poeta
• Luci Tapahonso, poeta y conferencista
• Elizabeth Woody, autora, educadora y ecologista