Pueblo anishinaabe

Los anishinaabe o anishinaabeg (adjetivo: anishinaabi) son un grupo de pueblos indígenas culturalmente relacionados presentes en la región de los Grandes Lagos de Canadá y Estados Unidos. Incluyen a los pueblos Ojibwe (incluidos Saulteaux y Oji-Cree), Odawa, Potawatomi, Mississaugas, Nipissing y Algonquin. Los Anishinaabe hablan Anishinaabemowin, o lenguas Anishinaabe que pertenecen a la familia de lenguas algonquinas.

En el momento del primer contacto con los europeos, vivían en los bosques del noreste y el subártico, y desde entonces algunos se han extendido a las Grandes Llanuras.

La palabra Anishinaabe se traduce como "gente de donde descendió". Otra definición se refiere a "los buenos humanos", es decir, aquellos que están en el camino o camino correcto que les dio el Creador Gitche Manitou, o Gran Espíritu. Basil Johnston, un historiador, lingüista y autor ojibwe escribió que la traducción literal del término es "Seres hechos de la nada" o "Seres espontáneos". Los Anishinaabe creen que su pueblo fue creado por el soplo divino.

La palabra Anishinaabe a menudo se considera erróneamente como sinónimo de Ojibwe. Sin embargo, Anishinaabe se refiere a un grupo mucho más grande de tribus.

Nombre

ᐊᓂᔑᓈᐯ Anishinaabe tiene muchas grafías diferentes. Los diferentes sistemas de ortografía pueden indicar la longitud de las vocales o deletrear ciertas consonantes de manera diferente (Anishinabe, Anicinape); mientras tanto, las variantes terminadas en -eg/ek (Anishinaabeg, Anishinabek) provienen de un plural algonquino, mientras que las que terminan en -e provienen de un singular algonquino.

El nombre Anishinaabe a veces se abrevia como Nishnaabe, principalmente por la gente de Odawa. El cognado Neshnabé proviene de los Potawatomi, un pueblo aliado durante mucho tiempo con los Odawa y Ojibwe en el Consejo de los Tres Fuegos. Los Nipissing, Mississaugas y Algonquin se identifican como Anishinaabe pero no forman parte del Consejo de los Tres Fuegos.

Estrechamente relacionado con los Ojibwe y hablando un idioma mutuamente inteligible con Anishinaabemowin (lengua Anishinaabe) está el Oji-Cree (también conocido como "Severn Ojibwe"). Su autónimo más común es Anishinini (plural: Anishininiwag) y llaman a su lengua Anishininiimowin.

Entre los Anishinaabe, los Ojibwe llaman colectivamente a los Nipissings y a los Algonquins Odishkwaagamii (aquellos que están al final del lago), mientras que aquellos entre los Nipissings que se identifican como Algonquins llaman a los Algonquins propiamente dichos Omàmiwinini (aquellos que están río abajo).

No todos los hablantes de anishinaabemowin se llaman a sí mismos anishinaabe. La gente de Ojibwe que emigró a lo que ahora son las provincias de las praderas de Canadá se llaman a sí mismos Nakawē (-k) y llaman a su rama de Anishinaabemowin Nakawēmowin. (El etnónimo francés del grupo es Saulteaux). Los grupos particulares de Anishinaabeg tienen diferentes nombres de una región a otra.

Clanes

El uso anishinaabe del sistema de clanes representa las relaciones familiares, espirituales, económicas y políticas entre los miembros de sus comunidades. A menudo, se usa un animal para representar el clan o dodem de una persona, pero a veces también se usan plantas y otros seres espirituales. La palabra dodem significa "el corazón o núcleo de una persona". Hay diferentes enseñanzas sobre cuántos clanes hay y cuáles son los clanes en posiciones de liderazgo. Esto se debe al modo de gobierno descentralizado que practican los anishinaabe. Cada persona es una autoridad autodeterminante y es su deber defender sus propios roles y responsabilidades para el bienestar de todas nuestras relaciones.. Esto se entiende como la "Ley de la No Injerencia". Nadie puede interferir en el camino de otro ser a menos que esté causando un gran daño a otro oa sí mismo.

Dentro de la estructura de gobierno Anishinaabe hay siete clanes de líderes, cada uno de los cuales facilita un papel específico y tiene responsabilidades dentro de la comunidad y con el resto de la Creación. Dentro de cada agrupación de clanes hay siete clanes. Esto significa que hay un total de 49 clanes Anishinaabe en total.

1. Waawaakeshi (ciervo)
   • Zaagi'idiwin (Amor)
2. Maang (bribón)
   • Debaadendiziwin (Humildad)
3. Migizi (águila calva)
   • Debwewin (Verdad)
4. Makwa (Oso)
   • B'Maadziwin (Buena Vida o Vida Equilibrada)
5. Ajijaak (Grúa)
   • Mnaadendimowin (Respeto)
6. Waabizheshii (Martin)
   • Aakedhwin (Valentía)
7. Mshiikenh (Tortuga)
   • Nbwaakaawin (Sabiduría)

El sistema de clanes es parte integral de la estructura de gobierno Anishinaabe y de la forma de vida Anishinaabe, así como de las prácticas espirituales. Las personas del mismo clan tienen prohibido casarse o tener relaciones íntimas, ya que esto significaría la perdición del clan en su conjunto.

Historia

Orígenes

En la tradición cultural Anishinaabe se cree que los seres humanos fueron creados sobre la tierra en cuatro lugares distintos, a su manera. Esto es lo que pretendía Gizhe Mnidoo o The Creator. Hay muchas versiones y partes de la historia de la Creación que hablan de la creación del cosmos, la tierra, las plantas, los animales y los seres humanos. Para Anishinaabe, toda vida contiene el aliento sagrado de la vida que le dio Gizhe Mnidoo y todas las cosas están animadas a través de este aliento sagrado. Los Anishinaabe dan gracias por este regalo de la Creación a través de la quema u ofrenda de Semaa o Tabaco.

La tradición oral Anishinaabe y los registros de wiigwaasabak (rollos de corteza de abedul) todavía se llevan a cabo hoy en día a través de la sociedad Midewewin. Estos registros orales y escritos contienen las historias de creación de Anishinaabe, así como las historias de migración que se asemejan mucho a otros grupos indígenas de América del Norte, como los Hopi.Antes de que los anishinaabe se convirtieran en anishinaabe, la gente emigró de Waubanaukee, una isla de la costa este, que pudo haber sido lo que ahora se llama Nueva Inglaterra, cuando la gran capa de hielo retrocedió al final de la última edad de hielo. Este grupo migratorio se dividió en muchas direcciones diferentes mientras se dirigían hacia la tierra del sol naciente y se convirtieron en las muchas poblaciones indígenas que ahora existen en América del Norte. Después de llegar a la Costa Este, siete profetas vinieron al pueblo. Cada profeta entregó una profecía específica al pueblo que se conoce como las Profecías de los Siete Fuegos. Después de que los profetas entregaron sus mensajes, grupos de personas comenzaron a emigrar hacia el oeste para encontrar la tierra donde la comida crece en el agua. El cumplimiento de esta profecía se entiende como cuando los Anishinaabe encontraron a los Mnoomino el arroz salvaje que crecía en los lagos de la región de los Grandes Lagos. Aquí es donde Anishinaabe se convirtió en Anishinaabe. Para los Anishinaabeg, la tierra que abarcan todavía se reconoce como Gitchi Mikinaak o Turtle Island.

Las comunidades Anishinaabeg son reconocidas como Primeras Naciones en Canadá.

Relaciones con los colonos europeos

Los primeros Anishinaabeg en encontrarse con colonos europeos fueron los de la Confederación de los Tres Fuegos, dentro de los estados de Wisconsin, Illinois, Indiana, Michigan, Ohio y Pensilvania en el territorio de los actuales Estados Unidos, y el sur de Ontario y Quebec de Canadá. Hubo muchas interacciones entre los Anishinaabeg y los colonos europeos, los Anishinaabeg trataron con los europeos a través del comercio de pieles y como aliados en conflictos centrados en Europa. Los europeos comerciaban con los anishinaabeg por sus pieles a cambio de bienes y también contrataban a los hombres anishinaabeg como guías por las tierras de América del Norte. Las mujeres Anishinaabeg (así como otros grupos aborígenes) ocasionalmente se casaban con traficantes de pieles y cazadores. Algunos de sus descendientes crearían más tarde un Métisgrupo étnico. Los exploradores, cazadores y otros trabajadores europeos se casaron o se unieron con otras mujeres Anishinaabeg, y sus descendientes tendieron a formar una cultura métis.

Colonialistas franceses

Los primeros europeos en encontrarse con pueblos nativos en el área de los Grandes Lagos fueron los viajeros franceses. Estos hombres eran remeros profesionales de canoas que transportaban pieles y otras mercancías a través de largas distancias en el sistema de lagos y ríos del norte de América. Tales exploradores dieron nombres franceses a muchos lugares en los actuales Minnesota, Michigan y Wisconsin. Los franceses eran principalmente tramperos y comerciantes y lucharon en el duro clima de América del Norte para formar asentamientos permanentes y exitosos. En general, los europeos dependían en gran medida de los grupos indígenas para obtener provisiones a fin de sobrevivir en América del Norte.

Colonialistas británicos

Las identidades étnicas de los ojibwa, odawa y potawatomi no se desarrollaron hasta que los anishinaabeg llegaron a Michilimackinac en su viaje hacia el oeste desde la costa atlántica. Usando los rollos de Midewewin, el anciano de Potawatomi, Shop-Shewana, fechó la formación del Consejo de los Tres Fuegos en el año 796 d. C. en Michilimackinac.

En este consejo, los Ojibwa fueron tratados como el "Hermano mayor", los Odawa como el "Hermano del medio" y los Potawatomi como el "Hermano menor". En consecuencia, cuando las tres naciones Anishinaabeg se mencionan en este orden específico: Ojibwe, Odawa y Potawatomi, implica también el Consejo de los Tres Fuegos. Cada tribu tenía funciones diferentes: los Ojibwa eran los "guardianes de la fe", los Odawa los "guardianes del comercio" y los Potawatomi son los "guardianes/mantenedores del/del fuego" (boodawaadam). Esta fue la base de sus exónimos de Boodewaadamii (ortografía Ojibwe) o Bodéwadmi (ortografía Potawatomi).

Los Ottawa (también Odawa, Ottawa, Outaouais o Trader) son un pueblo nativo americano y de las Primeras Naciones. Ojibwe, Ojibwa, Chippewa (o Anishinaabemowin en las sílabas Ojibwe orientales) es la tercera lengua nativa más hablada en Canadá (después de Cree e Inuktitut), y la cuarta más hablada en América del Norte (detrás de Navajo, Cree e Inuktitut). Potawatomi es una lengua algonquina central. Se habla alrededor de los Grandes Lagos en Michigan y Wisconsin, así como en Kansas en los Estados Unidos. En el sur de Ontario en Canadá, lo hablan menos de 50 personas.

Aunque los Tres Fuegos tenían varios lugares de reunión, preferían Michilimackinac debido a su ubicación central. El Consejo se reunía con fines militares y políticos. El Consejo mantuvo relaciones con otras naciones, tanto compañeros Anishinaabeg: Ozaagii (Sac), Odagaamii (Meskwaki), Omanoominii (Menominee), como no Anishinaabeg: Wiinibiigoo (Ho-Chunk), Naadawe (Confederación Iroquesa), Nii'inaa- Naadawe (Wyandot), Naadawensiw (Sioux), Wemitigoozhi (Francia), Zhaaganaashi (Inglaterra) y los Gichi-mookomaan(los Estados Unidos). Después de la llegada de los europeos al país, los franceses construyeron el Fuerte Michilimackinac en el siglo XVIII. Después de la Guerra de los Siete Años, los ingleses victoriosos tomaron el fuerte y también lo usaron como puesto comercial.

A través del sistema de tótems (un tótem es cualquier entidad que vigila o ayuda a un grupo de personas, como una familia, clan o tribu) y la promoción del comercio, el Consejo generalmente tenía una existencia pacífica con sus vecinos. Sin embargo, las disputas no resueltas ocasionales estallaron en guerras. El Consejo luchó en particular contra la Confederación Iroquesa y los Sioux. Durante la Guerra de los Siete Años, el Consejo luchó con Francia y contra Inglaterra, ya que tenía relaciones comerciales de larga data con los franceses.La guerra militarizada, sin embargo, fue una importación europea. La guerra ceremonial que era el modo predominante antes del contacto con los europeos es paralela a las formas más antiguas de la caballería europea, donde los combatientes se enfrentaban a menudo en combates de honor uno a uno. Estos partidos no siempre terminaban en bajas y no tenían ningún componente de ganancia política o material adjunto.

Más tarde, los Anishinaabeg establecieron una relación con los británicos similar a la que tenían con los franceses. Formaron la Confederación de los Tres Fuegos en reacción al conflicto con los colonos invasores y las continuas tensiones con el gobierno canadiense británico, así como con los nuevos Estados Unidos después de que estableció su independencia a fines del siglo XVIII. Las cartas del coronel Henry Boquet y Jeffery Amherst del ejército británico revelan un plan para eliminar a los anishnaabe mediante la distribución intencional de materiales infectados con viruela en Fort Pitt alrededor de 1763. El artículo de Peter Harstead 'Sickness and Disease on the Wisconsin frontier' (1959) narra esfuerzos similares realizados por los estadounidenses (la compañía de pieles en Mackinac alrededor de 1770). En este último caso, un barril de licor estaba envuelto en una bandera. Se dieron instrucciones de que este regalo no se abriera hasta que el pueblo anishnaabe presente hubiera regresado a sus comunidades de origen. Al abrir el regalo temprano en Fond du Lac, la gente comenzó a enfermarse, y alguien que había visto la enfermedad antes en Montreal la reconoció como viruela..

Estados Unidos

Durante la Guerra de los Indios del Noroeste y la Guerra de 1812, la Confederación de los Tres Fuegos luchó contra los Estados Unidos. Muchos refugiados anishinaabeg de la Guerra Revolucionaria, en particular Odawa y Potawatomi, emigraron al norte, a las áreas controladas por los británicos.

Los que permanecieron al este del río Mississippi fueron sujetos a la política de expulsión de indios de 1830 de los Estados Unidos; entre los Anishinaabeg, los Potawatomi fueron los más afectados. Los Odawa habían sido eliminados de los caminos de los colonos, por lo que solo un puñado de comunidades experimentaron la eliminación. Para los ojibwa, los intentos de expulsión culminaron en la tragedia de Sandy Lake y varios cientos de muertes. Los potawatomi evitaron ser expulsados ​​solo escapando a las áreas controladas por los ojibwa y escondiéndose de los funcionarios estadounidenses.

William Whipple Warren (1825–1853), un estadounidense de ascendencia mixta ojibwe y europea, se convirtió en intérprete, asistente de un comerciante de los ojibwe y legislador del territorio de Minnesota. Un narrador e historiador dotado, recopiló relatos nativos y escribió la Historia del pueblo Ojibway, basada en tradiciones y declaraciones orales., publicado por primera vez por la Sociedad Histórica de Minnesota en 1885, unos 32 años después de su temprana muerte por tuberculosis. Dado su padre angloamericano, Lyman Marcus Warren, y la educación estadounidense, los ojibwe de la época no consideraban a Warren como "uno de ellos". Sin embargo, mantuvieron relaciones amistosas con él y lo consideraban un "medio hermano" debido a su amplio conocimiento del idioma y la cultura ojibwe y al hecho de que tenía ascendencia ojibwe a través de su madre mixta ojibwe-francesa, Marie Cadotte. Su trabajo cubrió gran parte de la cultura y la historia de los Ojibwe, recopilada a partir de historias de la Nación Ojibwe.

Warren identificó a los clanes Crane y Loon como los dos clanes principales entre el pueblo anishinaabe de su madre. Crane Clan era responsable de las relaciones gubernamentales externas, y Loon Clan era responsable de las relaciones de gobierno interno. Warren creía que los gobiernos británico y estadounidense habían destruido deliberadamente el sistema de clanes, o la política de gobierno, cuando obligaron a las naciones indígenas a adoptar un gobierno representativo y elecciones directas de jefes. Además, creía que tal destrucción condujo a muchas guerras entre los anishinaabe. También citó las experiencias de otras naciones nativas en los EE. UU. (como Creek, Fox y otras). Su trabajo en su totalidad demostró la importancia del sistema de clanes.

Después de la tragedia de Sandy Lake, el gobierno cambió su política para reubicar a las tribus en reservas, a menudo mediante la consolidación de grupos de comunidades. El conflicto continuó durante el siglo XIX, ya que los nativos americanos y los Estados Unidos tenían objetivos diferentes. Después de la Guerra de Dakota de 1862, muchas comunidades Anishinaabeg en Minnesota fueron reubicadas y consolidadas aún más.

Relaciones con sus vecinos

Otros grupos indígenas

Hay muchas reservas y reservas Anishinaabeg; en algunos lugares, los Anishinaabeg comparten algunas de sus tierras con otros, como los Cree, los Dakota, los Delaware y los Kickapoo, entre otros. Los Anishnabeg que se "fusionaron" con la tribu Kickapoo ahora pueden identificarse como Kickapoo en Kansas y Oklahoma. Los Prairie Potawatomi eran los Ojibwe, Odawa y Potawatomi de Illinois y Wisconsin que fueron reubicados en Kansas durante el siglo XIX.

Los Anishinaabe de Manitoba, particularmente aquellos a lo largo del lado este del lago Winnipeg, han tenido conflictos históricos de larga data con el pueblo Cree.

Canadá

Además de otros problemas compartidos por las Primeras Naciones reconocidas por el gobierno canadiense y otros pueblos aborígenes en Canadá, los Anishinaabe de Manitoba, Ontario y Quebec se han opuesto al oleoducto Energy East de TransCanada. Los chippewa de la Primera Nación del Támesis impugnaron legalmente el derecho del gobierno canadiense a celebrar una audiencia sobre el oleoducto sin su consentimiento. El proyecto también fue la base de una declaración de junio de 2015 de soberanía recuperada sobre el valle del río Ottawa por parte de varios pueblos anishinaabe.

Estados Unidos

La relación entre las diversas comunidades Anishinaabe y el gobierno de los Estados Unidos ha ido mejorando constantemente desde la aprobación de la Ley de Reorganización India de 1934. Varias comunidades anishinaabe todavía experimentan tensiones con los gobiernos estatales, los gobiernos de los condados y las personas no nativas americanas y sus grupos.

En la época contemporánea, los anishinaabe han trabajado para renovar el sistema de clanes como modelo de autogobierno. Se han inspirado en el trabajo del educador ojibwe Edward Benton-Banai, quien enfatiza la educación basada en la propia cultura. Creen que usar el sistema de clanes también será la base para la revitalización cultural y política de la gente.Clan originalmente significaba familia extendida. Originalmente, en este sistema, los clanes estaban representados por un elenco cambiante de portavoces en las reuniones anuales. En tiempos más recientes, los clanes han llegado a alinear las características de personalidad con los animales que los representan. Esto cambia el enfoque del gobierno de la familia extendida a grupos de personas que tienen un tipo particular de fortaleza que ofrecer a la comunidad. Por ejemplo, a veces se entiende que el clan de los ciervos tiene la dirección de la hospitalidad hacia los visitantes, mientras que el clan de las grullas o el clan de las águilas, según la región, pueden estar alineados con cualidades de liderazgo. Las conversaciones sobre cómo cambiar los sistemas de gobierno actuales para que coincidan mejor con la forma en que las personas se gobernaron a sí mismas durante milenios siempre ocurren en Anishinaabe Aki.

Hay algunos problemas importantes que enfrentan las diversas comunidades anishinaabe, como la preservación o revitalización cultural y del idioma, el reconocimiento federal completo e independiente, algunas comunidades anishinaabe son reconocidas por los gobiernos estatales o del condado, o son reconocidas por el gobierno federal solo como parte de otra tribu., disputas con el(los) gobierno(s) de la banda, derechos de tratados, problemas de salud personal, desconfianza en la medicina convencional, mala relación con las fuerzas del orden y disparidad social como educación deficiente, altas tasas de desempleo, abuso de sustancias/adicción y tasas de violencia doméstica.

Cultura

Enseñanzas de los Siete Abuelos

Las Enseñanzas de los Siete Abuelos se encuentran entre las enseñanzas más compartidas en la cultura nativa. Tienen una gran importancia para los Anishinaabeg y se consideran los principios fundamentales de su forma de vida. Las enseñanzas de los Siete Abuelos han existido durante siglos, transmitidas de los ancianos a través de la narración de historias. Estas enseñanzas han ayudado a dar forma a la forma de vida de los Anishinaabeg durante años y continúan haciéndolo. Las historias se pueden adaptar para ajustarse a valores comunitarios específicos y han sido incorporadas por organizaciones, escuelas, diferentes programas, artistas, individualistas y tribus.

Nibwaakaawin: Sabiduría (Amik)

Según la cultura Anishinaabeg, apreciar el conocimiento es conocer la sabiduría. La sabiduría es dada por el Creador para ser utilizada para el bien de las personas. En Anishinaabemowin, esta palabra no sólo expresa "sabiduría", sino que también significa "prudencia" o "inteligencia". En algunas comunidades, se usa Gikendaasowin; además de "sabiduría", esta palabra también puede significar "inteligencia" o "conocimiento".

Zaagi'idiwin: Amor (Migizi)

Según la cultura Anishinaabeg, conocer la paz es conocer el amor. El amor debe ser incondicional. Cuando las personas son débiles, lo que más necesitan es amor. En Anishinaabemowin, esta palabra con el tema recíproco idi indica que esta forma de amor es mutua. En algunas comunidades, se usa Gizhaawenidiwin, que en la mayoría de los contextos significa "celos", pero en este contexto se traduce como "amor" o "celo".

Minaadendamowin: Respeto (Shkode-bzhiki)

Según la cultura Anishinaabeg, honrar toda la creación es tener respeto. Toda la creación debe ser tratada con respeto. Si un individuo quiere ser respetado, también debe mostrar respeto. En cambio, algunas comunidades usan Ozhibwaadenindiwin o Manazoonidiwin.

Aakode'ewin: Valentía (Makwa)

Según la cultura Anishinaabeg, ser valiente es enfrentarse al enemigo con integridad. En Anishinaabemowin, esta palabra significa literalmente "estado de tener un corazón intrépido". Hacer lo correcto incluso cuando las consecuencias son desagradables. En cambio, algunas comunidades usan Zoongadiziwin ("estado de tener una carcasa fuerte") o Zoongide'ewin ("estado de tener un corazón fuerte").

Gwayakwaadiziwin: Honestidad (Gaagaakshiinh /Gitchi'Sabe)

Según la cultura Anishinaabeg, la honestidad al enfrentar una situación es ser valiente. Las personas siempre deben ser honestas en palabra y acción. Si un individuo es honesto consigo mismo primero, será más fácil ser honesto con los demás. En Anishinaabemowin, esta palabra también puede significar "rectitud".

Dabaadendiziwin: Humildad (Maa'iingan)

Según la cultura Anishinaabeg, la humildad requiere reconocerse a uno mismo como parte sagrada de la Creación, ni mejor ni peor que cualquier otra creación. En Anishinaabemowin, esta palabra también puede significar "compasión". Algunas comunidades en cambio expresan esto con Bekaadiziwin, que además de "humildad" también se puede traducir como "calma", "mansedumbre", "gentilidad" o "paciencia".

Debwewin: Verdad (Mshiikenh/Mikinak)

Según la cultura Anishinaabeg, la verdad es saber todas estas cosas. Las personas deben decir la verdad y no engañarse a sí mismas ni a los demás.

Cuentacuentos

Los Anishinaabeg siguen una tradición de narración oral. La narración sirve como parte integral de la cultura Anishinaabeg, ya que "las historias enseñan el acervo de sabiduría y conocimiento que se encuentra en la cultura" y "promueve el 'individualismo respetuoso', en el que los individuos no imponen su pensamiento a los demás. En lugar de enseñar directamente el bien y el mal, los Anishinaabeg a menudo usan la narración para compartir su historia y sus verdades culturales, incluidas, entre otras, las Enseñanzas de los Siete Abuelos. Las historias a menudo "brindan lecciones importantes para vivir y dan propósito, valor y significado a la vida". Además, pueden "incluir enseñanzas religiosas, vínculos metafísicos, conocimientos culturales, historia, estructuras lingüísticas, formas literarias y estéticas y 'verdades' indígenas".Al comprender las historias tradicionales, las personas pueden comprenderse mejor a sí mismas, a su mundo, de dónde vienen y hacia dónde van.

La narración es situacional, lo que significa que los narradores deben tener en cuenta a la audiencia, al oyente, y [deberían] mantener la oración accesible y real". Cuando se comparte una historia, "[l]a narradora y el oyente son igualmente activos; el oyente no es pasivo". Además, las historias que se cuentan no son estáticas: "Una vez que se hacen públicas, la gente las jugará, las embellecerá y les agregará... No hay necesidad de que una historia en particular tenga una forma particular.. Tampoco se puede decir que alguna historia haya alcanzado su forma final. En cambio, todas las historias son trabajos en progreso".

Antes de contar una historia, los ancianos "muy a menudo comienzan citando la autoridad de los ancianos que les han precedido. No afirman que la autoridad provenga de ellos mismos. Dirán cosas como: 'Esto es lo que solían decir' o ' Esto es lo que dijeron'".

Más allá de compartir el conocimiento cultural, las tradiciones de narración de cuentos pueden ayudar a proporcionar a los niños Anishinaabeg "las herramientas intelectuales necesarias para ejercer la autoridad". Los Anishinaabeg ven el acto de permitir que los niños compartan historias como "un acto de empoderamiento". Esta acción “reconoce que incluso los niños tienen algo que aportar y les anima a hacerlo”.

Por lo general, las historias se comparten durante el invierno, cuando hay menos que hacer y los animales están durmiendo.

Embaucador

El Tramposo es un personaje común en la narración de Anishinaabeg y tiene muchos nombres, incluidos Coyote, Raven, Wesakejac, Nanabozo y Glooscap. Aparecen en muchas formas y géneros. Las historias que involucran al Tramposo "a menudo usan el humor, la autoburla y el absurdo para transmitir buenas lecciones".

El Tramposo ayuda a enseñar lecciones culturales "aprendiendo lecciones de la manera 'difícil'". Dentro de tales historias, "Trickster a menudo se mete en problemas al ignorar las reglas y prácticas culturales o al ceder a los aspectos negativos de la 'humanidad'... Trickster parece aprender las lecciones de la manera más difícil y, a veces, no aprender nada". Contrariamente a algunas representaciones de figuras de Trickster, el Trickster en las historias de Anishinaabeg "tiene la capacidad de hacer cosas buenas por los demás y, a veces, es como un ser espiritual poderoso y [se] respeta mucho". Las historias que involucran al Tramposo sirven para "recordarnos el buen poder de la interconexión dentro de la familia, la comunidad, la nación, la cultura y la tierra. Si nos desconectamos, perdemos la capacidad de dar sentido a las historias indígenas".

Antes de 1800

Antes de la llegada de los europeos, y hasta al menos el siglo XIX, muchos Anishinaabeg eran agricultores de subsistencia. Por ejemplo, los Odawa, centrados en Michilimackinac, cultivaban maíz en los veranos y generalmente se mudaban al sur en grupos familiares más pequeños en los inviernos para cazar. Sacaron arces de azúcar en la primavera y regresaron a las aldeas principales para prepararse para la temporada de desove y siembra del esturión de lago.

Eran "renombrados" por sus habilidades para fabricar y usar canoas y comerciaban ampliamente.

Los Anishinaabe practicaban el canibalismo, a veces hirviendo y comiéndose a sus enemigos después de las batallas. También practicaban la esclavitud, generalmente como una forma de "cubrir a sus muertos".

Su parentesco era patrilineal y la mayoría de los doodemag anishinaabe imponían la exogamia, la esposa conservaba y representaba el doodem de su padre mientras que sus hijos asumían el doodem de su padre. Durante los primeros años de un matrimonio, el esposo vivía con la familia de su esposa y luego, por lo general, regresaban con la familia del esposo. Como resultado, muchas aldeas anishinaabe incluían personas que hablaban diferentes idiomas no solo de diferentes clanes, sino también de pueblos completamente diferentes, como los hurones e incluso, ocasionalmente, los sioux.

Educación

En junio de 1994, los Jefes en la reunión del Gran Consejo Anishinabek en Rocky Bay First Nation ordenaron que la Dirección de Educación estableciera formalmente el Instituto de Educación Anishinabek (AEI) de acuerdo con el modelo de educación postsecundaria que se presentó y ratificó con disposiciones para satélite campus y un sistema de entrega basado en la comunidad. (Resolución 94/13)

En agosto de 2017, la Nación Anishinabek en Ontario y el gobierno de Canadá firmaron un acuerdo que permite a la Nación Anishinabek controlar el plan de estudios del aula y los recursos escolares de su sistema educativo desde el jardín de infantes hasta el grado 12 en 23 comunidades.

Aproximadamente el 8% de los estudiantes de Anishinabek asisten a escuelas en la reserva.