Psicoterapia existencial

La psicoterapia existencial o terapia existencial es una forma de psicoterapia basada en el modelo de la naturaleza humana y la experiencia desarrollada por la tradición existencial de la filosofía europea. Se enfoca en conceptos que son universalmente aplicables a la existencia humana, incluyendo la muerte, la libertad, la responsabilidad y el significado de la vida.En lugar de considerar que las experiencias humanas como la ansiedad, la alienación y la depresión implican la presencia de una enfermedad mental, la psicoterapia existencial ve estas experiencias como etapas naturales en un proceso normal de desarrollo y maduración humana. Al facilitar este proceso de desarrollo y maduración, la psicoterapia existencial implica una exploración filosófica de las experiencias de un individuo que enfatiza la libertad y la responsabilidad del individuo para facilitar un mayor grado de significado y bienestar en su vida.

Fondo

Los filósofos que son especialmente pertinentes para el desarrollo de la psicoterapia existencial son aquellos cuyas obras estaban dirigidas directamente a dar sentido a la existencia humana. Por ejemplo, los campos de la fenomenología y la filosofía existencial son especial y directamente responsables de la generación de la terapia existencial.

El punto de partida de la filosofía existencial (ver Warnock 1970; Macquarrie 1972; Mace 1999; Van Deurzen y Kenward 2005) se remonta al siglo XIX y las obras de Søren Kierkegaard y Friedrich Nietzsche. Sus obras chocaron con las ideologías predominantes de su época y apostaron por la exploración de la realidad tal como se puede vivir de manera apasionada y personal.

Soren Kierkegaard (1813-1855)

Soren Kierkegaard (1813-1855) protestó con vehemencia contra la incomprensión popular y el abuso del dogma cristiano y la llamada "objetividad" de la ciencia (Kierkegaard, 1841, 1844). Pensó que ambas eran formas de evitar la ansiedad inherente a la existencia humana. Tenía un gran desprecio por la forma en que los que lo rodeaban vivían la vida y creía que la verdad solo podía ser descubierta subjetivamente por el individuo en acción. Sintió que a la gente le faltaba el coraje para dar un salto de fe y vivir con pasión y compromiso desde la profundidad interna de la existencia. Esto implicó una lucha constante entre los aspectos finitos e infinitos de nuestra naturaleza como parte de la difícil tarea de crear un yo y encontrar un significado.

Federico Nietzsche (1844-1900)

Friedrich Nietzsche (1844-1900) llevó esta filosofía de la vida un paso más allá. Su punto de partida fue la noción de que Dios está muerto, es decir, la idea de Dios era anticuada y limitante (Nietzsche, 1861, 1874, 1886). Además, la Ilustración, con la nueva fe en la razón y la racionalidad, había matado o reemplazado a Dios con una nueva Verdad que quizás era más perniciosa que la que reemplazó. La ciencia y la racionalidad eran el nuevo "Dios", pero en cambio tomaron la forma de una deidad que era más fría y menos reconfortante que antes. Nietzsche ejerció un impacto significativo en el desarrollo de la psicología en general, pero influyó específicamente en un enfoque que enfatizaba la comprensión de la vida desde una perspectiva personal.Al explorar las diversas necesidades del individuo sobre las condiciones ontológicas del ser, Nietzsche afirmó que todas las cosas se encuentran en un estado de "privación ontológica", en el que anhelan volverse más de lo que son. Este estado de privación tiene implicaciones importantes para las necesidades fisiológicas y psicológicas del individuo.

Edmundo Husserl (1859-1938)

Mientras Kierkegaard y Nietzsche llamaron la atención sobre los problemas humanos que debían abordarse, la fenomenología de Edmund Husserl (Husserl, 1960, 1962; Moran, 2000) proporcionó el método para abordarlos con rigor. Sostuvo que las ciencias naturales asumen la separación de sujeto y objeto y que este tipo de dualismo solo puede conducir al error. Propuso un modo completamente nuevo de investigación y comprensión del mundo y nuestra experiencia de él. Dijo que los prejuicios deben ser dejados de lado o 'puestos entre paréntesis', para que nos encontremos con el mundo de nuevo y descubramos lo que es absolutamente fundamental, y que solo está directamente disponible para nosotros a través de la intuición. Si las personas quieren captar la esencia de las cosas, en lugar de explicarlas y analizarlas, tienen que aprender a describirlas y comprenderlas.

Max Scheler (1874-1928)

Max Scheler (1874-1928) desarrolló la antropología filosófica a partir de una ética material de los valores ("Materielle Wertethik") que se oponía a la ética del deber ("Pflichtethik") de Immanuel Kant. Describió un sistema jerárquico de valores que desarrolló aún más la filosofía fenomenológica. Scheler describió la psique humana como compuesta de cuatro capas análogas a las capas de la naturaleza orgánica. Sin embargo, en su descripción, la psique humana se opone al principio del espíritu humano. La filosofía de Scheler constituye la base de la logoterapia y el análisis existencial de Viktor Frankl.

Martín Heidegger (1889-1976)

Martin Heidegger (1889–1976) aplicó el método fenomenológico para comprender el significado del ser (Heidegger, 1962, 1968). Sostuvo que la poesía y el pensamiento filosófico profundo podrían aportar una mayor comprensión de lo que significa estar en el mundo de lo que se puede lograr a través del conocimiento científico. Exploró a los seres humanos en el mundo de una manera que revolucionó las ideas clásicas sobre el yo y la psicología. Reconoció la importancia del tiempo, el espacio, la muerte y la relación humana. También favoreció la hermenéutica, un antiguo método filosófico de investigación, que es el arte de la interpretación.

A diferencia de la interpretación tal como se practica en psicoanálisis (que consiste en referir la experiencia de una persona a un marco teórico preestablecido), este tipo de interpretación busca comprender cómo la persona misma experimenta subjetivamente algo.

Jean-Paul Sartre (1905-1980)

Jean-Paul Sartre (1905-1980) contribuyó con muchas otras líneas de exploración existencial, particularmente en lo que respecta a las emociones, la imaginación y la inserción de la persona en un mundo social y político.

La filosofía de la existencia, por el contrario, es portada por una literatura muy amplia, que incluye a muchos autores, como Karl Jaspers (1951, 1963), Paul Tillich, Martin Buber, Hans-Georg Gadamer dentro de la tradición germánica y Albert Camus, Gabriel Marcel, Paul Ricoeur, Maurice Merleau-Ponty, Simone de Beauvoir y Emmanuel Lévinas dentro de la tradición francesa (ver por ejemplo Spiegelberg, 1972, Kearney, 1986 o van Deurzen-Smith, 1997).

Otros

Sin embargo, desde principios del siglo XX, algunos psicoterapeutas se inspiraron en la fenomenología y sus posibilidades para trabajar con personas.

• Otto Rank (1884-1939), psicoanalista austriaco que rompió con Freud a mediados de la década de 1920, fue el primer terapeuta existencial.
• Ludwig Binswanger, en Suiza, también intentó aportar conocimientos existenciales a su trabajo con pacientes, en el sanatorio de Kreuzlingen donde era psiquiatra.
  • Gran parte de su obra fue traducida al inglés durante las décadas de 1940 y 1950 y, junto con la inmigración a Estados Unidos de Paul Tillich (1886-1965) (Tillich, 1952) y otros, tuvo un efecto considerable en la popularización de las ideas existenciales como una base para la terapia (Valle y King, 1978; Cooper, 2003).
• Rollo May (1909-1994) desempeñó un papel importante en esto, y sus escritos (1969, 1983; May et al., 1958) mantuvieron viva la influencia existencial en Estados Unidos, lo que finalmente llevó a una formulación específica de la terapia (Bugental, 1981; May y Yalom, 1985; Yalom, 1980).
  • La psicología humanista estuvo directamente influenciada por estas ideas.
• Irvin Yalom (1931-) continuó, revitalizó y aumentó la tradición filosófica existencial en psicoterapia. Su libro "Psicoterapia existencial" se convirtió en una obra clásica en el campo. Organizó y describió en profundidad los "cuatro datos" (Yalom, 1980). También escribió varias novelas didácticas (por ejemplo, "Cuando Nietzsche lloró") que se basaban en cuestiones existenciales.
• Viktor Frankl (1905-1997) fue posiblemente el individuo más responsable de difundir la psicología existencial en todo el mundo. Fue invitado por más de 200 universidades de todo el mundo y realizó más de 80 viajes solo a América del Norte, primero invitado por Gordon Allport en la Universidad de Harvard.
• En Europa, después de Otto Rank, las ideas existenciales se combinaron con algunos principios psicoanalíticos y Medard Boss (1903-1990) (1957a, 1957b, 1979) desarrolló un método de análisis existencial en estrecha colaboración con Heidegger.
• En Francia, las ideas de Sartre (1956, 1962) y Merleau-Ponty (1962) y de algunos practicantes (Minkowski, 1970) fueron importantes e influyentes, pero no se desarrolló ningún método terapéutico específico a partir de ellas.

Desarrollo

Desarrollo en Europa

La Escuela Europea de análisis existencial está dominada por dos formas de terapia: Logoterapia y Daseinsanalysis. La logoterapia fue desarrollada por el psiquiatra Viktor E. Frankl.Frankl estuvo fuertemente influenciado por la filosofía existencial, así como por su propia experiencia en los campos de concentración nazis de la Segunda Guerra Mundial. Los tres componentes principales de la Logoterapia son la Libertad de Voluntad, que es la capacidad de cambiar la propia vida en la medida en que dicho cambio sea posible, la Voluntad de Sentido, que sitúa el sentido en el centro del bienestar, y el Sentido de la Vida, que afirma la objetividad del significado. Las técnicas primarias de la logoterapia implican ayudar a los clientes a identificar y eliminar cualquier barrera en la búsqueda del significado de sus propias vidas, para determinar qué es personalmente significativo y luego ayudar a los pacientes a perseguir de manera efectiva los objetivos relacionados.

El Daseinsanalysis es un sistema psicoterapéutico desarrollado sobre las ideas de Martin Heidegger, así como las teorías psicoanalíticas de Sigmund Freud, que busca ayudar al individuo a encontrar autonomía y significado en su "estar en el mundo" (una traducción aproximada de "Dasein")..

Desarrollo en Gran Bretaña

Gran Bretaña se convirtió en un terreno fértil para un mayor desarrollo del enfoque existencial cuando RD Laing y David Cooper, a menudo asociados con el movimiento antipsiquiátrico, tomaron las ideas existenciales de Sartre como base para su trabajo (Laing, 1960, 1961; Cooper, 1967; Laing y Cooper, 1964). Sin desarrollar un método concreto de terapia, reconsideraron críticamente la noción de enfermedad mental y su tratamiento. A fines de la década de 1960, establecieron una comunidad terapéutica experimental en Kingsley Hall en el East End de Londres, donde las personas podían vivir su "locura" sin el tratamiento médico habitual. También fundaron la Asociación de Filadelfia, una organización que brinda una vida alternativa, terapia y capacitación terapéutica desde esta perspectiva. La Asociación de Filadelfia todavía existe hoy y ahora está comprometida con la exploración de las obras de filósofos como Ludwig Wittgenstein, Jacques Derrida, Levinas y Michel Foucault, así como la obra del psicoanalista francés Jacques Lacan. También gestiona algunos pequeños hogares terapéuticos en esta línea. La Asociación Arbours es otro grupo que surgió del experimento de Kingsley Hall. Fundado por Joseph Berke y Schatzman en la década de 1970, ahora dirige un programa de capacitación en psicoterapia, un centro de crisis y varias comunidades terapéuticas. El aporte existencial en Arbours ha sido reemplazado gradualmente por un énfasis más neokleiniano. y Michel Foucault, así como la obra del psicoanalista francés Jacques Lacan. También gestiona algunos pequeños hogares terapéuticos en esta línea. La Asociación Arbours es otro grupo que surgió del experimento de Kingsley Hall. Fundado por Joseph Berke y Schatzman en la década de 1970, ahora dirige un programa de capacitación en psicoterapia, un centro de crisis y varias comunidades terapéuticas. El aporte existencial en Arbours ha sido reemplazado gradualmente por un énfasis más neokleiniano. y Michel Foucault, así como la obra del psicoanalista francés Jacques Lacan. También gestiona algunos pequeños hogares terapéuticos en esta línea. La Asociación Arbours es otro grupo que surgió del experimento de Kingsley Hall. Fundado por Joseph Berke y Schatzman en la década de 1970, ahora dirige un programa de capacitación en psicoterapia, un centro de crisis y varias comunidades terapéuticas. El aporte existencial en Arbours ha sido reemplazado gradualmente por un énfasis más neokleiniano.

El ímpetu para un mayor desarrollo del enfoque existencial en Gran Bretaña proviene principalmente del desarrollo de algunos cursos basados ​​en la existencia en instituciones académicas. Esto comenzó con los programas creados por Emmy van Deurzen, inicialmente en la Universidad de Antioch en Londres y posteriormente en el Regent's College de Londres y desde entonces en la New School of Psychotherapy and Counseling, también ubicada en Londres. Este último es un instituto de formación de base puramente existencial, que ofrece títulos de posgrado validados por la Universidad de Sheffield y la Universidad de Middlesex. En las últimas décadas, el enfoque existencial se ha extendido rápidamente y se ha convertido en una alternativa bienvenida a los métodos establecidos. Ahora hay muchos otros, en su mayoría académicos,

Las publicaciones británicas que tratan sobre la terapia existencial incluyen contribuciones de estos autores: Jenner (de Koning y Jenner, 1982), Heaton (1988, 1994), Cohn (1994, 1997),Spinelli (1997), Cooper (1989, 2002), Eleftheriadou (1994), Lemma-Wright (1994), Du Plock (1997), Strasser y Strasser (1997), van Deurzen (1997, 1998, 2002), van Deurzen y Arnold-Baker (2005) y van Deurzen y Kenward (2005). Otros escritores como Lomas (1981) y Smail (1978, 1987, 1993) han publicado trabajos relevantes para el enfoque, aunque no explícitamente de orientación "existencial". La revista de la Sociedad Británica de Fenomenología publica regularmente trabajos sobre psicoterapia existencial y fenomenológica. La Sociedad para el Análisis Existencial fue fundada en 1988, iniciada por van Deurzen. Esta sociedad reúne a psicoterapeutas, psicólogos, psiquiatras, consejeros y filósofos que trabajan desde una perspectiva existencial. Ofrece foros regulares de discusión y debate, así como importantes conferencias anuales.Revista de la Sociedad para el Análisis Existencial dos veces al año. También es miembro de la Federación Internacional de Daseinsanalysis, que estimula el intercambio internacional entre representantes del enfoque de todo el mundo. También existe una Sociedad Internacional de Terapeutas Existenciales. Fue fundada en 2006 por Emmy van Deurzen y Digby Tantam y se llama Comunidad Internacional de Consejeros y Terapeutas Existenciales (ICECAP).

Desarrollo en Canadá

Los nuevos desarrollos en la terapia existencial en los últimos 20 años incluyen la psicología positiva existencial (EPP) y la terapia del significado (MT). A diferencia del enfoque tradicional de la terapia existencial, estos nuevos desarrollos incorporan hallazgos de investigación de la psicología positiva contemporánea.

EPP puede reformular los temas tradicionales de preocupaciones existenciales en preguntas de psicología positiva que pueden ser objeto de investigación empírica. También se enfoca tanto en el crecimiento y la transformación personal como en la ansiedad existencial. Posteriormente, la EPP se incorporó a la segunda ola de psicología positiva (PP 2.0).

La Terapia del Significado (TM) es una extensión de la logoterapia de Frankl y de la tradición humanista-existencial de los Estados Unidos; también es pluralista porque incorpora elementos de la terapia cognitivo-conductual, la terapia narrativa y la psicoterapia positiva, con el significado como su construcción organizadora central. MT no solo apela a los deseos naturales de felicidad y significado de las personas, sino que también hace un uso hábil de su capacidad innata para buscar y crear significado. MT logra un equilibrio entre un enfoque centrado en la persona y un enfoque psicoeducativo. Al comienzo de la terapia, se informa a los clientes sobre el uso de intervenciones centradas en el significado apropiadas para sus problemas debido a la evidencia empírica del papel vital del significado en la curación y la prosperidad.MT es una forma integral y pluralista de abordar todos los aspectos de las preocupaciones existenciales de los clientes. Los clientes pueden beneficiarse de MT de dos maneras: (1) un tratamiento personalizado para resolver sus problemas actuales y (2) un viaje colaborativo para crear un futuro mejor preferido.

Vista de la mente humana

La terapia existencial (de la tradición americana existencial-humanista) comienza con la creencia de que, aunque los humanos están esencialmente solos en el mundo, anhelan estar conectados con los demás. Las personas quieren tener significado en la vida de los demás, pero finalmente deben darse cuenta de que no pueden depender de otros para su validación, y con esa comprensión, finalmente reconocen y entienden que están fundamentalmente solos. El resultado de esta revelación es la ansiedad al saber que nuestra validación debe venir de adentro y no de los demás.

La terapia existencial se basa en una teoría de la mente y de la psicología. En el existencialismo, la personalidad se basa en elegir ser, auténticamente, el verdadero tú, dada una comprensión basada en una idea filosófica de lo que es una persona. Por lo tanto, se pueden derivar aplicaciones terapéuticas prácticas dada una teoría de la personalidad, la emoción y “la buena vida”.

Esto conduce a aplicaciones terapéuticas prácticas, como tratar con elecciones personales en la vida que conducen a la felicidad personal. Felicidad personal basada en un concepto de ti mismo que tiene la libertad de dirigir tu vida y hacer los cambios necesarios (por así decirlo, una libertad radical). Por lo tanto, una comprensión filosófica completa del existencialismo es básica para implementar métodos para cambios emocionales y de vida. Es decir, una formación en filosofía es básica para la terapia existencial.

Los temas filosóficos del yo, la personalidad, la filosofía de la mente, el significado de la vida, el desarrollo personal son fundamentalmente relevantes para cualquier expectativa terapéutica práctica.[1] Existencialismo

Disfunción psicológica

Debido a que no existe una visión existencial única, las opiniones sobre la disfunción psicológica varían.

Para los teóricos alineados con Yalom, la disfunción psicológica es el resultado de la negativa o la incapacidad del individuo para lidiar con la ansiedad existencial normal que proviene de confrontar los "datos" de la vida: mortalidad, aislamiento, falta de sentido y libertad.

Para otros teóricos, no existe la disfunción psicológica o la enfermedad mental. Cada forma de ser es simplemente una expresión de cómo uno elige vivir su vida. Sin embargo, uno puede sentirse incapaz de aceptar la ansiedad de estar solo en el mundo. Si es así, un psicoterapeuta existencial puede ayudarlo a aceptar estos sentimientos en lugar de tratar de cambiarlos como si algo estuviera mal. Todos tienen la libertad de elegir cómo van a existir en la vida; sin embargo, esta libertad puede pasar desapercibida. Puede parecer más fácil y seguro no tomar decisiones de las que uno será responsable. Muchas personas seguirán sin conocer opciones alternativas en la vida por diversas razones sociales.

La buena vida

El existencialismo sugiere que es posible que las personas enfrenten las ansiedades de la vida de frente, acepten la condición humana de soledad y se deleiten en la libertad de elegir y asumir la plena responsabilidad de sus elecciones. Pueden aspirar a tomar el control de sus vidas y orientarse en la dirección que elijan. No hay necesidad de detener los sentimientos de falta de sentido, sino de elegir y enfocarse en nuevos significados para la vida. Construyendo, amando y creando, la vida puede ser vivida como la propia aventura. Uno puede aceptar su propia mortalidad y superar el miedo a la muerte. Aunque el autor francés Albert Camus negó la etiqueta específica de existencialista en su novela L'Etranger, el personaje principal de la novela, Meursault, termina la novela haciendo precisamente esto. Acepta su mortalidad y rechaza las constricciones de la sociedad que previamente se imponía a sí mismo, dejándolo libre de trabas y libre para vivir su vida con una mente despejada. Además, Gerd B. Achenbach ha refrescado la tradición socrática con su propia mezcla de asesoramiento filosófico, al igual que Michel Weber con su Centro Chromatiques en Bélgica.

La perspectiva estrictamente sartreana de la psicoterapia existencial generalmente no se preocupa por el pasado del cliente, sino que el énfasis está en las elecciones que se deben hacer en el presente y el futuro. El consejero y el cliente pueden reflexionar sobre cómo el cliente ha respondido a las preguntas de la vida en el pasado, pero la atención finalmente se desplaza hacia la búsqueda de una nueva y mayor conciencia en el presente y permite una nueva libertad y responsabilidad para actuar. El paciente puede entonces aceptar que no es especial y que su existencia es simplemente una coincidencia, o sin destino ni destino. Al aceptar esto, pueden superar sus ansiedades y, en cambio, ver la vida como momentos en los que son fundamentalmente libres.

Cuatro mundos

Los pensadores existenciales buscan evitar modelos restrictivos que categorizan o etiquetan a las personas. En cambio, buscan los universales que se pueden observar transculturalmente. No existe una teoría existencial de la personalidad que divida a la humanidad en tipos o reduzca a las personas a componentes parciales. En cambio, hay una descripción de los diferentes niveles de experiencia y existencia con los que las personas se enfrentan inevitablemente. La forma en que una persona está en el mundo en una etapa particular se puede trazar en este mapa general de la existencia humana (Binswanger, 1963; Yalom, 1980; van Deurzen, 1984).

De acuerdo con la visión de van Deurzen, se pueden distinguir cuatro dimensiones básicas de la existencia humana: la física, la social, la psicológica y la espiritual.

En cada una de estas dimensiones, las personas se encuentran con el mundo y moldean su actitud a partir de su visión particular de su experiencia. Su orientación hacia el mundo define su realidad. Las cuatro dimensiones están entrelazadas y proporcionan un complejo campo de fuerza de cuatro dimensiones para su existencia. Los individuos se estiran entre un polo positivo de lo que aspiran en cada dimensión y un polo negativo de lo que temen. Binswanger propuso las primeras tres de estas dimensiones a partir de la descripción de Heidegger de Umwelt y Mitwelt y su noción adicional de Eigenwelt. La cuarta dimensión fue añadida por van Deurzen a partir de la descripción de Heidegger de un mundo espiritual (Überwelt) en la obra posterior de Heidegger.

Dimensión física

Sobre la dimensión física (Umwelt), los individuos se relacionan con su entorno y los datos del mundo natural que los rodea. Esto incluye su actitud hacia el cuerpo que tienen, hacia el entorno concreto en el que se encuentran, hacia el clima y el tiempo, hacia los objetos y posesiones materiales, hacia los cuerpos de otras personas, hacia sus propias necesidades corporales, hacia la salud y la enfermedad y su mortalidad. La lucha en esta dimensión es, en términos generales, entre la búsqueda del dominio sobre los elementos y la ley natural (como en la tecnología o en los deportes) y la necesidad de aceptar las limitaciones de los límites naturales (como en la ecología o la vejez). Si bien las personas generalmente aspiran a la seguridad en esta dimensión (a través de la salud y la riqueza), gran parte de la vida trae una desilusión gradual y la comprensión de que dicha seguridad solo puede ser temporal.

Dimensión social

Sobre la dimensión social (Mitwelt), los individuos se relacionan con los demás a medida que interactúan con el mundo público que los rodea. Esta dimensión incluye su respuesta a la cultura en la que viven, así como a la clase y raza a la que pertenecen (y también a las que no pertenecen). Las actitudes aquí van del amor al odio y de la cooperación a la competencia. Las contradicciones dinámicas pueden entenderse en relación con la aceptación frente al rechazo o la pertenencia frente al aislamiento. Algunas personas prefieren retirarse del mundo de los demás tanto como sea posible. Otros persiguen ciegamente la aceptación del público siguiendo las reglas y modas del momento. De lo contrario, intentan superarlos convirtiéndose ellos mismos en pioneros. Al adquirir fama u otras formas de poder, los individuos pueden dominar temporalmente a otros. Tarde o temprano, sin embargo,

Dimensión psicológica

En la dimensión psicológica (Eigenwelt), los individuos se relacionan consigo mismos y de esta manera crean un mundo personal. Esta dimensión incluye opiniones sobre su carácter, su experiencia pasada y sus posibilidades futuras. Aquí se experimentan a menudo contradicciones con respecto a las fortalezas y debilidades personales. La gente busca un sentido de identidad, un sentimiento de ser sustancial y tener un yo.

Pero inevitablemente muchos eventos los confrontarán con evidencia de lo contrario y los sumergirán en un estado de confusión o desintegración. La actividad y la pasividad son aquí una polaridad importante. La autoafirmación y la resolución van con la primera y la entrega y el ceder con la segunda. Enfrentar la disolución final del yo que viene con la pérdida personal y enfrentar la muerte puede generar ansiedad y confusión para muchos que aún no han renunciado a su sentido de la propia importancia.

Dimensión espiritual

Sobre la dimensión espiritual (Überwelt) (van Deurzen, 1984), los individuos se relacionan con lo desconocido y así crean un sentido de un mundo ideal, una ideología y una perspectiva filosófica. Es allí donde encuentran significado al juntar todas las piezas del rompecabezas por sí mismos. Para algunas personas, esto se logra adhiriéndose a una religión u otra cosmovisión prescriptiva; para otros, se trata de descubrir o atribuir significado de una manera más secular o personal. Las contradicciones que deben afrontarse en esta dimensión suelen estar relacionadas con la tensión entre el propósito y el absurdo, la esperanza y la desesperación. Las personas crean sus valores en busca de algo que importe lo suficiente como para vivir o morir, algo que incluso pueda tener una validez universal y definitiva. Usualmente, el objetivo es la conquista de un alma o algo que supere sustancialmente la mortalidad (como haber aportado algo valioso a la humanidad). Enfrentar el vacío y la posibilidad de la nada son las contrapartes indispensables de esta búsqueda de lo eterno.

Apoyo a la investigación

No ha habido una enorme cantidad de investigación sobre la terapia existencial. Gran parte de la investigación se centra en las personas que reciben terapia y que también tienen problemas médicos, como el cáncer. A pesar de esto, algunos estudios han indicado eficacia positiva para terapias existenciales con ciertas poblaciones. La investigación cualitativa ha demostrado que hay un resultado de aprendizaje positivo de la Terapia Existencial. En general, sin embargo, se necesita más investigación antes de que se puedan hacer afirmaciones científicas definitivas.