Psicología transpersonal

La psicología transpersonal, o psicología espiritual, es un subcampo o escuela de psicología que integra los aspectos espirituales y trascendentes de la experiencia humana con el marco de la psicología moderna. Lo transpersonal se define como "experiencias en las que el sentido de identidad o de uno mismo se extiende más allá (trans) del individuo o personal para abarcar aspectos más amplios de la humanidad, la vida, la psique o el cosmos". También se ha definido como "desarrollo más allá de los niveles convencionales, personales o individuales".

Los temas considerados en la psicología transpersonal incluyen el autodesarrollo espiritual, el yo más allá del ego, las experiencias cumbre, las experiencias místicas, el trance sistémico, las crisis espirituales, la evolución espiritual, la conversión religiosa, los estados alterados de conciencia, las prácticas espirituales y otras experiencias sublimes y/o inusualmente expandidas. experiencias de vivir. La disciplina intenta describir e integrar la experiencia espiritual dentro de la teoría psicológica moderna y formular una nueva teoría para abarcar dicha experiencia. El 27 de febrero se celebra el Día de la Psicología Transpersonal.

Definición

Lajoie y Shapiro revisaron cuarenta definiciones de psicología transpersonal que habían aparecido en la literatura académica durante el período de 1968 a 1991. Encontraron que cinco temas clave en particular ocupaban un lugar destacado en estas definiciones: estados de conciencia; potencial superior o final; más allá del ego o yo personal; trascendencia; y lo espiritual. Sobre la base de este estudio, los autores propusieron la siguiente definición de psicología transpersonal: La psicología transpersonal se ocupa del estudio del potencial más alto de la humanidad y del reconocimiento, comprensión y realización de los estados de conciencia unitivos, espirituales y trascendentes.

En una revisión de definiciones anteriores, Walsh y Vaughan sugirieron que la psicología transpersonal es un área de la psicología que se enfoca en el estudio de experiencias transpersonales y fenómenos relacionados. Estos fenómenos incluyen las causas, los efectos y los correlatos de las experiencias y el desarrollo transpersonal, así como las disciplinas y prácticas inspiradas en ellos. También han criticado muchas definiciones de psicología transpersonal por llevar supuestos implícitos o presuposiciones que no necesariamente definen el campo como un todo.

Hartelius, Caplan y Rardin realizaron un análisis retrospectivo de las definiciones de la psicología transpersonal. Encontraron tres temas dominantes que definen el campo: psicología más allá del ego, psicología integradora/holística y psicología de la transformación. El análisis sugirió que el campo ha pasado del estudio de estados alternativos de conciencia a una visión más amplia de la totalidad y transformación humana.

Caplan (2009: p. 231) transmite la génesis de la disciplina, enuncia su mandato y aventura una definición:

Aunque la psicología transpersonal es relativamente nueva como disciplina formal, comenzando con la publicación de The Journal of Transpersonal Psychology en 1969 y la fundación de la Association for Transpersonal Psychology en 1971, se basa en conocimientos místicos antiguos que provienen de múltiples tradiciones. Los psicólogos transpersonales intentan integrar la sabiduría atemporal con la psicología occidental moderna y traducir los principios espirituales a un lenguaje contemporáneo científicamente fundamentado. La psicología transpersonal aborda el espectro completo del desarrollo psicoespiritual humano, desde nuestras heridas y necesidades más profundas, hasta la crisis existencial del ser humano, hasta las capacidades más trascendentes de nuestra conciencia.

Las perspectivas del holismo y la unidad son fundamentales para la cosmovisión de la psicología transpersonal.

Desarrollo del campo

Orígenes

Los pensadores que han preparado el escenario para los estudios transpersonales son William James, Stanislav Grof, Carl Jung, Roberto Assagioli y Abraham Maslow. Una atención más reciente ha sacado a la luz aspectos transpersonales de las obras francesas no traducidas de Jean Piaget y argumentó que las experiencias transpersonales y los intereses teóricos de Piaget fueron una motivación importante para la investigación psicológica de Piaget. Una reseña de Vichsugiere que el primer uso del término "transpersonal" se puede encontrar en notas de conferencias que William James había preparado para un semestre en la Universidad de Harvard en 1905-6. El significado entonces, diferente del uso actual, estaba en el contexto del empirismo radical de James, en el que existe una relación íntima entre un sujeto que percibe y un objeto percibido, reconociendo que todos los objetos dependen de ser percibidos por alguien. Los comentaristas también mencionan el movimiento psicodélico, el estudio psicológico de la religión, la parapsicología y el interés en los sistemas y prácticas espirituales orientales, como influencias que dieron forma al campo inicial de la psicología transpersonal.

Otra figura importante en el establecimiento de la psicología transpersonal fue Abraham Maslow, quien ya había publicado trabajos sobre las experiencias máximas humanas. A Maslow se le atribuye haber presentado el esbozo de una psicología de cuarta fuerza, denominada psicología transhumanista, en una conferencia titulada "Los alcances más lejanos de la naturaleza humana" en 1967. En 1968, Maslow estuvo entre las personas que anunciaron la psicología transpersonal como una "cuarta fuerza". en psicología, para separarla de la psicología humanista. El uso temprano del término "transpersonal" también se puede atribuir a Stanislav Grof y Anthony Sutich. En ese momento, en 1967-1968, Maslow estaba en estrecho diálogo con Grof y Sutich con respecto al nombre y la orientación del nuevo campo. Según poderesel término "transpersonal" comienza a aparecer en revistas académicas a partir de 1970.

Tanto la psicología humanista como la transpersonal se han asociado con el Movimiento del Potencial Humano, un centro de crecimiento para terapias y filosofías alternativas que surgió de la contracultura de la década de 1960 en lugares como Esalen, California.

Período formativo

Gradualmente, durante la década de 1960, el término "transpersonal" se asoció con una escuela de psicología distinta dentro del movimiento de psicología humanista. En 1969, Abraham Maslow, Stanislav Grof y Anthony Sutich estuvieron entre los iniciadores detrás de la publicación del primer número del Journal of Transpersonal Psychology, la revista académica líder en el campo. Durante la década siguiente se produjeron importantes establecimientos bajo la bandera de la psicología transpersonal. La Asociación de Psicología Transpersonal se estableció en 1972. Stanislav Grof fundó una iniciativa internacional, la Asociación Internacional de Psicología Transpersonal, y celebró su primera conferencia en Islandia en 1973.A esto pronto le siguió la fundación del Instituto de Psicología Transpersonal, un centro de formación para graduados, en 1975. El instituto fue fundado por Robert Frager y James Fadiman en respuesta al clima académico de la década de 1970 e incluía enfoques transpersonales y espirituales de la psicología. Pronto le siguieron otras instituciones con programas de psicología transpersonal. Entre estos se encontraban la Escuela de Graduados de Saybrook, el Instituto de Estudios Asiáticos de California (ahora Instituto de Estudios Integrales de California), la Universidad JFK y Naropa.

En la década de 1970, el campo se desarrolló a través de los escritos de autores como Robert Frager, Alyce y Elmer Green, Daniel Goleman, Stanley Krippner, Charles Tart, Roger Walsh, John Welwood y Ken Wilber. Wilber surgió como una figura destacada y un importante teórico del campo. Otro colaborador importante en el campo, Michael Washburn, se basó en los conocimientos de la psicología profunda junguiana. Según Smith, Wilber y Washburn entregaron los principales modelos transpersonales de desarrollo de este período, Wilber en 1977 y Washburn en 1988.

La década de 1980 se caracterizó por el trabajo de Stanislav y Christina Grof, y su concepto de emergencia espiritual y emergencias espirituales. El período también reflejó iniciativas a nivel organizacional. A principios de la década de 1980, un grupo dentro de la división 32 de la APA (Psicología Humanista) argumentó a favor de establecer la psicología transpersonal como una división separada dentro del marco de la Asociación Estadounidense de Psicología. Se presentó una petición al Consejo de la APA en 1984, pero fue rechazada. Se hizo una nueva iniciativa en 1985, pero no logró obtener la mayoría de los votos en el consejo. En 1986 la petición fue presentada por tercera y última vez, pero fue retirada por la junta ejecutiva de la División 32.El grupo de interés más tarde se reformó como el Grupo de Interés de Psicología Transpersonal (TPIG) y continuó promoviendo temas transpersonales en colaboración con la División 32.

La década de 1990 introdujo nuevos perfiles que aportaron conocimientos al campo. Entre estos autores encontramos a Brant Cortright, Stuart Sovatsky, David Lukoff, Robert P. Turner y Francis Lu. Cortright y Sovatsky hicieron contribuciones a la psicoterapia transpersonal. Ambos autores publicaron su trabajo principal como parte de la serie SUNY. Lukoff, Turner y Lu, escritores en el campo clínico, fueron los autores detrás de la propuesta de una nueva categoría diagnóstica para ser incluida en el manual DSM de la Asociación Estadounidense de Psiquiatría. La categoría se denominó "Problema psicorreligioso o psicoespiritual" y fue aprobada por el Grupo de trabajo sobre DSM-IV en 1993, luego de cambiar su nombre a Problema religioso o espiritual.

Si bien Wilber ha sido considerado un escritor y teórico influyente en el campo de la psicología transpersonal, su salida del campo se hizo más evidente durante la década de 1990. Aunque la fecha de su partida no está clara, Freeman señala que Wilber se había distanciado de la etiqueta de "transpersonal", a favor de la etiqueta de "integral", desde mediados de la década de 1990. En 1998 formó el Instituto Integral.

En el aspecto organizativo, la década estuvo marcada por un aumento constante en la membresía de la Asociación de Psicología Transpersonal, estabilizándose en aproximadamente 3000 miembros a principios de los noventa. En 1996, la Sociedad Británica de Psicología (el organismo profesional del Reino Unido equivalente a la APA) estableció una Sección de Psicología Transpersonal. Fue cofundado por David Fontana, Ingrid Slack y Martin Treacy y fue, según Fontana, "la primera Sección de este tipo en una sociedad científica occidental". En la segunda mitad de la década, los comentaristas comentaron que el campo de la psicología transpersonal había crecido de manera constante y rápida.

Desarrollos posteriores

El inicio de la década de 2000 estuvo marcado por el proyecto revisionista de Jorge Ferrer, que se considera una importante aportación al campo. Su publicación principal de esta época, Revisión de la teoría transpersonal: una visión participativa de la espiritualidad humana (2001), fue parte de la serie SUNY en Psicología transpersonal y humanista.

En 2007, el Journal of Transpersonal Psychology y el International Journal of Transpersonal Studies fueron aceptados para su indexación en PsychINFO, la base de datos de revistas de la Asociación Estadounidense de Psicología. En 2012, el Instituto de Psicología Transpersonal anunció que cambiaría su nombre por el de Universidad de Sofía, un cambio que incluyó un nuevo perfil en el panorama académico, con un programa de posgrado ampliado que incluye informática y negocios. En 2016, el Instituto de Estudios Integrales de California lanzó un doctorado en línea en Psicología Integral y Transpersonal, fundado y presidido por Glenn Hartelius, que incluye a Jorge Ferrer en su facultad, y patrocina la publicación del International Journal of Transpersonal Studies.

Ramas y campos relacionados

Varias escuelas o ramas psicológicas han influido en el campo de la psicología transpersonal. Entre estas escuelas encontramos la psicología analítica de Carl Jung, la psicosíntesis de Roberto Assagioli y la psicología humanista de Abraham Maslow. Los principales modelos transpersonales de psicoterapia, revisados ​​por Cortright, son los modelos de Ken Wilber, CG Jung, Michael Washburn, Stanislav Grof y Hameed Ali.

El Dr. William J. Barry estableció la psicología transpersonal como un método de investigación de acción válido en el campo de la educación a través de su Ph.D. tesis y desarrollo de la Teoría de la Calidad Transformacional (TQ). Se han desarrollado aplicaciones a las áreas de estudios y gestión empresarial. Otras disciplinas transpersonales, como la antropología transpersonal y los estudios empresariales transpersonales, se enumeran en disciplinas transpersonales.

El arte transpersonal es una de las disciplinas consideradas por Boucovolas,al enumerar cómo la psicología transpersonal puede relacionarse con otras áreas de estudio transpersonal. Al escribir sobre el arte transpersonal, Boucovolas comienza señalando cómo, según Breccia y también según las definiciones empleadas por la Asociación Internacional Transpersonal en 1971, el arte transpersonal puede entenderse como una obra de arte que se basa en temas importantes más allá del yo individual, como el conciencia transpersonal. Esto hace que la crítica de arte transpersonal esté relacionada con los enfoques místicos de la creatividad. La crítica de arte transpersonal, como señala Boucovolas, puede considerarse como aquella que afirma que la crítica de arte convencional se ha comprometido demasiado a enfatizar las dimensiones racionales del arte y, en consecuencia, ha dicho poco sobre las dimensiones espirituales del arte, o como aquella que sostiene que la obra de arte tiene un significado más allá del individuo. persona. Ciertos aspectos de la psicología de Carl Jung, así como movimientos como la musicoterapia y la arteterapia, también pueden relacionarse con el campo. El artículo de Boucovolas cita a Breccia (1971) como un ejemplo temprano de arte transpersonal y afirma que en el momento en que apareció su artículo, el teórico integral Ken Wilber había hecho contribuciones recientes al campo. Más recientemente, el Journal of Transpersonal Psychology, en 2005, Volumen 37, lanzó un número especial dedicado a los medios de comunicación, que contenía artículos de crítica cinematográfica que pueden estar relacionados con este campo. El teórico integral Ken Wilber había hecho contribuciones recientes al campo. Más recientemente, el Journal of Transpersonal Psychology, en 2005, Volumen 37, lanzó un número especial dedicado a los medios de comunicación, que contenía artículos de crítica cinematográfica que pueden estar relacionados con este campo. El teórico integral Ken Wilber había hecho contribuciones recientes al campo. Más recientemente, el Journal of Transpersonal Psychology, en 2005, Volumen 37, lanzó un número especial dedicado a los medios de comunicación, que contenía artículos de crítica cinematográfica que pueden estar relacionados con este campo.

Otros campos de estudio, que están relacionados con la psicología transpersonal, incluyen los estudios cercanos a la muerte, la parapsicología y la psicología humanista. Los principales hallazgos de los estudios cercanos a la muerte están representados en el Libro de texto de psiquiatría y psicología transpersonal y en El manual de psicología transpersonal de Wiley-Blackwell. La experiencia cercana a la muerte también se analiza en relación con otras categorías transpersonales y espirituales. Los principales hallazgos de la parapsicología también están representados en el Libro de texto de psiquiatría y psicología transpersonal y en El manual de psicología transpersonal de Wiley-Blackwell.

También existe una fuerte conexión entre los enfoques transpersonal y humanista de la psicología, como lo indica el libro de consulta de Donald Moss. Aunque se considera que la psicología transpersonal comenzó o se desarrolló a partir de la psicología humanista, muchos de sus intereses, como la espiritualidad y los modos de conciencia, se extienden más allá de las áreas de interés discutidas por la teoría humanista. Según los escritores en el campo, la psicología transpersonal aboga por una visión espiritual ampliada de la salud física y mental que no necesariamente aborda la psicología humanista.

Algunos comentaristas han sugerido que existe una diferencia entre la psicología transpersonal y una categoría más amplia de teorías transpersonales, a veces denominadas estudios transpersonales. Según Friedman, esta categoría podría incluir varios enfoques de lo transpersonal que se encuentran fuera de los marcos de la ciencia. Sin embargo, según Ferrer, el campo de la psicología transpersonal está "situado dentro del paraguas más amplio de los estudios transpersonales".

La psicología transpersonal también puede estar asociada con las creencias de la Nueva Era y la psicología popular. Sin embargo, los principales autores en el campo, entre ellos Sovatsky, Rowan y Hartelius, han criticado la naturaleza de la filosofía y el discurso de la "Nueva Era". Rowan incluso afirma que "Lo Transpersonal no es la Nueva Era". Otros comentaristas, como Wade, señalan que el campo sigue siendo parte de la Nueva Era, a pesar de que los psicólogos transpersonales pueden no querer tal asociación.

Aunque algunos consideran que la distinción entre la psicología transpersonal y la psicología de la religión se está desvaneciendo (p. ej., el Manual de psicología y espiritualidad de Oxford), en general todavía se considera que existe una distinción clara entre las dos. Gran parte del enfoque de la psicología de la religión se ocupa de cuestiones que no se considerarían 'trascendentes' dentro de la psicología transpersonal, por lo que las dos disciplinas tienen un enfoque bastante distinto.

Investigación, teoría y aspectos clínicos

Intereses de investigación y metodología

La perspectiva transpersonal abarca muchos intereses de investigación. La siguiente lista está adaptada del Libro de texto de psiquiatría y psicología transpersonal e incluye: las contribuciones de tradiciones espirituales como el taoísmo, el hinduismo (yoga), el budismo, la cábala, el misticismo cristiano, el chamanismo y la curación de los nativos americanos a la psiquiatría y la psicología; investigación sobre meditación y aspectos clínicos de la meditación; psicodélicos; parasicología; antropología; diagnóstico de problema religioso y espiritual; espiritualidad ofensiva y defensas espirituales; fenomenología y tratamiento de Kundalini; psicoterapia; Experiencia cercana a la muerte; cultos religiosos; psicofarmacología; imágenes guiadas; respiración; terapia de vidas pasadas; supervivencia ecológica y cambio social; envejecimiento y desarrollo espiritual adulto.

La investigación de la psicología transpersonal se basa tanto en métodos cuantitativos como cualitativos, pero algunos comentaristas han sugerido que la principal contribución de la psicología transpersonal ha sido proporcionar alternativas a los métodos cuantitativos de la psicología convencional. Aunque el campo no ha sido un contribuyente significativo de conocimiento empírico sobre cuestiones clínicas, ha contribuido con una importante investigación cuantitativa en áreas como el estudio de la meditación.

Teorías sobre el desarrollo humano

Una de las demarcaciones en la teoría transpersonal es entre autores que están asociados con modelos de desarrollo humano jerárquicos/holárquicos, secuenciales o por etapas, como Ken Wilber y John Battista, y autores que están asociados con perspectivas junguianas, o modelos que incluyen el principio de regresión, como Michael Washburn y Stanislav Grof.

Ken Wilber y John Battista

La psicología transpersonal de Ken Wilber se menciona a menudo como un marco teórico influyente para el campo. Wilber es a menudo considerado como un destacado teórico y pionero del movimiento transpersonal, pero no ha estado asociado activamente con la etiqueta durante bastante tiempo. Varios comentaristas señalan que se ha distanciado del campo transpersonal en favor de un nuevo modelo que llama integral. Sin embargo, su modelo psicológico sigue siendo influyente en la práctica y el desarrollo de la psicología transpersonal, y los temas transpersonales siguen siendo una parte central de su propio trabajo. El centro de su teoría de la conciencia es una síntesis de las psicologías oriental y occidental y los modelos de desarrollo humano.

El modelo de conciencia de Wilber consta de tres amplias categorías de desarrollo: la prepersonal o preegoica, la personal o egoica y la transpersonal o transegoica. Una versión más detallada de este modelo incluye nueve niveles diferentes de desarrollo humano, en los que los niveles 1-3 son niveles prepersonales, los niveles 4-6 son niveles personales y los niveles 7-9 son niveles transpersonales. Las versiones posteriores también incluyen un décimo nivel. Las etapas transpersonales, o los niveles superiores del modelo, son el hogar de los acontecimientos y desarrollos espirituales. El marco propuesto por Wilber sugiere que el desarrollo humano es un movimiento progresivo a través de estas etapas de conciencia. La teoría implica que diferentes escuelas de psicología están asociadas con diferentes niveles del modelo,y que cada nivel de organización, o autodesarrollo, incluye una vulnerabilidad a ciertas patologías asociadas con ese nivel en particular. Cada nivel también representa desafíos de desarrollo que deben superarse, o podrían conducir a una detención del desarrollo. Un principio básico de la psicología transpersonal de Wilber es un concepto llamado "falacia pre/trans". Es decir, una confusión de progresión transpersonal con regresión prepersonal. Según los escritores en el campo, las escuelas occidentales de psicología han tenido una tendencia a considerar los niveles transpersonales como patológicos, equiparándolos con condiciones patológicas regresivas que pertenecen a un nivel inferior en el modelo. La falacia pre/trans describe una falta de diferenciación entre estas dos categorías.

La comprensión de Wilber de los niveles de conciencia o realidad, que van desde la materia hasta el cuerpo, la mente, el alma y el espíritu, o desde lo prepersonal hasta lo personal y lo transpersonal, a menudo se denomina la "Gran Cadena del Ser". Este marco general, que es una adaptación de la "filosofía perenne" de las grandes tradiciones espirituales del mundo, es luego reformulado por Wilber como el "Gran Nido del Ser". Es decir, no solo una simple jerarquía lineal, sino una especie de jerarquía anidada u holarquía. Se considera que el desarrollo humano y la evolución ascienden en esta holarquía.

La década de 1990 marcó un paso hacia el mundo de las ideas integrales para Wilber. Según los comentaristas, dejó de referirse a su trabajo como transpersonal, a favor del término integral, a mediados de la década de 1990. La literatura confirma ahora que ha pasado de la psicología transpersonal a la psicología integral. Según Brys & Bokor, Wilber presentó partes importantes de su enfoque integral en los años 1997-2000.La teoría integral incluía un modelo de conciencia de cuatro cuadrantes y su desarrollo, cuyas dimensiones se decía que se desarrollaban en una secuencia de etapas o niveles. La combinación de cuadrantes y niveles que da como resultado un enfoque de todos los cuadrantes y todos los niveles. La teoría también incluía el concepto de holón, "un todo que es simultáneamente parte de algún otro todo", y holarquía, "holones jerárquicos dentro de holones". Según los revisores, la dimensión espiritual fue central en la visión integral de Wilber.

Similar al modelo presentado por Wilber es la teoría de la información de la conciencia presentada por John Battista. Battista sugiere que el desarrollo del sistema del yo y de la psicología humana consiste en una serie de transiciones en la dirección de una mayor madurez y estabilidad psicológica, y en la dirección de categorías transpersonales y espirituales. Su modelo presenta una serie de tareas de desarrollo con los correspondientes niveles de conciencia y psicopatología, y analiza las intervenciones terapéuticas en relación con los diferentes niveles y transiciones.

Michael Washburn y Stanislav Grof

Michael Washburn presenta un modelo de desarrollo humano basado en el psicoanálisis, la teoría de las relaciones objetales y la psicología profunda de la perspectiva junguiana. En el contexto de la psicoterapia transpersonal, el enfoque de Washburn ha sido descrito como una «revisión de la psicología analítica de Jung».

Según Washburn, el desarrollo transpersonal sigue los principios de un camino en espiral. El centro de su modelo es la comprensión de un terreno dinámico; un aspecto profundo del inconsciente, con cualidades espirituales, con el que la persona está en contacto en la etapa de desarrollo prepersonal. Según los comentaristas, Washburn describe tres etapas del desarrollo humano; lo prepersonal, lo personal y lo transpersonal, también descrito como; preegoico, egoico y transegoico. En la etapa previa (hasta los 5 años) el niño se integra con el terreno dinámico. Más adelante en la vida, este contacto se debilita y la etapa prepersonal es seguida por una nueva etapa de desarrollo en la que el ego se disocia del fundamento dinámico.Esto sucede a través del proceso de represión, y marca la etapa de la adultez y del ego mental (etapa egoica).

Sin embargo, más adelante en la vida existe la posibilidad de una reintegración con el fundamento dinámico, una etapa transegoica. Según Washburn, este desarrollo transpersonal requiere una especie de cambio de sentido, o un retorno al terreno dinámico, para que el ego se integre con su dinámica inconsciente. Los comentaristas describen este aspecto del modelo de Wasburn como «un retroceso antes de un avance superior». Una regresión que allana el camino a la trascendencia, ya una vida plenamente encarnada. El enfoque de Washburn sobre el desarrollo transpersonal se suele resumir como una «regresión al servicio de la trascendencia» que, según Lev,es un "giro de la frase, regresión al servicio del ego". Washburn ha contrastado su propia perspectiva, a la que llama espiral-dinámica, con la teoría del desarrollo de Ken Wilber, a la que llama estructural-jerárquica. Varios comentaristas mencionan las diferentes opiniones de Washburn y Wilber.

Stanislav Grof, por su parte, opera con una cartografía compuesta por tres tipos de territorios: el ámbito de la barrera sensorial y el inconsciente personal (descrito por el psicoanálisis), el ámbito perinatal o relacionado con el nacimiento (principios organizadores de la psique), y el ámbito transpersonal. De acuerdo con este punto de vista, el compromiso adecuado con los dos primeros reinos prepara el escenario para un ascenso al tercer reino, transpersonal. Su primera terapia e investigación se llevó a cabo con la ayuda de sustancias psicodélicas. Según los comentaristas, la terapia con LSD de Grof fue controvertida. Más tarde, cuando se prohibió el LSD, Grof desarrolló otros métodos de terapia, como la respiración holotrópica.La controversia en torno a la Respiración Holotrópica en la Fundación Findhorn se describe más adelante en este artículo.

Sus primeros hallazgos,que se basaron en observaciones de la investigación de LSD, descubrieron cuatro tipos principales de experiencias que, según Grof, corresponden a niveles en el inconsciente humano: (1) Experiencias abstractas y estéticas; (2) Experiencias psicodinámicas; (3) experiencias perinatales; (4) Experiencias transpersonales. Los niveles psicodinámicos, que corresponden a la teoría de Sigmund Freud, es el ámbito de los recuerdos biográficos, los problemas emocionales, los conflictos no resueltos y las fantasías. Los niveles perinatales, que corresponden a las teorías de Otto Rank, es el ámbito del dolor físico y la agonía, el morir y la muerte, el nacimiento biológico, el envejecimiento, la enfermedad y la decrepitud. Los niveles transpersonales, correspondientes a las teorías de CG Jung, es el área de una serie de experiencias espirituales, paranormales y trascendentales, incluidos los fenómenos ESP, trascendencia del ego y otros estados de conciencia expandida. Con el fin de dar estructura a los niveles psicodinámicos y perinatales, Grof introduce dos sistemas de gobierno, o principios organizadores: el sistema COEX, que es el sistema de gobierno para el nivel psicodinámico, y las Matrices Perinatales Básicas, que representan las etapas de nacimiento y es el sistema rector para el nivel perinatal.

Grof aplica modos de terapia regresivos (originalmente con el uso de sustancias psicodélicas, luego con otros métodos) para buscar una mayor integración psicológica. Esto ha llevado a la confrontación de modelos constructivos y deconstructivos del proceso que conduce a una salud mental genuina: lo que Wilber ve como una falacia pre/trans no existe para Washburn y Grof, ya que los estados prerracionales pueden ser genuinamente transpersonales y re- vivirlos puede ser esencial en el proceso de alcanzar la cordura genuina.

Estuardo Sovatsky

La idea de desarrollo también aparece en la psicoterapia espiritual y la psicología de Stuart Sovatsky. Su comprensión del desarrollo humano, que se basa en gran medida en la psicología oriental/occidental y en la tradición y la hermenéutica del yoga, sitúa al ser humano en medio de las energías y procesos espirituales descritos en la filosofía yóguica. Según Sovatsky, estos son procesos de maduración que afectan el cuerpo y el alma. Sovatsky adapta el concepto de Kundalini como la fuerza de maduración del desarrollo humano. Según su modelo, se dice que una serie de procesos yóguicos avanzados ayudan en la "maduración del cuerpo con alma".

Teoría transpersonal de Jorge Ferrer

La beca de Jorge Ferrer introduce una perspectiva más pluralista y participativa sobre las dimensiones espirituales y ontológicas. En su revisión de la teoría transpersonal, Ferrer cuestiona tres presupuestos principales, o marcos para la interpretación, que han sido dominantes en los estudios transpersonales. Estos son los marcos del Experiencialismo (lo transpersonal entendido como una experiencia individual interior); Empirismo interior (el estudio de los fenómenos transpersonales según los criterios de la ciencia empirista); y perennialismo (el legado de la filosofía perenne en los estudios transpersonales). Aunque representan marcos de referencia importantes para el estudio inicial de los fenómenos transpersonales, Ferrer cree que estos supuestos se han vuelto limitantes y problemáticos para el desarrollo del campo.

Como alternativa a estas principales tendencias epistemológicas y filosóficas, Ferrer se centra en la gran variedad, o pluralismo, de visiones espirituales y mundos espirituales que pueden revelarse mediante la investigación transpersonal. En contraste con los modelos transpersonales que están informados por la "filosofía perenne", introduce la idea de un "poder espiritual dinámico e indeterminado". En esta línea también introduce la metáfora del "océano de la emancipación". Según Ferrer "el océano de la emancipación tiene muchas orillas". Es decir, se pueden alcanzar diferentes verdades espirituales llegando a diferentes orillas espirituales.

El segundo aspecto de su revisión, "el giro participativo", introduce la idea de que los fenómenos transpersonales son eventos participativos y co-creativos. Él define estos eventos como "emergencias del ser transpersonal que pueden ocurrir no solo en el locus de un individuo, sino también en una relación, una comunidad, una identidad colectiva o un lugar". Este “saber participativo” es multidimensional, e incluye todas las capacidades del ser humano (cuerpo/corazón/alma), entendidas desde un marco transpersonal. Según Jaenke Ferrer, la visión incluye una realidad espiritual que es “plural y múltiple”, y un poder espiritual que puede producir una amplia gama de revelaciones, intuiciones que a su vez pueden superponerse o incluso ser incompatibles.

El enfoque de Ferrer sobre el pensamiento participativo ha sido retomado en el contexto del psicoanálisis. A partir de las críticas de Ferrer al perenneismo, Robin S. Brown adopta el paradigma participativo como un medio para fomentar el pluralismo clínico.

Psicoterapia transpersonal

Las primeras contribuciones al campo de la psicoterapia transpersonal incluyen el enfoque de Walsh & Vaughan. En su descripción de la terapia transpersonal, enfatizan que los objetivos de la terapia incluyen tanto resultados regulares, como el alivio de los síntomas y el cambio de comportamiento, como el trabajo a nivel transpersonal, que puede ir más allá del nivel de la psicoterapia. Tanto el Karma Yoga como los estados alterados de conciencia son parte del enfoque transpersonal de la terapia. Según Walsh y Vaughan, el contexto del karma yoga y el servicio también deberían facilitar un proceso mediante el cual el crecimiento psicológico del terapeuta podría proporcionar un marco de apoyo para el crecimiento del cliente.

Varios autores en el campo han presentado una integración de la psicoterapia occidental con la psicología espiritual, entre ellos Stuart Sovatsky y Brant Cortright. En su reformulación de la psicoterapia occidental, Sovatsky aborda las cuestiones del tiempo, la temporalidad y la soteriología desde las perspectivas de la psicología y espiritualidad este/oeste. Además de basarse en las ideas de los posfreudianos, como DW Winnicott, Sovatsky integra su enfoque de la psicoterapia con una comprensión ampliada del cuerpo y la mente, informada por la filosofía del yoga.

Cortright, por otro lado, ha revisado el campo de la psicoterapia transpersonal y los principales modelos transpersonales de psicoterapia, incluidos Wilber, Jung, Washburn, Grof y Ali, así como los enfoques existenciales, psicoanalíticos y centrados en el cuerpo. Presenta un marco teórico unificador para el campo de la psicoterapia transpersonal y sitúa el concepto de conciencia humana en el centro del dominio transpersonal. También aborda asuntos clínicos relacionados con la meditación, la emergencia espiritual y los estados alterados de conciencia. También aborda temas clínicos relacionados con la meditación, la emergencia espiritual y los estados alterados de conciencia. Según los comentaristasCortright no está de acuerdo con la visión convencional de la psicología transpersonal de que es necesaria una elaboración de los problemas psicológicos para el desarrollo espiritual. En cambio, sugiere que estas dos líneas de desarrollo se cruzan y que pasan al primer plano con un énfasis cambiante.

El psicoanalista Robin S. Brown, quien se basa en el psicoanálisis relacional, la psicología analítica y la teoría participativa, ha esbozado un enfoque transpersonal de la práctica clínica. Dentro del psicoanálisis contemporáneo se ha sugerido que, desde un punto de vista clínico, postular una dimensión trascendente de la experiencia humana es teóricamente necesario para promover enfoques terapéuticos no reduccionistas.

El primer libro que analizó el campo de la psicoterapia de orientación espiritual, publicado por la Asociación Estadounidense de Psicología en 2005, incluía un capítulo sobre el enfoque transpersonal-integrador de la terapia.

Problemas clínicos y de diagnóstico

La psicología transpersonal también ha llamado la atención clínica sobre el tema de la crisis espiritual o la emergencia espiritual, una categoría que normalmente no es reconocida por la corriente principal de la psicología. Entre los problemas clínicos asociados a esta categoría, según la teoría transpersonal, se encuentran: complicaciones psiquiátricas relacionadas con la experiencia mística; Experiencia cercana a la muerte; despertar de Kundalini; crisis chamánica (también llamada enfermedad chamánica); apertura psíquica; meditación intensiva; separación de un maestro espiritual; enfermedad médica o terminal; adiccion. Los términos "surgimiento espiritual" y "emergencia espiritual" fueron acuñados por Stanislav y Christina Grof para describir la aparición de fenómenos espirituales y procesos espirituales en la vida de una persona.Según los escritores en el campo, el término "emergencia espiritual" describe un "desarrollo gradual del potencial espiritual sin interrupción en el funcionamiento psicológico, social y ocupacional". En los casos en que la aparición de fenómenos espirituales se intensifica más allá del control del individuo, puede conducir a un estado de "emergencia espiritual". Una emergencia espiritual puede causar una “perturbación significativa en el funcionamiento psicológico, social y ocupacional”.

A principios de la década de 1990, un grupo de psicólogos y psiquiatras, afiliados al campo de la psicología transpersonal, vio la necesidad de una nueva categoría psiquiátrica que involucrara problemas religiosos y espirituales. Su preocupación era la posibilidad de un diagnóstico erróneo de estos problemas. Basado en una extensa revisión de la literatura y en la creación de redes con el Comité de Religión y Psiquiatría de la Asociación Estadounidense de Psiquiatría, el grupo hizo una propuesta para una nueva categoría de diagnóstico titulada "Problema psicoreligioso o psicoespiritual". La propuesta se presentó al Grupo de trabajo sobre DSM-IV en 1991. La categoría fue aprobada por el Grupo de trabajo en 1993, después de cambiar el título a "Problema religioso o espiritual". Se incluye en la cuarta edición de laManual Diagnóstico y Estadístico de los Trastornos Mentales (DSM-IV), como categoría menor. El texto de la nueva categoría no mencionaba los problemas espirituales particulares o las complicaciones psiquiátricas enumeradas anteriormente.

Según los autores de la propuesta la nueva categoría “aborda problemas de carácter religioso o espiritual que son foco de atención clínica y no atribuibles a un trastorno mental”. En su opinión, existen criterios para diferenciar entre problemas espirituales y trastornos mentales como la psicosis. Esta preocupación también se aborda en el Libro de consulta del DSM-IV. Según Lukoff y Lu, coautores de la categoría, los problemas religiosos o espirituales no se clasifican como trastornos mentales. Foulks también señala que el nuevo diagnóstico está incluido en la categoría de no enfermedad del DSM-IV-TR (Otras condiciones que pueden ser un foco de atención clínica).

Algunas publicaciones psiquiátricas y el New York Times notaron la adición de la nueva categoría al sistema DSM. Varios comentaristas también han ofrecido sus puntos de vista. Chinen señala que la inclusión marca "una creciente aceptación profesional de los problemas transpersonales", mientras que Sovatsky ve la adición como una admisión de "narrativas orientadas espiritualmente" en el contexto clínico principal. Smart and Smart reconoce la adición de la categoría y mejoras similares en la cuarta versión, como un paso adelante para la sensibilidad cultural del manual DSM. Greyson, que representa el campo de los estudios cercanos a la muerte, concluye que la categoría diagnóstica de problema religioso o espiritual"permite la diferenciación de experiencias cercanas a la muerte y experiencias similares de trastornos mentales". En un estudio de 2000, Milstein y sus colegas discutieron la validez de constructo de la nueva categoría de problema religioso o espiritual del DSM-IV (V62.89).

Según los comentaristas, la psicología transpersonal reconoce que el desarrollo espiritual puede tener efectos negativos y positivos en el funcionamiento humano. Las expresiones de espiritualidad que promueven la salud incluyen el desarrollo y el crecimiento, pero también existen “expresiones de espiritualidad que comprometen la salud”.

Organizaciones, publicaciones y ubicaciones

Una institución líder en el campo de la psicología transpersonal es la Asociación de Psicología Transpersonal, fundada en 1972. Entre los presidentes anteriores de la asociación se encuentran Alyce Green, James Fadiman, Frances Vaughan, Arthur Hastings, Daniel Goleman, Robert Frager, Ronald Jue, Jeanne Achterberg y Dwight Judy. Una organización internacional, la Asociación Internacional de Psicología Transpersonal, fue fundada en la década de 1970 y recientemente ha sido revivida por Harris Friedman. Además, mucho más tarde se fundó una contraparte europea de la institución estadounidense, la Asociación Europea de Psicología Transpersonal (ETPA). La principal escuela de posgrado es la Universidad de Sofía, anteriormente el Instituto de Psicología Transpersonal.Según las fuentes, la universidad es privada, no sectaria y está acreditada por la Asociación Occidental de Escuelas y Colegios.

Las principales publicaciones académicas dentro del campo incluyen el Journal of Transpersonal Psychology y el International Journal of Transpersonal Studies. Publicaciones más pequeñas incluyen Transpersonal Psychology Review, la revista de la Sección de Psicología Transpersonal de la Sociedad Británica de Psicología. En 1996, Basic Books publicó el Libro de texto de psiquiatría y psicología transpersonal, un texto estándar que incluía una descripción completa del campo. En 1999, Greenwood Press publicó un título llamado Psicología humanística y transpersonal: un libro de consulta histórico y biográfico.que incluye ensayos biográficos y críticos sobre figuras centrales de la psicología humanista y transpersonal. Una publicación reciente, The Wiley Blackwell Handbook of Transpersonal Psychology, es una de las últimas y más actualizadas introducciones al campo de la psicología transpersonal.

Aunque las perspectivas de la psicología transpersonal se han extendido a varios grupos de interés en los EE. UU. y Europa, sus orígenes se encuentran en California, y el campo siempre ha estado fuertemente asociado con instituciones en la costa oeste de los EE. UU. Tanto la Asociación de Psicología Transpersonal como el Instituto de Psicología Transpersonal se fundaron en el estado de California, y varios de los principales teóricos del campo provienen de esta zona de los EE. UU.

Recepción, reconocimiento y crítica

Recepción

La recepción de la psicología Transpersonal, en la cultura circundante, refleja una amplia gama de puntos de vista y opiniones, que incluyen tanto el reconocimiento como el escepticismo. La psicología transpersonal ha sido el tema de algunos artículos académicos y reseñas de libros en otros campos académicos, como psiquiatría, ciencias del comportamiento, psicología, trabajo social, estudios de conciencia, estudios religiosos, psicología pastoral y biblioteconomía.

Varios comentaristas han expresado sus puntos de vista sobre el campo de la psicología transpersonal y su contribución al panorama académico. Hilgard, representante de la psicología contemporánea de principios de la década de 1980, consideraba la psicología transpersonal como un movimiento marginal que atraía a los seguidores más extremos de la psicología humanista. Sin embargo, comentó que tales movimientos podrían enriquecer los temas que estudian los psicólogos, aunque la mayoría de los psicólogos optan por no unirse al movimiento. Adams también consideró la psicología transpersonal como una disciplina marginal. También observó su estatus como un campo de estudio controvertido. Cowley y Derezotes,representando la teoría del Trabajo Social de la década de 1990, consideró a la psicología transpersonal como relevante para el desarrollo de la sensibilidad espiritual en las disciplinas de ayuda. Bidwell, en representación del campo de la psicología pastoral, vio la psicología transpersonal como un campo en desarrollo que había sido ignorado en gran medida por su propia profesión. Sin embargo, creía que la psicología transpersonal podría contribuir a las áreas de teología pastoral y consejería pastoral. Elkins, escribiendo para el campo de la psicoterapia de orientación espiritual, consideró que la psicología transpersonal se había alejado de sus raíces en el movimiento humanista y que había establecido sus “propias teorías y perspectivas”.

Taylor, en representación del campo de la Psicología Humanista, presentó una revisión equilibrada de la psicología transpersonal a principios de los noventa. En el lado negativo mencionó la tendencia de la Psicología transpersonal a ser “filosóficamente ingenua, mal financiada, a veces casi antiintelectual, y frecuentemente sobrevalorada en cuanto a sus influencias”. En el lado positivo señaló los campos “enfoque integrado para comprender la fenomenología del método científico”; la “centralidad de la investigación cualitativa”; y la “importancia de la comunicación interdisciplinaria”. En conclusión, sugirió que las virtudes de la psicología transpersonal pueden, al final, “superar sus defectos”. En un artículo posterior, Taylorconsideró a la psicología transpersonal como una psicología popular estadounidense visionaria con poca relación histórica con la psicología académica estadounidense, excepto a través de su asociación con la psicología humanista y las categorías de trascendencia y conciencia.

Ruzek, quien entrevistó a los fundadores de la psicología transpersonal, así como a historiadores de la psicología estadounidense, descubrió que el campo había tenido poco impacto en el campo más amplio de la psicología en Estados Unidos. Entre los factores que contribuyeron a esta situación se encontraba la “resistencia a las ideas espirituales y filosóficas” de la corriente principal de la psicología y la tendencia de los psicólogos transpersonales a aislarse del contexto más amplio.

Se han realizado algunos pequeños intentos para introducir la psicología transpersonal en el entorno del aula. Las perspectivas de la psicología transpersonal están representadas en un libro de texto universitario ampliamente utilizado sobre teorías de la personalidad, lo que marca la entrada de los temas transpersonales en los entornos académicos principales. En este libro, la autora Barbara Engler hace la pregunta: "¿Es la espiritualidad un tema apropiado para el estudio psicológico?" Ofrece un breve relato de la historia de la psicología transpersonal y un vistazo a su posible futuro. La dimensión del aula también está presente en un libro sobre teorías de la personalidad de los autores Robert Frager y James Fadiman.En esta publicación, brindan un relato de las contribuciones de muchas de las figuras históricas clave que han dado forma y desarrollado la psicología transpersonal (además de discutir y explicar conceptos y teorías importantes relacionados con ella), lo que sirve para promover una comprensión de la disciplina en ajustes del aula.

Los temas transpersonales rara vez están representados en los programas académicos de las principales universidades. No obstante, se han puesto a disposición programas de posgrado en psicología humanística y transpersonal en algunas universidades norteamericanas. Entre estos encontramos la Universidad John F. Kennedy en Orinda, que incluyó la psicología transpersonal en su programa de estudios holísticos, y el Burlington College en Vermont. En 2012, la Universidad de Columbia anunció que estaba integrando la psicología espiritual, similar a las perspectivas que se enseñan en la Universidad de Sofía (California), en su programa de psicología clínica.

Sin embargo, aunque la psicología transpersonal ha experimentado un reconocimiento menor por parte de la cultura circundante, también se ha enfrentado a una buena cantidad de escepticismo y críticas del mismo entorno. Freeman menciona que el campo inicial de la psicología transpersonal era consciente de la posibilidad de que fuera rechazado por la comunidad científica. El método del empirismo interior, “basado en la introspección disciplinada”, iba a ser objeto del escepticismo de los forasteros en los años venideros. Varios comentaristas han mencionado los aspectos controvertidos de la psicología transpersonal. Zdenek, que representa una crítica moderada de la década de 1980, señaló que el campo se consideraba "controvertido desde su inicio". Otros comentaristas, como Friedman y Adams,Mencionar también la controvertida situación del campo. En 1998, el San Francisco Chronicle informó sobre el programa de estudios holísticos de la Universidad John F. Kennedy en Orinda, que incluía un departamento de psicología transpersonal. El programa se consideró único en ese momento, pero también controvertido. Los comentaristas presentaron su escepticismo hacia el programa.

Otro aspecto polémico se refiere al tema de las sustancias psicodélicas. Al comentar sobre el estado controvertido de las sustancias psicodélicas y enteogénicas en la cultura contemporánea, los autores Elmer, MacDonald y Friedman observan que estas drogas se han utilizado para efectos terapéuticos en el movimiento transpersonal, pero, agregan los autores, esta no es la forma más "común de intervención transpersonal” en la terapia contemporánea. Sin embargo, Bravo y Grob señalan que "el lugar de los psicodélicos en la práctica espiritual sigue siendo controvertido".

Al comentar sobre el estado del campo a mediados de los noventa, Chinen señaló que las publicaciones profesionales, hasta entonces, habían dudado en publicar artículos que trataran temas transpersonales. Adams señaló que el campo ha luchado por el "reconocimiento como un campo de estudio legítimo" en la academia, mientras que Parsons señaló que el "perennismo ingenuo, la mala interpretación de los textos religiosos, la falta de sofisticación metodológica, la epistemología débil y, algunos afirmarían, la promoción" de la psicología transpersonal. de ensimismamiento narcisista” no había sido bien recibido por la mayoría de los académicos.

Crítica, escepticismo y respuesta.

La crítica y el escepticismo hacia el campo de la psicología transpersonal ha sido presentado por una amplia variedad de comentaristas, e incluye tanto escritores dentro de sus propias filas como escritores que representan otros campos de la psicología o la filosofía.

Los comentarios críticos dentro del campo incluyen las observaciones de Lukoff y Lu, y la crítica de Walach. En su contribución al campo de la psicoterapia de orientación espiritual, Lukoff y Lu discuten las fortalezas y debilidades de la psicoterapia transpersonal y la psicología transpersonal. Entre las fortalezas está su “base de teoría y práctica” que puede establecer comunicación y diálogo con otras culturas y curanderos nativos. Entre las debilidades está la falta de acuerdo teórico, lo que ha llevado a debates internos y la atención de críticos que cuestionan la validez del enfoque transpersonal. Otra fuente, cercana al campo, es The Wiley-Blackwell Handbook of Transpersonal Psychology. En un capítulo de este libroWalach llama la atención sobre los problemas no resueltos dentro del campo. Según los editores del libro, la crítica representa "el tipo de autocrítica que es obligatoria dentro de una disciplina responsable".

Las críticas de otros perfiles, cercanos al campo, incluyen también las observaciones de Ken Wilber y Jorge Ferrer. Wilber, uno de los primeros perfiles dentro del campo transpersonal, ha anunciado repetidamente la desaparición de la psicología transpersonal. Sin embargo, la teoría transpersonal temprana de Wilber fue objeto de críticas, sobre todo por parte de los psicólogos humanistas Rollo May y Kirk Schneider. Aunque Wilber se ha distanciado de la psicología transpersonal en favor de la filosofía integral, su modelo transpersonal ha seguido atrayendo tanto reconocimiento como críticas.

Entre los críticos de Wilber también encontramos a Ferrer, quien en 2001 publicó una revisión de la teoría transpersonal. En esta revisión criticó a la psicología transpersonal por ser demasiado fiel a la filosofía perenne, por introducir un sutil cartesianismo y por estar demasiado preocupada por los estados espirituales intrasubjetivos (empirismo interior). Como alternativa a estas tendencias, sugiere una visión participativa de la espiritualidad humana que honre una amplia variedad de puntos de vista espirituales, mundos espirituales y lugares.

Críticas desde la psicología humanista y existencial

Una de las primeras críticas al campo fue emitida por el psicólogo humanista Rollo May, quien "cuestionó los fundamentos conceptuales de la psicología transpersonal". Según los comentaristas, May también criticó el campo por descuidar la dimensión personal de la psique al elevar la búsqueda de lo trascendental y por descuidar el "lado oscuro de la naturaleza humana". Los comentaristas señalan que estas reservas, expresadas por May, podrían reflejar lo que los teóricos posteriores se han referido como "desvío espiritual". Otros comentaristas han sugerido que May solo se centró en "popularizaciones de enfoques transpersonales de la Nueva Era".

Sin embargo, las críticas también han llegado desde otros perfiles en los campos de la psicología humanista y la psicología existencial. Eugene Taylor y Kirk Schneider han planteado objeciones a varios aspectos de la psicología transpersonal. Schneider, en representación del campo de la psicología existencial, se involucró a fines de la década de 1980. Según Schroll, Rowan y RobinsonSchneider presentó 4 puntos principales en su crítica de la psicología transpersonal y el modelo transpersonal de Wilber. En primer lugar, dudaba de que alguien pudiera alcanzar la "verdadera conciencia transpersonal" o "conciencia divina: una unidad trascendente y totalmente ilimitada con todo el tiempo y el espacio". También dudaba que cualquiera que experimentara lo transpersonal pudiera verificar el “alcanzar este estado de conciencia en sí mismo o en los demás”. Sostuvo que este desarrollo transpersonal sería “irrelevante e innecesario”. Finalmente, agregó que una “sociedad de individuos transpersonalmente iluminados sería aburrida”. wilberrespondió a la crítica de Schneider preguntando si Schneider había "entendido su definición de conciencia transpersonal última", y sugirió que Schneider tenía una "mirada externa en vista de la experiencia transpersonal". En un comentario posterior, Schneider se opuso a la descripción de Wilbers de los niveles transpersonales de conciencia y descubrió que tenía "algunas presunciones inquietantes" que "van al corazón de lo que significa ser un ser humano".

Relación con la ciencia y criterios científicos

Según Lukoff y Lu, la Asociación Estadounidense de Psicología expresó algunas preocupaciones sobre la naturaleza "no científica" de la psicología transpersonal en el momento de la petición a la APA (ver arriba). Rowan señala que la Asociación tenía serias reservas sobre la apertura de una División de Psicología Transpersonal. Las peticiones de estatus divisional no lograron obtener la mayoría de los votos en el consejo de la APA y la división nunca se estableció. Los comentaristas también mencionan que la asociación de la psicología transpersonal con las ideas de la religión fue una de las preocupaciones que le prohibieron convertirse en una división separada de la APA en el momento de la petición en 1984.

El campo de la psicología transpersonal ha sido criticado por carecer de rigor conceptual, probatorio y científico. En una revisión de las críticas del campo, Cunningham escribe: "los filósofos han criticado la psicología transpersonal porque su metafísica es ingenua y su epistemología no está desarrollada. La multiplicidad de definiciones y la falta de operacionalización de muchos de sus conceptos ha llevado a una confusión conceptual sobre la naturaleza de psicología transpersonal en sí misma (es decir, el concepto es usado de manera diferente por diferentes teóricos y significa diferentes cosas para diferentes personas). Los biólogos han criticado a la psicología transpersonal por su falta de atención a los fundamentos biológicos del comportamiento y la experiencia. Los físicos han criticado a la psicología transpersonal por acomodar inapropiadamente la física. conceptos como explicaciones de la conciencia”.

Otros, como Friedman, han sugerido que el campo está subdesarrollado como campo de la ciencia y que, en consecuencia, no ha producido una buena comprensión científica de los asuntos transpersonales. En su propuesta de una nueva división del trabajo dentro del campo transpersonal, sugiere una distinción entre los estudios transpersonales, una categoría amplia que podría incluir enfoques no científicos, y la psicología transpersonal, una disciplina más estrecha que debería alinearse más estrechamente con los principios de la psicología científica. Sin embargo, esta crítica ha sido respondida por Ferrer quien argumenta que la propuesta de Friedman vincula la psicología transpersonal a una cosmovisión metafísica naturalista que no es adecuada para el dominio de la espiritualidad.

Albert Ellis, psicólogo cognitivo y humanista, ha cuestionado los resultados de la psicoterapia transpersonal, el estatus científico de la psicología transpersonal y su relación con la religión, el misticismo y los sistemas de creencias autoritarios. Esta crítica ha sido respondida por Wilber, quien cuestionó la comprensión de Ellis del dominio de la religión y el campo de la Psicología Transpersonal; y Walsh, quien cuestionó la crítica de Ellis a las terapias emotivas no racionales.

Otros comentaristas, como Matthews, apoyan más el campo, pero señalan que una debilidad de la psicología transpersonal y la psicoterapia transpersonal ha sido su dependencia de las experiencias clínicas anecdóticas en lugar de la investigación. Nardini-Bubols y sus colegas señalaron que "el enfoque transpersonal en psicoterapia es un campo controvertido" y que "falta información científica" en los estudios transpersonales sobre psicoterapia. Adams, escribiendo desde la perspectiva de los Estudios de la Conciencia, ha problematizado el concepto de "datos" introspectivos que parecen constituir la "base de datos" de la psicología transpersonal. Walach y Runehov han respondido a este problema.La psicología transpersonal se ha destacado por subestimar los métodos cuantitativos como herramienta para mejorar nuestro conocimiento de las categorías espirituales y transpersonales. Esto es, según los comentaristas, una consecuencia de una orientación general dentro del campo que considera que la experiencia espiritual y transpersonal son categorías que "desafían la conceptualización y la cuantificación" y, por lo tanto, no son adecuadas para la "investigación científica convencional".

Otras críticas

En su crítica del modelo transpersonal de Wilber, Adams identificó una definición ambigua e inconsistente de 'Dios'; una epistemología defectuosa que privilegiaba el no dualismo; uso defectuoso y selectivo de fuentes textuales; posiciones contradictorias sobre la presencia de un elemento personal en la naturaleza divina; desvalorización del yo individual; y énfasis inadecuado en el componente moral del desarrollo espiritual.

Los comentaristas también han hecho observaciones sobre el trabajo de Stanislav Grof. Tanto Strom como Humphrey describieron la terapia temprana con LSD de Grof como controvertida. Otros aspectos de las terapias de Grof también han sido objeto de escrutinio. En 1992, The Guardian informaba sobre las actividades de la Fundación Findhorn. Una de las terapias que ofrecía la fundación era la Respiración Holotrópica de Grof, que estaba causando preocupación y atrayendo una oposición considerable.

Desde el punto de vista del Dzogchen, las enseñanzas del budismo tibetano y del budismo en general, Elías Capriles ha objetado que la psicología transpersonal no logra distinguir entre la condición transpersonal del nirvana, que es inherentemente liberadora, y aquellas condiciones transpersonales que están dentro del samsara. En el proceso de elaboración de lo que él llama una psicología metatranspersonal, Capriles ha llevado a cabo refutaciones de Wilber, Grof y Washburn.

Aunque las ideas de William James se consideran centrales en el campo transpersonal, Gary Alexander sugirió que la psicología transpersonal no tenía una comprensión clara de las dimensiones negativas de la conciencia (como el mal) expresadas en la filosofía de James. Esta crítica ha sido absorbida por la teoría transpersonal posterior, que ha estado más dispuesta a reflexionar sobre estas importantes dimensiones de la existencia humana.

El escepticismo hacia el concepto de emergencias espirituales y la dimensión transpersonal en psiquiatría ha sido expresado por Alison J. Gray, quien afirmó que "este no es un enfoque que yo personalmente encuentre internamente consistente, útil o creíble".

Según Cunningham, la psicología transpersonal ha sido criticada por algunos autores cristianos por ser "una mezcolanza de ideas de la 'Nueva Era' que ofrecen un sistema de fe alternativo a jóvenes vulnerables que dan la espalda a la religión organizada (Adeney, 1988)".

La psicología transpersonal también ha sido criticada por enfatizar la unidad y el holismo a expensas de la diversidad. Según John V. Davis, "esta crítica debería ser escuchada".