Psicología de la liberación

La psicología de la liberación o psicología social de la liberación es un enfoque de la psicología que tiene como objetivo comprender activamente la psicología de las comunidades oprimidas y empobrecidas abordando conceptual y prácticamente la estructura sociopolítica opresiva en la que existen. Los conceptos centrales de la psicología de la liberación incluyen: concientización; realismo-crítico; realidad desideologizada; una orientación coherentemente social; la opción preferencial por las mayorías oprimidas, y el eclecticismo metodológico.A través de enfoques transgresores y reconciliadores, la psicología de la liberación se esfuerza por reparar las fracturas en las relaciones, la experiencia y la sociedad causadas por la opresión. La psicología de la liberación pretende incluir qué o quién se ha marginado, tanto psicológica como socialmente. La filosofía de la psicología de la liberación enfatiza la interconexión y la co-creación de la cultura, la psique, el yo y la comunidad. Deben verse como multiplicidades interconectadas y en evolución de perspectivas, actuaciones y voces en varios grados de diálogo. La psicología de la liberación fue concebida por primera vez por el psicólogo español/salvadoreño Ignacio Martín-Baró y se desarrolló ampliamente en América Latina. La psicología de la liberación es un enfoque interdisciplinario que se basa en la filosofía de la liberación, el pensamiento marxista, feminista y decolonial, la teología de la liberación,

Historia

Aparición

Las ideas centrales de la psicología de la liberación surgieron en América Latina en la década de 1970 en respuesta a las críticas a la psicología tradicional, específicamente a la psicología social. La psicología fue criticada por su 1) neutralidad de valores; 2) afirmación de universalidad; 3) irrelevancia social.

1. Visión de la ciencia como neutral: la idea de que la ciencia carecía de elementos morales se consideró un marco defectuoso.
2. Afirmación de universalidad: se producían teorías psicológicas basadas en investigaciones realizadas principalmente con hombres blancos, de clase media y universitarios. Los liberacionistas cuestionaron la noción de que tales principios fueran universales y, por lo tanto, aplicables a todos los individuos sin tener en cuenta la consideración de factores contextuales.
3. Irrelevancia social: se consideraba que la psicología no generaba conocimientos que pudieran abordar las desigualdades sociales.

En respuesta a estas críticas, los psicólogos buscaron crear una ciencia psicológica que abordara las desigualdades sociales tanto en la teoría como en la aplicación práctica. Es importante señalar que la psicología de la liberación no es un área de la psicología similar a la psicología clínica, del desarrollo o social. Sin embargo, se trata más de un marco que pretende reconstruir la psicología desde la perspectiva del oprimido (el "nuevo interlocutor" de Martín-Baró) para que la disciplina deje de ser cómplice (a menudo involuntaria) con las estructuras que perpetúan la dominación, la opresión y la desigualdad.. Generalmente, las personas que usan este marco no se llamarían a sí mismos "psicólogos de la liberación", aunque este término a veces se usa para referirse a ellos.

El término "psicología de la liberación" (o psicología de la liberación) puede haber aparecido por primera vez en forma impresa en 1976. Posteriormente Ignacio Martín-Baró lo generalizó. Varios otros psicólogos sociales latinoamericanos también han desarrollado y promovido el enfoque, incluidos Martiza Montero (Venezuela), Ignacio Dobles (Costa Rica), Bernardo Jiménez Domínguez (Colombia/México), Jorge Mario Flores (México), Edgar Barrero (Colombia) y Raquel Guzzo (Brasil) entre otros. Varios enfoques similares se desarrollaron de forma independiente en otras regiones del mundo, incluidas Sudáfrica y Filipinas.

Fundador

La génesis de la psicología de la liberación comenzó entre un cuerpo de psicólogos en América Latina en la década de 1970. A Ignacio Martín-Baró se le acredita como el fundador de la psicología de la liberación, y otros la desarrollaron más.

Martín-Baró fue un sacerdote jesuita y psicólogo social nacido en España que dedicó su trabajo a abordar las necesidades de los grupos oprimidos en América Latina y finalmente fue asesinado como resultado de su trabajo. Su proyecto de construir una psicología relevante para las mayorías oprimidas del continente americano, por lo tanto, se terminó prematuramente. La recopilación de algunos de sus artículos en la colección Escritos para una Psicología de la Liberación es un texto seminal en el campo que discute el papel de la psicología como socialmente transformadora. La mayor parte de su trabajo aún permanece sin traducir al inglés. Sus dos principales libros de texto, Psicología Social de América Central, y sus otros librosson publicados por una pequeña editorial universitaria, UCA editores en El Salvador, con la consecuencia de que la amplitud y profundidad de su obra no es muy conocida ni siquiera en América Latina. Martín-Baró realizó proyectos de investigación con la intención de sensibilizar y empoderar a los oprimidos. personas de El Salvador que sufren traumas sociales, políticos y relacionados con la guerra.

Conceptos clave

Los conceptos centrales de la psicología de la liberación incluyen: concientización; realismo-crítico; desideologización; una orientación social; la opción preferencial por las mayorías oprimidas, y el eclecticismo metodológico.

concientizacion

La conexión intrínseca de la experiencia de la persona y la estructura sociopolítica es un principio fundamental de la psicología de la liberación y se denomina concientización., un término introducido por el educador brasileño Paulo Freire, traducible aproximadamente como el aumento de la conciencia político-social. En este proceso, las personas se vuelven más conscientes de sí mismas y de sus vidas estructuradas por la realidad social de la opresión, entendida estructuralmente, y por lo tanto se convierten en actores sociales. Cambian a medida que comienzan a actuar en sus circunstancias sociales. Comprender esta interconexión es de particular importancia para comprender las experiencias y la psicología de los pueblos oprimidos, la estructura de poder a la que están subyugados y las formas en que esta subyugación se manifiesta en su comportamiento y psicopatología.

Una orientación social

La psicología de la liberación critica a la psicología tradicional por explicar el comportamiento humano independientemente del contexto sociopolítico, histórico y cultural. Martín-Baró argumentó que una falla de la psicología dominante es la atribución al individuo de características que se encuentran en las relaciones sociales del grupo. Argumentó que las características individuales son el resultado de las relaciones sociales, y verlas de manera individualista quita énfasis al papel de las estructuras sociales, atribuyendo incorrectamente los problemas sociopolíticos al individuo. La psicología de la liberación aborda esto reorientando el enfoque de una orientación individualista a una social. Usando este marco, el comportamiento de las personas oprimidas no se conceptualiza a través de procesos intrapsíquicos, sino como resultado del entorno alienante.

La orientación social tiene un énfasis particular en comprender el papel de la historia en la configuración de las condiciones actuales y las formas en que esta historia resultó en la opresión de comunidades particulares. Dentro de esta orientación, el examen crítico del poder social y sus estructuras es crucial. Esto es necesario para entender el poder político y social no como algo interpersonal, sino como parte de la organización institucional de una sociedad.

Opción preferencial por las mayorías oprimidas

El objetivo de los psicólogos de la liberación es el desarrollo de una psicología que sea "de" los oprimidos y no "para" los oprimidos. La psicología tradicional se entiende como eurocéntrica y se critica por ignorar las experiencias únicas de los individuos oprimidos. Martín-Baró hizo un argumento similar, criticando a los psicólogos latinoamericanos por adoptar modelos psicológicos eurocéntricos que no estaban informados por el entorno social, político y cultural de los empobrecidos y oprimidos, que era la mayoría de las personas en la década de 1980 en El Salvador.

La psicología de la liberación critica además a la psicología tradicional por su enfoque de torre de marfil para comprender los fenómenos, siguiendo el llamado de Martín-Baró para que la psicología desvíe su atención de su propio estatus social y científico a las necesidades y luchas de la mayoría popular. A diferencia de los enfoques tradicionales, la psicología de la liberación busca reubicar al psicólogo como parte del proceso emancipatorio para y con las comunidades oprimidas.

Realismo-crítico

Martín-Baró sostenía que las teorías no deben definir los problemas a explorar, sino que los problemas generan sus propias teorías. Esta idea se denomina realismo-crítico. Esto contrasta con el enfoque tradicional de abordar problemas basados ​​en una teorización preconcebida, idealismo-metodológico (idealismo metodológico). En el realismo-crítico, la teorización juega un papel de apoyo, pero no fundamental. La idea de realismo-crítico de Martín-Baró no debe equipararse con la obra de Roy Bhaskar sobre el realismo crítico. Aunque las dos ideas son conceptualmente similares en algunos aspectos, tienen significados distintos (de ahí el uso del término aquí en español, en lugar de intentar una traducción directa).

Realidad desideologizada

Martín-Baró enfatizó el papel de la ideología en el oscurecimiento de las fuerzas y relaciones sociales que crean y mantienen la opresión: una tarea clave de los psicólogos es entonces desideologizar la realidad, ayudando a las personas a comprender por sí mismos la naturaleza de la realidad social de manera transparente en lugar de oscurecerla. ideología dominante. La ideología, entendida como las ideas que perpetúan los intereses de los grupos hegemónicos, mantiene el ambiente sociopolítico injusto. Alternativamente, una realidad desideologizada alienta a los miembros de las poblaciones marginadas a respaldar ideologías que promueven sus propios intereses y no los de la hegemonía.El análisis de Martín-Baró del supuesto fatalismo latinoamericano y el mito del latino perezoso ejemplifican su enfoque, al igual que su uso de encuestas de opinión pública para contrarrestar la distorsión que el gobierno y los militares de entonces presentaban de las opiniones del público salvadoreño sobre la guerra.

Eclecticismo metodológico

La investigación con un marco de psicología de la liberación incorpora metodologías de diversos dominios. Las metodologías tradicionales, como las encuestas y los análisis cuantitativos, se combinan con técnicas más novedosas para la psicología, como los análisis cualitativos, la fotografía, el teatro y el análisis textual.

Aplicaciones

Psicología comunitaria

Ignacio Martín-Baró se había opuesto a la introducción de la psicología comunitaria en El Salvador, sobre la base del enfoque asistencialista y la perspectiva social limitada de los modelos norteamericanos entonces dominantes. Sin embargo, la psicología comunitaria, y especialmente las variantes latinoamericanas (típicamente denominadas psicología social comunitaria) es una de las áreas más influenciadas por los conceptos de la psicología de la liberación. Además, la psicología social comunitaria en América Latina, anterior a la psicología de la liberación, también comparte raíces en el movimiento más amplio de la praxis crítica y liberadora latinoamericana (especialmente la teoría de la dependencia, la filosofía de la liberación, la teología de la liberación, la pedagogía crítica o popular).

Aplicaciones psicoterapéuticas

La psicología de la liberación parte de la priorización psicológica tradicional del individuo y la atribución de la angustia de un individuo a la patología dentro del individuo. La psicología de la liberación busca comprender a la persona dentro de su contexto sociopolítico, cultural e histórico. Por lo tanto, la angustia se entiende no solo en términos intrapsíquicos, sino en el contexto de un entorno opresivo que psicologiza e individualiza la angustia. En un contexto psicoterapéutico, esto elimina la responsabilidad de la angustia psicológica únicamente del individuo y sus circunstancias inmediatas, y reformula el origen de la angustia como el entorno y la estructura social a la que están subyugadas las personas. Además, esto ayuda a las personas a comprender su relación con la estructura de poder y las formas en que participan en ella.En los enfoques liberadores de la angustia mental, la terapia es solo un paso hacia la 'reinserción' de una persona en su medio social, acción social y su proyecto de vida existencial.

Haciendo avanzar la psicología de la liberación

Desde finales de la década de 1990 se han realizado congresos internacionales sobre psicología de la liberación, principalmente en universidades latinoamericanas. A estos congresos han asistido cientos de profesionales y estudiantes, y han sido cruciales para perpetuar el mensaje de justicia social de la psicología de la liberación.

Los temas específicos del congreso incluyen los derechos humanos, la justicia social, la democratización y la creación de modelos para la psicología de la liberación en la práctica psicológica y la pedagogía. En los últimos años, estas reuniones se han enfocado cada vez más en abordar temas relacionados con la pobreza y la desigualdad económica.

Los congresos internacionales sobre psicología de la liberación incluyen:

• 1 de 1998 en la Ciudad de México, México
• 2 de 1999 en San Salvador, El Salvador
• 3 de 2000 en Cuernavaca, México
• 4th, 2001 en Ciudad de Guatemala, Guatemala
• 5 de 2002 en Guadalajara, Jalisco, México
• 6 de 2003 en Campinas, Brasil
• 7 de 2005 en Liberia, Costa Rica
• 8, en Santiago de Chile
• 9 de 2008 en Chiapas, México
• 10 de enero de 2010 en Caracas, Venezuela
• 11 de noviembre de 2012 en Bogotá, Colombia
• 12th, 2014 en Cusco, Perú página web del congreso
• 13 de 2016 en Cuernavaca, México página web de la conferencia

La psicología de la liberación no se limita a América Latina. El término fue utilizado por el psicólogo filipino Virgilio Enríquez, aparentemente independientemente de Martín-Baró. En otros lugares ha habido intentos explícitos de aplicar el enfoque a la práctica en otras regiones. En 2011, el psicólogo británico Mark Burton estableció una red de psicología de la liberación del idioma inglés. Tiene una membresía internacional que refleja el interés en la psicología de la liberación por parte de psicólogos que no leen español ni portugués. Además, no toda la praxis liberadora en psicología se denomina "psicología de la liberación".

Ejemplos

Psicología negra

Algunos académicos argumentan que el marco de la psicología de la liberación es fundamental para la psicología negra. La interconexión de lo personal y lo político, un principio fundamental de la psicología de la liberación, es fundamental para la psicología negra. Además, se piensa que la psicología negra es intrínsecamente liberacionista, ya que argumenta que abordar la psicología de las personas negras requiere comprender y abordar la historia y la estructura de poder sociopolítica que ha resultado en la opresión global de las personas de ascendencia africana.

Los defensores de la psicología negra operan dentro de la orientación social de la psicología de la liberación y sostienen que las ideologías eurocéntricas de la psicología tradicional carecen de relevancia cuando se trata de comunidades negras. Por lo tanto, es necesaria una conceptualización afrocéntrica que reconozca la historia única de los individuos afrodescendientes cuando se trata de tales comunidades. Usando un marco de psicología de la liberación, la psicología negra argumenta que el simple reconocimiento del carácter distintivo de la experiencia negra es inadecuado si la teorización psicológica utilizada no proviene de las comunidades a las que se aplican. Tal posición es consistente con la afirmación de Martín-Baró de que el uso de métodos psicológicos eurocéntricos es incongruente con las experiencias vividas por las comunidades oprimidas.

Psicología de la liberación y psicoterapia LGBT

El trabajo reciente en América del Norte ha buscado comprender el uso aplicado de la psicología de la liberación en la psicoterapia con personas LGBT. A diferencia de las intervenciones psicoterapéuticas tradicionales, este enfoque reformula los problemas psicológicos de las personas LGBT como resultado de una incorporación comprensible de las actitudes homonegativas características de las estructuras sociales en las que viven las personas homosexuales y transgénero.

La psicoterapia tradicional generalmente reconoce el efecto de la homofobia y su impacto en las personas LGBT, pero a menudo no logra culpar a la persona por adoptar tales puntos de vista. Sin embargo, un enfoque psicológico liberacionista apunta a facilitar la liberación del individuo de la culpa por adoptar los puntos de vista homonegativos de la sociedad. En cambio, la responsabilidad recae en el entorno social, entendiendo que las personas mismas se constituyen como personas en su contexto social. Tal enfoque entiende los temas 'psicológicos' como indisolublemente ligados al contexto social.

Esto puede liberar a la persona LGBT de sentirse viciada por albergar ideas homonegativas. Entonces pueden examinar cómo participan en el entorno social y las formas en que pueden asumir la responsabilidad de acciones futuras. Además, usando el concepto de concientización, las personas pueden examinar cómo cambiarse a sí mismos puede desafiar la naturaleza opresiva del sistema sociopolítico más amplio, aunque en la mayoría de las psicologías de la liberación existe una relación más dialéctica entre el cambio personal y social donde el cambio personal no tiene que preceder al cambio social. liberación.

Psicología Etnopolítica

Además, el marco de la curación radical está estrechamente alineado con la psicología etnopolítica, una forma de psicología de la liberación. El objetivo de la psicología política étnica es fomentar la curación y la transformación a través del desarrollo de la conciencia crítica y el activismo político, con miras a descolonizar a las personas de color, reformular su identidad étnica y promover la reconciliación racial, el crecimiento personal y el cambio social.El imperialismo cultural, el racismo, la opresión y la colonización pueden resultar en un trauma, que puede ser curado por la psicología etnopolítica. Este proceso integra diversas identidades, da a las personas un sentido de dominio y las reconecta con sus raíces. Al combinar las tradiciones curativas orientales y occidentales con la curación indígena, este modelo proporciona un marco culturalmente apropiado. La POCI debe estar acompañada por practicantes que den testimonio de su sufrimiento y se comprometan a ayudarlos a reconocer la opresión racial y el colonialismo sistémicos, mientras abrazan la resistencia en lugar de mantener el statu quo.