Primer Concilio de Constantinopla
El Primer Concilio de Constantinopla (Latín: Concilium Constantinopolitanum; Griego: Σύνοδος τῆς Κωνσταντινουπόλεως) fue un concilio de obispos cristianos convocado en Constantinopla (ahora Estambul, Turquía) en el año 381 d.C. por el emperador romano Teodosio I. Este segundo concilio ecuménico, un esfuerzo por lograr el consenso en la iglesia a través de una asamblea que represente a toda la cristiandad, excepto a la Iglesia occidental, confirmó el Credo de Nicea, expandiendo la doctrina del mismo para producir el Credo de Nicea-Constantinopolita, y se ocupó de varios otros asuntos. Se reunió de mayo a julio de 381 en la Iglesia de Hagia Irene y fue afirmada como ecuménica en 451 en el Concilio de Calcedonia.
Antecedentes
Cuando Teodosio ascendió al trono imperial en 380, comenzó una campaña para que la Iglesia oriental volviera al cristianismo de Nicea. Teodosio quería unificar aún más todo el imperio detrás de la posición ortodoxa y decidió convocar un concilio de la iglesia para resolver asuntos de fe y disciplina. Gregory Nazianzus tenía una mentalidad similar, deseando unificar el cristianismo. En la primavera de 381 convocaron el segundo concilio ecuménico en Constantinopla.
Contexto teológico
El Concilio de Nicea en 325 no había terminado con la controversia arriana que había sido llamado a aclarar. Arrio y sus simpatizantes, p. Eusebio de Nicomedia fue admitido nuevamente en la iglesia después de aceptar aparentemente el credo de Nicea. Atanasio, obispo de Alejandría, el opositor más vocal del arrianismo, fue finalmente exiliado por las maquinaciones de Eusebio de Nicomedia. Después de la muerte de Constantino I en 337 y el ascenso al trono de su hijo Constancio II, de tendencia arriana, comenzó una discusión abierta sobre la sustitución del credo de Nicea. Hasta alrededor del año 360, los debates teológicos trataban principalmente de la divinidad del Hijo, la segunda persona de la Trinidad. Sin embargo, debido a que el Concilio de Nicea no había aclarado la divinidad del Espíritu Santo, la tercera persona de la Trinidad, se convirtió en un tema de debate. Los macedonios negaron la divinidad del Espíritu Santo. Esto también se conocía como neumatomaquitismo.
El cristianismo de Nicea también tuvo sus defensores: además de Atanasio, los Padres Capadocios' El discurso trinitario influyó en el concilio de Constantinopla. Apollinaris de Laodicea, otro teólogo a favor de Nicea, resultó controvertido. Posiblemente en una reacción exagerada al arrianismo y su enseñanza de que Cristo no era Dios, enseñó que Cristo constaba de un cuerpo humano y una mente divina, rechazando la creencia de que Cristo tenía una naturaleza humana completa, incluida una mente humana. Fue acusado de confundir a las personas de la Deidad y de ceder a los caminos heréticos de Sabelio. Basilio de Cesarea lo acusó de abandonar el sentido literal de la Escritura y aceptar por completo el sentido alegórico. Sus puntos de vista fueron condenados en un Sínodo en Alejandría, bajo Atanasio de Alejandría, en 362, y luego subdivididos en varias herejías diferentes, las principales de las cuales fueron los polemistas y los antidicomarianitas.
Contexto geopolítico
Teodosio' El fuerte compromiso con el cristianismo de Nicea implicaba un riesgo calculado porque Constantinopla, la capital imperial del Imperio de Oriente, era sólidamente arriana. Para complicar las cosas, las dos facciones principales del cristianismo de Nicea en Oriente, los alejandrinos y los partidarios de Melecio en Antioquía, estaban "amargamente divididas... casi hasta el punto de la animosidad total".
Los obispos de Alejandría y Roma habían trabajado durante varios años para evitar que la sede de Constantinopla se estabilizara. Así, cuando Gregorio fue seleccionado como candidato para el obispado de Constantinopla, tanto Alejandría como Roma se opusieron a él debido a su origen antioqueno.
Cisma meletiano
Sede de Constantinopla
El obispo titular de Constantinopla era Demófilo, un arriano homoiano. Al acceder al trono imperial, Teodosio ofreció confirmar a Demófilo como obispo de la ciudad imperial con la condición de aceptar el Credo de Nicea; sin embargo, Demófilo se negó a abandonar sus creencias arrianas e inmediatamente se le ordenó abandonar sus iglesias y abandonar Constantinopla. Después de cuarenta años bajo el control de los obispos arrianos, las iglesias de Constantinopla ahora fueron restauradas a quienes suscribieron el Credo de Nicea; Los arrianos también fueron expulsados de las iglesias de otras ciudades del Imperio Romano de Oriente, restableciendo así la ortodoxia cristiana en Oriente.
Se produjo un concurso para controlar la sede recién recuperada. Un grupo dirigido por Máximo el Cínico ganó el apoyo del patriarca Pedro de Alejandría jugando con sus celos de la recién creada sede de Constantinopla. Concibieron un plan para instalar a un clérigo subordinado a Pedro como obispo de Constantinopla para que Alejandría retuviera el liderazgo de las Iglesias orientales. Muchos comentaristas caracterizan a Maximus como orgulloso, arrogante y ambicioso. Sin embargo, no está claro hasta qué punto Maximus buscó este puesto debido a su propia ambición o si era simplemente un peón en la lucha por el poder. En cualquier caso, el complot se puso en marcha cuando, una noche en que Gregorio estaba recluido por una enfermedad, los conspiradores irrumpieron en la catedral y comenzaron la consagración de Máximo como obispo de Constantinopla. Habían sentado a Máximo en el trono arzobispal y acababan de empezar a cortarle los largos rizos cuando amaneció. La noticia de lo que estaba ocurriendo se difundió rápidamente y todos corrieron a la iglesia. Aparecieron los magistrados con sus oficiales; Máximo y sus consagrantes fueron expulsados de la catedral y finalmente completaron la tonsura en la vivienda de un flautista.
La noticia del descarado intento de usurpar el trono episcopal despertó la ira de la población local entre la que Gregorio era popular. Máximo se retiró a Tesalónica para exponer su causa ante el emperador, pero allí recibió una fría recepción. Teodosio encomendó el asunto a Ascholius, el muy respetado obispo de Tesalónica, encargándole buscar el consejo del Papa Dámaso I.
Dámaso' La respuesta repudió a Máximo sumariamente y aconsejó a Teodosio que convocara un consejo de obispos con el fin de resolver varios problemas de la iglesia, como el cisma en Antioquía y la consagración de un obispo adecuado para la sede de Constantinopla. Dámaso condenó la traslación de obispos de una sede a otra e instó a Teodosio a 'cuidar de que se elija un obispo irreprochable para esa sede'.
Los procedimientos
Treinta y seis Pneumamachians llegaron pero se les negó la admisión al consejo cuando se negaron a aceptar el credo de Nicea.
Como Pedro, el Papa de Alejandría, no estaba presente, la presidencia del concilio se le dio a Melecio como Patriarca de Antioquía. La primera orden del día ante el consejo fue declarar inválida la consagración clandestina de Máximo y confirmar a Teodosio & # 39; instalación de Gregory Nazianzus como arzobispo de Constantinopla. Cuando Melecio murió poco después de la apertura del concilio, se seleccionó a Gregorio para dirigir el concilio.
Los obispos egipcio y macedonio que habían apoyado la ordenación de Máximo llegaron tarde al concilio. Una vez allí, se negaron a reconocer el cargo de Gregorio como cabeza de la iglesia de Constantinopla, argumentando que su transferencia de la Sede de Sasima era canónicamente ilegítima porque uno de los cánones del Concilio de Nicea había prohibido que los obispos se trasladaran de su sede. ve
McGuckin describe a Gregory como físicamente exhausto y preocupado porque estaba perdiendo la confianza de los obispos y el emperador. Ayres va más allá y afirma que Gregorio rápidamente se hizo impopular entre los obispos al apoyar al candidato perdedor para el obispado de Antioquía y oponerse con vehemencia a cualquier compromiso con los homoiousianos.
En lugar de presionar su caso y arriesgarse a una mayor división, Gregory decidió renunciar a su cargo: "¡Déjame ser como el profeta Jonás! Fui responsable de la tormenta, pero me sacrificaría por la salvación del barco. Agarradme y tiradme... No estaba feliz cuando ascendí al trono, y con gusto lo descendería." Sorprendió al consejo con su sorpresiva renuncia y luego pronunció un dramático discurso a Teodosio pidiendo que lo liberaran de sus cargos. El emperador, conmovido por sus palabras, aplaudió, elogió su labor y concedió su renuncia. El consejo le pidió que apareciera una vez más para un ritual de despedida y oraciones de celebración. Gregorio aprovechó esta ocasión para pronunciar un discurso final (Or. 42) y luego partió.
Nectarius, un funcionario civil no bautizado, fue elegido para suceder a Gregory como presidente del consejo.
Cánones
Siete cánones, cuatro de estos cánones doctrinales y tres cánones disciplinarios, se atribuyen al concilio y son aceptados tanto por la Iglesia Ortodoxa Oriental como por las Iglesias Ortodoxas Orientales; la Iglesia Católica Romana acepta solo los primeros cuatro porque solo los primeros cuatro aparecen en las copias más antiguas y hay evidencia de que los últimos tres fueron adiciones posteriores.
El primer canon es una importante condena dogmática de todos los matices del arrianismo, y también del macedonianismo y el apolinarismo.
El segundo canon renovó la legislación de Nicea imponiendo a los obispos la observancia de los límites diocesanos y patriarcales.
El tercer canon dice:
El obispo de Constantinopla, sin embargo, tendrá la prerrogativa del honor después del obispo de Roma porque Constantinopla es la Nueva Roma.
El cuarto canon decretó la invalidez de la consagración de Máximo como obispo de Constantinopla, declarando "que [Máximo] ni era ni es obispo, ni lo son los que han sido ordenados por él en cualquier rango del clero". Este canon estaba dirigido no solo contra Máximo, sino también contra los obispos egipcios que habían conspirado para consagrarlo clandestinamente en Constantinopla, y contra cualquier eclesiástico subordinado que pudiera haber ordenado en Egipto.
El quinto canon en realidad podría haber sido aprobado el año siguiente, 382, y se refiere a un Tomo de los obispos occidentales, quizás el del Papa Dámaso I.
El sexto canon también podría pertenecer al año 382 y posteriormente fue aprobado en el Concilio Quinisexto como canon 95. Limita la capacidad de acusar a los obispos de malas acciones.
El séptimo canon se refiere a los procedimientos para recibir a ciertos herejes en la iglesia.
Disputa sobre el tercer canon
El tercer canon fue un primer paso en la creciente importancia de la nueva capital imperial, que apenas tenía cincuenta años, y fue notable porque degradó a los patriarcas de Antioquía y Alejandría. Jerusalén, como sitio de la primera iglesia, conservó su lugar de honor. Originalmente no suscitó controversia, ya que el legado papal Paschasinus y un partidario suyo, Diógenes de Cyzicus, hacen referencia al canon como vigente durante la primera sesión del Concilio de Calcedonia. Según Eusebio de Dorlyeum, otro aliado papal durante Calcedonia, "Yo mismo leí este mismo canon [Canon 3] al santísimo Papa en Roma en presencia de los clérigos de Constantinopla y él lo aceptó".
Sin embargo, la controversia se ha producido desde entonces. El estado del canon se cuestionó después de que estallaron las disputas sobre el Canon 28 del Concilio de Calcedonia. El Papa León Magno declaró que este canon nunca había sido presentado a Roma y que su honor disminuido era una violación de la orden del concilio de Nicea. A lo largo de los siguientes siglos, la Iglesia occidental afirmó que el obispo de Roma tenía la autoridad suprema, y en el momento del Gran Cisma, la Iglesia católica romana basó su pretensión de supremacía en la sucesión de San Pedro. En el Cuarto Concilio de Constantinopla (869), los legados romanos afirmaron el lugar del honor del obispo de Roma sobre el del obispo de Constantinopla. Después del Gran Cisma de 1054, en 1215 el IV Concilio de Letrán declaró, en su quinto canon, que la Iglesia Romana "por la voluntad de Dios tiene sobre todas las demás la preeminencia del poder ordinario como madre y señora de todos los fieles". La supremacía romana sobre todo el mundo fue reclamada formalmente por el nuevo patriarca latino. Los correctores romanos de Graciano, insertan las palabras: "canon hic ex iis est quos apostolica Romana sedes a principio et longo post tempore non recipit" ("este canon es uno de los que la Sede Apostólica de Roma no ha aceptado desde el principio y desde entonces").
Más tarde, Baronius afirmó que el tercer canon no era auténtico, de hecho no fue decretado por el concilio. Por el contrario, los griegos toscamente contemporáneos sostenían que no declaraba la supremacía del obispo de Roma, sino la primacía; "el primero entre iguales", similar a como ven hoy al obispo de Constantinopla.
Consecuencias
Muchos han afirmado que el Papa Dámaso I celebró un sínodo al año siguiente (382) que se opuso a los cánones disciplinarios del Concilio de Constantinopla, especialmente al tercer canon que colocó a Constantinopla por encima de Alejandría y Antioquía. El sínodo protestó contra esta elevación del obispo de la nueva capital imperial, de apenas cincuenta años, a un estatus superior al de los obispos de Alejandría y Antioquía, y afirmó que la primacía de la sede romana no había sido establecida por una reunión de los obispos sino por el mismo Cristo. Thomas Shahan dice que, según Photius también, el Papa Dámaso aprobó el concilio, pero agrega que, si alguna parte del concilio fue aprobada por este papa, podría haber sido solo su revisión del Credo de Nicea, como también sucedió. cuando Gregorio Magno lo reconoció como uno de los cuatro concilios generales, pero sólo en sus declaraciones dogmáticas.
Credo Niceno-Constantinopolitano
Tradicionalmente, el Credo Niceno-Constantinopolitano se ha asociado con el Concilio de Constantinopla (381). Es más o menos teológicamente equivalente al Credo de Nicea, pero incluye dos artículos adicionales: un artículo sobre el Espíritu Santo, que lo describe como "el Señor, el Dador de vida, que procede del Padre, que con el Padre y el Hijo es adorado y glorificado, y Quien habló por medio de los profetas" y un artículo sobre la iglesia, el bautismo y la resurrección de los muertos. (Para ver el texto completo de ambos credos, consulte Comparación entre el Credo de 325 y el Credo de 381).
Sin embargo, los eruditos no están de acuerdo en la conexión entre el Concilio de Constantinopla y el Credo Niceno-Constantinopolitano. Algunos eruditos modernos creen que este credo, o algo parecido, fue declarado por los obispos de Constantinopla, pero no promulgado como acto oficial del concilio. Los eruditos también discuten si este credo fue simplemente una expansión del Credo de Nicea, o si fue una expansión de otro credo tradicional similar pero no idéntico al de Nicea. En 451, el Concilio de Calcedonia se refirió a este credo como "el credo... de los 150 santos padres reunidos en Constantinopla", lo que indica que este credo se asoció con Constantinopla (381) a más tardar en 451.
Cristología
Este concilio condenó el arrianismo que comenzó a extinguirse con más condenaciones en un concilio de Aquileia por Ambrosio de Milán en 381. Con la discusión de la doctrina trinitaria ahora desarrollada, el enfoque de la discusión cambió a la cristología, que sería el tema de el Concilio de Éfeso de 431 y el Concilio de Calcedonia de 451.
Cambio de influencia de Roma a Constantinopla
David Eastman cita el Primer Concilio de Constantinopla como otro ejemplo de la menguante influencia de Roma sobre Oriente. Señala que los tres obispos presidentes vinieron del este. Dámaso había considerado que tanto Meletius como Gregory eran obispos ilegítimos de sus respectivas sedes y, sin embargo, como señalan Eastman y otros, los obispos orientales no prestaron atención a sus opiniones a este respecto.
El Primer Concilio de Constantinopla (381) fue la primera aparición del término 'Nueva Roma' en relación con Constantinopla. El término se empleó como base para dar a la relativamente joven iglesia de Constantinopla precedencia sobre Alejandría y Antioquía ('porque es la Nueva Roma').
Conmemoraciones litúrgicas
Las 150 personas en el consejo se conmemoran en el Calendario de los santos de la Iglesia Apostólica Armenia el 17 de febrero.
La Iglesia Ortodoxa Oriental en algunos lugares (por ejemplo, Rusia) tiene una fiesta para los Padres de los Primeros Seis Concilios Ecuménicos el domingo más cercano al 13 de julio y el 22 de mayo.
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