Presbiterianismo en los Estados Unidos

El presbiterianismo ha tenido presencia en los Estados Unidos desde la época colonial y ha ejercido una influencia importante sobre la religión y la cultura estadounidenses en general.

Historia

Orígenes europeos

El protestantismo reformado, del cual el presbiterianismo es un subconjunto, se originó en la Reforma suiza bajo el liderazgo de Heinrich Bullinger, Huldrych Zwingli, William Farel y John Calvin. Entre estos hombres, la teología de Juan Calvino tendría la mayor influencia. Una característica definitoria de la teología reformada es la creencia en la predestinación: que antes de la creación del mundo, Dios eligió a algunas personas para la salvación (los elegidos) y esta elección dependía completamente de la voluntad de Dios y de ninguna manera del mérito humano.

Los protestantes reformados rechazaron muchos aspectos de la teología y la práctica católica romana. El latín fue abandonado como lengua litúrgica en favor de la lengua vernácula, y la predicación (en lugar de la celebración de la Misa) se convirtió en el énfasis principal de los servicios de la iglesia. Los siete sacramentos tradicionales se redujeron a dos: el bautismo y la Cena del Señor. Las iglesias reformadas también rechazaron la política episcopal a favor de la política presbiteriana. De acuerdo con la política presbiteriana, las congregaciones están gobernadas por un cuerpo representativo de ancianos llamado sesión. Las sesiones reciben la supervisión de una serie de autoridades representativas superiores: presbiterios, sínodos y asambleas generales.

Las ideas reformadas se extenderían desde Europa continental hasta Escocia e Inglaterra, donde darían forma a las iglesias presbiterianas allí. Como resultado de la Reforma escocesa, la Iglesia de Escocia adoptó la teología reformada y la política presbiteriana. Su principal líder fue John Knox, quien estudió con Calvino en Ginebra. La Reforma Inglesa fue en una dirección diferente. Si bien también fue influenciada por la teología reformada, la Iglesia de Inglaterra retuvo el episcopado y muchos rituales católicos. Hubo quienes a fines del siglo XVI se suscribieron a la política presbiteriana, y estos presbiterianos ingleses produjeron una colección de declaraciones confesionales, los Estándares de Westminster, que se convertirían en una autoridad para los presbiterianos.En la década de 1600, el presbiterianismo llegó a Irlanda del Norte como resultado de la emigración a gran escala de Escocia.

Época colonial

Sínodo de Filadelfia

A fines del siglo XVII, los problemas económicos y la persecución religiosa impulsaron a muchos escoceses-irlandeses a emigrar a Estados Unidos y la mayoría se estableció en las colonias centrales. Su número aumentó con la migración presbiteriana de la Nueva Inglaterra puritana, y pronto hubo suficientes presbiterianos en Estados Unidos para organizar congregaciones. Los primeros ministros fueron reclutados de Irlanda del Norte, incluido Francis Makemie, conocido como el "padre del presbiterianismo estadounidense". Si bien se habían establecido varias iglesias presbiterianas, aún no estaban organizadas en presbiterios y sínodos.

En 1706, Makemie y otros siete ministros establecieron el primer presbiterio en América del Norte, el Presbiterio de Filadelfia. El presbiterio se creó principalmente para promover el compañerismo y la disciplina entre sus miembros y solo gradualmente se convirtió en un órgano de gobierno. Algunos de los miembros tenían antecedentes escoceses-irlandeses y escoceses. El partido escocés-irlandés hizo hincapié en una adhesión dogmática a las normas confesionales, el ministerio profesional y un gobierno eclesiástico ordenado y centralizado. Otros miembros eran de ascendencia inglesa y galesa. Habiendo nacido y educado en Nueva Inglaterra (casi todos habían asistido a Yale College), sus puntos de vista sobre la suscripción y la autoridad de la iglesia fueron influenciados por el congregacionalismo de Nueva Inglaterra.El partido de Nueva Inglaterra enfatizó la "espontaneidad, el impulso vital, la adaptabilidad" y la piedad experiencial.

A medida que continuó el crecimiento, el presbiterio se reorganizó en el primer sínodo de Estados Unidos, el Sínodo de Filadelfia o Sínodo General, en 1717. El presbiterio había evitado las controversias teológicas divisivas, y el sínodo hizo lo mismo en sus primeros años, ya que funcionaba sin ninguna declaración confesional oficial.. La Iglesia de Escocia y el Sínodo irlandés de Ulster ya requerían que el clero se suscribiera a la Confesión de Fe de Westminster, pero esto había causado controversia en esos países. En la década de 1720, el grupo escocés-irlandés exigió que todos los ministros y candidatos ministeriales suscribieran la confesión. A esto se opuso el grupo de Nueva Inglaterra, que sintió que exigir la suscripción elevaba la confesión al mismo nivel de autoridad que la Biblia.

En 1729, el Sínodo llegó a un compromiso, con la aprobación de la Ley de adopción. Requería que el clero asintiera a la Confesión de Westminster ya los Catecismos Mayor y Menor; sin embargo, solo se requería suscripción para aquellas partes de la confesión que se consideraban un "artículo de fe esencial y necesario". Los ministros podían declarar cualquier escrúpulo a su presbiterio o al sínodo, que luego decidiría si las opiniones del ministro eran aceptables.

Controversia del lado antiguo y del lado nuevo (1730-1758)

Durante las décadas de 1730 y 1740, la Iglesia Presbiteriana estaba dividida por el impacto del Primer Gran Despertar. Partiendo de la tradición revivalista escocesa-irlandesa, ministros como William y Gilbert Tennent enfatizaron la necesidad de una experiencia de conversión consciente y la necesidad de estándares morales más altos entre el clero. Gilbert Tennent fue influenciado personalmente por el ministerio de Jacob Frelinghuysen, un pastor reformado holandés en Raritan, Nueva Jersey. El mismo Frelinghuysen había sido influenciado por el contacto con el pietismo.

A otros presbiterianos les preocupaba que el avivamiento presentara una amenaza para el orden de la iglesia. En particular, la práctica de la predicación itinerante a través de los límites de los presbiterios y la tendencia de los avivadores a dudar de las experiencias de conversión de otros ministros, causó controversia entre los partidarios del avivamiento, conocidos como el "Nuevo Lado", y sus oponentes conservadores, conocidos como los " Lado Viejo". Si bien Old Side y New Side no estuvieron de acuerdo sobre la posibilidad de una seguridad inmediata de la salvación, la controversia no fue principalmente teológica. Ambos lados creían en la justificación por la fe, la predestinación y que la regeneración ocurría por etapas.

En 1738, el Sínodo tomó dos acciones que enfurecieron a los avivadores. Primero requerían que los candidatos para la ordenación que no tenían títulos universitarios fueran examinados por un comité del Sínodo antes de que se les permitiera unirse a un presbiterio. En ese momento, no había colegios presbiterianos en Estados Unidos, y los candidatos para el clero se vieron obligados a asistir a Harvard y Yale (ambas instituciones congregacionales) o estudiar en Gran Bretaña. Los candidatos que no pudieron hacerlo recibieron capacitación de pastores o en academias informales. Una de esas academias fue fundada por William Tennent y se hizo conocida como Log College. El nuevo requisito de ordenación se tomó como un insulto a estos ministros capacitados informalmente, muchos de los cuales eran avivadores. La segunda acción restringió el derecho de los clérigos a predicar fuera de su presbiterio. Los revivalistas se opusieron a esta restricción,

Las tensiones entre las dos partes continuaron aumentando. Cuando el Sínodo se reunió en mayo de 1741, las relaciones entre las dos facciones habían llegado al punto de ruptura. Cuando concluyó la reunión, se había producido una división definitiva. The Old Side retuvo el control del Sínodo de Filadelfia, e inmediatamente requirió la suscripción incondicional a la Confesión de Westminster sin opción a los escrúpulos declarados.

The New Side se organizó inicialmente como los Presbiterios Conjuntos de New Brunswick y Londonderry. En 1745, el Presbiterio de Nueva York, dirigido por el renovador moderado Jonathan Dickinson, abandonó el Sínodo de Filadelfia y se unió a los Presbiterios Conjuntos para formar el Sínodo New Side de Nueva York. El nuevo Sínodo requería la suscripción a la Confesión de Westminster de acuerdo con la Ley de adopción, pero no se requerían títulos universitarios para la ordenación.

Mientras se desataba la controversia, los presbiterianos estadounidenses también estaban preocupados por expandir su influencia. En 1740, se estableció una Junta de Nueva York de la Sociedad de Escocia para la Propagación del Conocimiento Cristiano. Cuatro años más tarde, David Brainerd fue asignado como misionero a los nativos americanos. Los presbiterianos de New Side fueron responsables de fundar el Colegio de Nueva Jersey (más tarde, la Universidad de Princeton), principalmente para capacitar a los ministros, en 1746. En 1755, el Sínodo de New Side creó el Presbiterio de Hanover (llamado así por el condado de Hanover, Virginia), que abarcaba Virginia y las Carolinas. Además, el Sínodo de Old Side tenía un ministro ubicado en el sur.

Para 1758, ambos lados estaban listos para la reconciliación. Con los años, el avivamiento del New Side se había vuelto menos radical. Al mismo tiempo, los presbiterianos del Viejo Lado estaban experimentando una disminución numérica y estaban ansiosos por compartir la vitalidad y el crecimiento del Nuevo Lado. Los dos sínodos se fusionaron para convertirse en el Sínodo de Nueva York y Filadelfia. El Sínodo unido requería la suscripción incondicional a la Confesión de Westminster, pero los candidatos al clero también serían examinados por su "conocimiento experimental con la religión" (es decir, sus experiencias personales de conversión).

Tras la victoria de Estados Unidos en la Guerra Revolucionaria, el Sínodo de Nueva York y Filadelfia propuso la creación de una Iglesia Presbiteriana nacional en los Estados Unidos de América. La primera Asamblea General se reunió en 1789.

Covenanters y secesionistas

Las divisiones que se originaron en Escocia e Irlanda también se duplicaron en Estados Unidos, lo que dio lugar a denominaciones presbiterianas no afiliadas a los sínodos Old Side o New Side. Dentro del Sínodo de Filadelfia, tres ministros tenían simpatías pactantes, creyendo que la sumisión al Pacto Nacional (1638) y la Liga Solemne y el Pacto (1643) eran obligaciones perpetuas. Después de la división Old Side-New Side, uno de estos hombres, Alexander Craighead de Middle Octorara, Pensilvania, le pidió al Presbiterio Reformado de Escocia que enviara ministros a Estados Unidos (Craighead ya se había unido al Sínodo de Nueva York cuando su solicitud fue respondida). En 1751, el Presbiterio Reformado envió a John Cuthbertson para servir a los Covenanters de Pensilvania y sentar las bases de la Iglesia Presbiteriana Reformada de América del Norte.

Mientras tanto, un grupo de presbiterianos en Pensilvania no estaban satisfechos con la Ley de adopción, que permitía la suscripción calificada a la Confesión de Westminster. Solicitaron ministros del Presbiterio Asociado Anti-Burgher en Escocia, que fueron llamados "Secesionistas" porque se habían separado de la Iglesia de Escocia durante la Primera Secesión de 1733. En 1753, el Presbiterio Asociado envió a Alexander Gellatley y Andrew Arnot para establecer congregaciones y organizar un presbiterio. El Presbiterio New Side de Newcastle denunció a los recién llegados como cismáticos y declaró que la doctrina Marrow del Presbiterio Asociado no era ortodoxa. Una disputa sobre la salmodia exclusiva y si usar el salterio de Isaac Watts o Francis Rous llevó a una congregación a abandonar el Sínodo de Nueva York y unirse al Presbiterio Asociado.

En 1782, la mayoría de los presbiterianos asociados se unieron a la mayoría de los presbiterianos reformados para formar la Iglesia Presbiteriana Reformada Asociada, uniendo así a la mayoría de los pactantes y secesionistas en Estados Unidos. En 1858, los presbiterianos asociados restantes se fusionarían con parte de la Iglesia Presbiteriana Reformada Asociada para formar la Iglesia Presbiteriana Unida de América del Norte.

Avivamientos religiosos

Algunos presbiterianos apoyaron los avivamientos del Segundo y Tercer Gran Despertar en el siglo XIX, incluidos Lyman Beecher y Charles G. Finney. En 1810, un grupo de presbiterianos a favor del avivamiento en Kentucky se separó de la Iglesia Presbiteriana principal en los EE. UU. para formar la Iglesia Presbiteriana de Cumberland. En 1837, el revivalismo fue uno de los temas que llevaron a la Controversia Old School-New School en la Iglesia Presbiteriana de los EE. UU.

La Misión Presbiteriana Estadounidense en India se estableció en la ciudad india de Lodiana en 1834. La Celebración del Semicentenario de la Misión de Lodiana se llevó a cabo allí del 3 al 7 de diciembre de 1884.

Guerra civil

En 1857, cuando Estados Unidos se acercaba a la guerra civil, los presbiterianos de la Nueva Escuela se dividieron por la esclavitud, y los presbiterianos de la Nueva Escuela del sur formaron el Sínodo Unido del Sur. En diciembre de 1861, tras el estallido de la Guerra Civil y las resoluciones de Gardiner Spring, los presbiterianos del sur de la vieja escuela, que incluían a hombres como James Henley Thornwell y RL Dabney, formaron la Iglesia Presbiteriana en los Estados Confederados de América. Tras el final de la guerra, la Iglesia Presbiteriana de los Estados Confederados de América cambió su nombre a Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos.

En 1864, los presbiterianos del sur de la vieja escuela y la nueva escuela se reunieron, y los presbiterianos de la nueva escuela fueron efectivamente absorbidos por la mayoría mucho mayor de la vieja escuela. Una reunión de los presbiterianos de la vieja escuela y la nueva escuela, a pesar de las protestas de los presbiterianos de la vieja escuela, como Charles Hodge, ocurrió entre los presbiterianos del norte de la línea principal en 1869. A diferencia del sur, la reunión de la vieja escuela y la nueva escuela llevó a toda la denominación a alterar su curso. En la década de 1870, la Iglesia Presbiteriana de EE. UU. comenzó a restar importancia a los desacuerdos doctrinales en nombre del ecumenismo con otras denominaciones. Esto resultó en una prueba de ortodoxia confesional dentro de la denominación, lo que resultó en un juicio por herejía en 1893 para Charles A. Briggs, profesor de hebreo en el Seminario Teológico de la Unión en Nueva York. quien cuestionó la inspiración literal de las Escrituras. En 1903, la Iglesia Presbiteriana de EE. UU. modificó las Normas de Westminster para minimizar el calvinismo estricto. Uno de los resultados fue la reunión de muchos de los presbiterianos de Cumberland con la Iglesia Presbiteriana de EE. UU. en 1906.

Controversia fundamentalista-modernista

En 1909, el presbiterio de Nueva York intentó ordenar a un grupo de hombres que no podían afirmar el nacimiento virginal, lo que llevó a la afirmación de cinco fundamentos como requisitos para la ordenación: la inspiración y la infalibilidad de las Escrituras, la deidad de Cristo, el nacimiento virginal de Cristo, la expiación sustitutiva de Cristo y la resurrección. Con el tiempo, estas doctrinas fueron explicadas en una serie de ensayos conocidos como Los fundamentos.. En 1922, Harry Emerson Fosdick, un bautista que se desempeñaba como pastor de una iglesia presbiteriana en la ciudad de Nueva York, pronunció un sermón titulado "¿Ganarán los fundamentalistas?", Encendiendo la controversia fundamentalista-modernista. En el Seminario Teológico de Princeton, un profesor de Nuevo Testamento, J. Gresham Machen, que se mantuvo en la tradición de princetonianos anteriores como Charles Hodge y BB Warfield, respondió con el cristianismo y el liberalismo., que argumentaba que el liberalismo y el cristianismo eran dos religiones diferentes. Machen fundó el Seminario Teológico de Westminster en 1929 y, luego de una controversia sobre el establecimiento de una Junta de Misiones Independientes que resultó en su suspensión del ministerio en PC-USA, Machen lideró un éxodo de conservadores en 1936 para formar lo que se conoció como Ortodoxo. Iglesia Presbiteriana. Un grupo dentro de ese cuerpo, dirigido por hombres como Carl McIntire y J. Oliver Buswell, se separó para formar la Iglesia Presbiteriana Bíblica en 1937.

1950 hasta el presente

Los presbiterianos del norte de la línea principal continuaron alejándose de su pasado presbiteriano tradicional, ordenaron mujeres en 1956 y se fusionaron con la Iglesia Presbiteriana Unida de América del Norte, más pequeña y más conservadora, de un siglo de antigüedad, en 1958 para formar la Iglesia Presbiteriana Unida en los Estados Unidos de América en Pittsburgh ese verano. La UPCUSA, bajo el liderazgo de Eugene Carson Blake, el secretario permanente de la denominación, se unió a la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos, los Episcopales, los Metodistas Unidos y la Iglesia Unida de Cristo en las reuniones de la "Consulta sobre la Unión de Iglesias" y adoptó la Confesión de 1967, que tenía una comprensión más neoortodoxa de las Escrituras y pedía un compromiso con la acción social. Ese mismo año, la UPCUSA publicó el Libro de Confesionesy modificó los votos de ordenación de sus ministros. En la década de 1970, el juicio de Walter Kenyon, un ministro que se negó a participar en las ordenaciones de mujeres, condujo a un fallo de que las iglesias de la UPCUSA deben ordenar mujeres oficiales.

En 1942, la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos comenzó a experimentar con la revisión confesional, lo que llevó a los conservadores de PCUS, como L. Nelson Bell, suegro de Billy Graham, a comenzar los esfuerzos de renovación. El PCUS, al igual que sus contrapartes en el norte, comenzó a abrazar la neo-ortodoxia y el liberalismo y abrió el puesto de ministro a las mujeres. En 1955, el reverendo J. Vernon McGee, el pastor fundamentalista de la Iglesia de la Puerta Abierta en el centro de Los Ángeles, tuvo una ruptura bien publicitada con la Iglesia Presbiteriana, en la que afirmó que el "liderazgo liberal [había] tomado el control de la iglesia". la maquinaria del presbiterio con una audacia y una crueldad espantosas". En 1966, los conservadores fundaron el Seminario Teológico Reformado en Jackson, Mississippi, para educar a los estudiantes según las líneas presbiterianas de la vieja escuela. Luego de las discusiones de fusión con la Iglesia Presbiteriana en los EE. UU., en 1956 la asamblea general de PCUS aprobó una propuesta, pero los presbiterios la rechazaron. Sin embargo, las dos denominaciones colaboraron en un himnario y en 1970 se elaboró ​​un Plan de Unión. Debido a la falta de una cláusula de escape en el Plan de Unión para las iglesias que se oponían a la unión y a los puntos de vista cada vez más liberales de la denominación, un grupo de delegados de unas 200 iglesias se reunió en Birmingham, Alabama, en diciembre de 1973 para formar la Iglesia Nacional Presbiteriana, más tarde conocida como la Iglesia Presbiteriana en América. En 1981, controversia teológica en la UPCUSA, sobre todo en la Asamblea General' La afirmación de la recepción del Presbiterio de la Unión Nacional del Capitolio de un ministro de la Iglesia Unida de Cristo que supuestamente negó la deidad, la naturaleza sin pecado y la resurrección corporal de Cristo, condujo a la formación de la Iglesia Evangélica Presbiteriana, una denominación que pone mayor énfasis en sus "Esenciales". de la fe", una breve declaración de la teología evangélica, en lugar de las Normas de Westminster. Con la salida de los conservadores más fuertes tanto de la UPCUSA como de la PCUS, las denominaciones se acercaron a la fusión y se unieron en 1983 para formar la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.). una denominación que pone mayor énfasis en sus "Fundamentos de la fe", una breve declaración de teología evangélica, en lugar de las Normas de Westminster. Con la salida de los conservadores más fuertes tanto de la UPCUSA como de la PCUS, las denominaciones se acercaron a la fusión y se unieron en 1983 para formar la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.). una denominación que pone mayor énfasis en sus "Fundamentos de la fe", una breve declaración de teología evangélica, en lugar de las Normas de Westminster. Con la salida de los conservadores más fuertes tanto de la UPCUSA como de la PCUS, las denominaciones se acercaron a la fusión y se unieron en 1983 para formar la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.).

Para los presbiterianos bíblicos, un desacuerdo sobre el liderazgo y la dirección de la denominación condujo a una división en 1957, cuando la Iglesia Presbiteriana Bíblica-Sínodo de Collingswood, bajo el control de Carl McIntire, abandonó la Iglesia Presbiteriana Bíblica-Sínodo de Colón, que en 1961 tomó el nombre de Iglesia Evangélica Presbiteriana. Cuatro años más tarde, la EPC se fusionó con la Iglesia Presbiteriana Reformada, Sínodo General para formar la Iglesia Presbiteriana Reformada, Sínodo Evangélico. La RPCES, a su vez, se uniría a la Iglesia Presbiteriana en América en 1982.

En 1975, la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa, la Iglesia Presbiteriana Reformada Asociada, la Iglesia Presbiteriana Reformada en América del Norte y el Sínodo Evangélico de la Iglesia Presbiteriana Reformada se unieron a la Iglesia Reformada Cristiana en América del Norte para formar el Consejo Presbiteriano y Reformado de América del Norte (NAPARC), una organización que comprende trece denominaciones y federaciones confesionales continentales reformadas y presbiterianas.

En 1983, la Iglesia Presbiteriana Reformada Teonómica de los Estados Unidos se formó como una rama de la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos. Otras divisiones en el RPCUS conducen a la creación de la Iglesia Presbiteriana Reformada - Presbiterio de Hanover y la Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana Reformada. Más tarde, un grupo de la RPCGA formó la Iglesia Presbiteriana del Pacto.

En los últimos años, el debate sobre la homosexualidad ha provocado fisuras en el PC (EE.UU.). Tras la eliminación de la prohibición sobre el clero homosexual en la PC (EE. UU.) a nivel denominacional en 2010, muchas iglesias abandonaron la denominación y se unieron a la Iglesia Evangélica Presbiteriana o a la Orden de Presbiterianos del Pacto Evangélico, que se convirtió en su propia denominación en 2012..

Otros grupos presbiterianos formados recientemente incluyen la Iglesia Presbiteriana Libre de América del Norte, que inicialmente operó bajo los auspicios de la Iglesia Presbiteriana Libre de Ulster hasta que se convirtió en una denominación distinta en 2005, la Iglesia Presbiteriana de Westminster en los Estados Unidos y la Comunión de Iglesias Reformadas. Iglesias evangélicas, que también admite a los bautistas reformados y reformados continentales.

Históricamente, junto con los luteranos y los episcopales, los presbiterianos tienden a ser considerablemente más ricos y mejor educados (con más títulos de grado y posgrado per cápita) que la mayoría de los demás grupos religiosos en los Estados Unidos, y están desproporcionadamente representados en los niveles superiores de los negocios estadounidenses. derecho y política.

Denominaciones

nombre de la iglesia	Número de congregaciones	notas	organización norteamericana	organización mundial
Iglesia Presbiteriana (EE.UU.)	9161			CMIR
Iglesia Presbiteriana en América	1927		NAPARC	WRF
Iglesia Presbiteriana de Cumberland	709			CMIR
Iglesia Evangélica Presbiteriana	>600			WRF
Iglesia Presbiteriana Coreana Americana	600		NAPARC	CMIR
ECO: Una Orden de Pacto de Presbiterianos Evangélicos	380			CMIR
Iglesia Presbiteriana Reformada Asociada	296		NAPARC	WRF
Iglesia Presbiteriana Ortodoxa	281		NAPARC	CICR
Iglesia Presbiteriana de Cumberland en América	153			CMIR
Iglesia Presbiteriana Reformada de América del Norte	100		NAPARC	CICR
Asamblea Evangélica de Iglesias Presbiterianas en América	73
Iglesia Presbiteriana Libre de América del Norte	24
Iglesia Presbiteriana de la Biblia	33
Iglesia Presbiteriana del Pacto	13
Iglesia Presbiteriana Reformada - Presbiterio de Hanover	12
Iglesia Presbiteriana de Upper Cumberland	12
Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana Reformada	8
Iglesia Libre de Escocia (continuación)	5	(5 congregaciones en los EE. UU.)		CICR
Iglesia Reformada Presbiteriana	5	(5 congregaciones en los EE. UU.)	NAPARC
Asociación de Pactos de Iglesias Reformadas y Presbiterianas	3
Iglesia Presbiteriana Americana	2
Iglesia Cristiana Presbiteriana
Iglesia Presbiteriana Reformada del Pacto
Iglesia Libre de Escocia				CICR
Iglesia Presbiteriana de Kosin en Corea				CICR
Iglesia Presbiteriana Reformada en los Estados Unidos
Iglesia Presbiteriana de Westminster en los Estados Unidos