Predestinación en el Islam

Qadar (árabe: قدر, transcrito qadar, que significa "destino", "predestinación divina", "predestinación", pero literalmente "poder"),es el concepto de destino divino en el Islam,por el cual todo lo que ha sucedido y sucederá en el universo—incluyendo el comportamiento humano pecaminoso—es comandado por Dios. Es uno de los seis artículos de fe del Islam sunita (junto con la creencia en la Unicidad de Alá, los Libros Revelados, los Profetas del Islam, el Día de la Resurrección y los ángeles). Este concepto también ha sido mencionado en el Corán como el "Decreto" de Allah.

Dado que muchas cosas que suceden como parte del decreto de Allah son malas/malvadas, “la voluntad de Allah” se puede dividir en dos tipos: la voluntad universal (todo lo que sucede) y la “voluntad legislativa”, lo que Allah ordena a los humanos. seres para hacer lo que a veces no hacen (obedecer la sharia).

Algunas escuelas islámicas tempranas (Qadariyah y Muʿtazila) no aceptaron la doctrina de la predestinación; Muʿtazila argumentó que era "impensable" que Dios "castigaría al hombre por lo que Él mismo había ordenado". La predestinación no está incluida en los Cinco Artículos de Fe del Islam chiíta. Al menos algunas fuentes describen a los musulmanes chiítas como negadores de la predestinación, y al menos un erudito chiíta (Naser Makarem Shirazi) argumenta que "creer en la predestinación es una negación de la justicia".

Definición

En el Islam, "predestinación" es la traducción habitual en inglés de una creencia que los musulmanes llaman al-qaḍāʾ wa l-qadar ([ælqɑˈdˤɑːʔ wælˈqɑdɑr] القضاء والقدر). Según el entendimiento sunita, la frase significa "el decreto divino y la predestinación"; al-qadr significa más estrechamente "poder (divino)", derivado de la raíz ق د ر (qdr), que denota conceptos relacionados con medir, apuntar, calcular, preparar, poder y tener poder. Otra fuente afirma: que según los estudiosos:

• "el decreto divino (al-qada') consiste en el juicio total y completo para siempre",
• "la medida divina (al-qadar) consiste en los detalles del juicio y sus detalles".

Maria De Cillis también afirma que las dos palabras tienen "raíces semíticas que se originan en las tradiciones religiosas babilónicas e israelitas que consideraban que el mundo" era "una réplica de lo que ya se había registrado en los libros o mapas celestiales".

Base bíblica

Corán

Si bien el Corán "no es consistente" sobre si los humanos tienen libre albedrío o si su destino está predeterminado, predominan los versos que apoyan lo último.

• "De ninguna manera puede sucedernos [a sus criaturas] nada que no sea lo que Dios ha destinado para nosotros" (Q.9:51).
• Él ha dispuesto para vosotros ˹creyentes˺ el Camino que decretó para Noé, y lo que os hemos revelado ˹Oh Profeta˺ y lo que decretamos para Abraham, Moisés y Jesús, ˹mandando: no hagáis divisiones en él.” Lo que llamas a los politeístas es insoportable para ellos. Allah elige para Sí a quien Él quiere y guía hacia Sí a quien se vuelve ˹hacia Él˺ (Q.42:13).

... y en particular el control de Dios sobre el destino de cada ser humano en el más allá:

• En cuanto a aquellos que persisten en la incredulidad, es lo mismo que les adviertas o no: nunca creerán. Allah ha sellado sus corazones y sus oídos, y su vista está cubierta. Sufrirán un tremendo castigo. (Q.2:6-7)
• Si Dios hubiera querido, os habría hecho una sola comunidad; pero Él extravía a quien Él quiere, y guía a quien Él quiere; y seguramente será cuestionado acerca de las cosas que forjaste. (Pr 16:93)
• Ni sería tu Señor Aquel que destruiría comunidades por una sola mala acción, si sus miembros tuvieran probabilidades de enmendarse. Si tu Señor así lo hubiera querido, podría haber hecho de la humanidad un solo pueblo: pero no cesarán de disputar. Excepto aquellos a quienes tu Señor ha concedido Su Misericordia: y para esto los creó: y la Palabra de tu Señor se cumplirá: "Llenaré el Infierno de genios y de hombres a una." (Q.11:119)
• "Si hubiéramos querido, podríamos haber dado a cada alma su guía, pero ahora Mi Palabra se ha realizado: 'Llenaré el Infierno con genios y hombres juntos'" (Q.32.32).
• "Dios extravía a quien quiere y guía a quien quiere" (Q.14:4).
• "El Señor ha creado y equilibrado todas las cosas y ha fijado sus destinos y las ha guiado". P. 87:2)

"El Libro de los Decretos" (al-lawh al-mahfooz), se menciona al menos dos veces en el Corán.

• “En verdad, hemos creado todas las cosas con Qadar (Ordenaciones Previas Divinas) de todas las cosas antes de su creación como está escrito en el Libro de los Decretos”. (Q.54:49)
• Ninguna calamidad acontece en la tierra o en vosotros mismos que no esté inscrita en el Libro de los Decretos antes de que la traigamos a la existencia. En verdad, eso es fácil para Allah. (Q.57:22)

Un reflejo de la creencia en el poder de la voluntad divina se encuentra en la frase Insha'Allah, árabe para "si Dios lo quisiera", que los musulmanes usan con frecuencia cuando se refieren al futuro, para calificar cualquier predicción de lo que vendrá. pasar. La frase obedece al verso:

• "No digas de nada, lo haré mañana, sin [añadir], Si Dios quiere" (Q.18:23)

Sugiriendo libre albedrío

Algunos versos parecen sugerir que los humanos tienen libre albedrío:

• En cuanto a Thamûd, les mostramos orientación, pero prefirieron la ceguera a la orientación. Así que el estallido de un castigo vergonzoso los alcanzó por lo que solían cometer. (Pr 41:17)
• Y di, ˹Oh Profeta,˺ “˹Esta es˺ la verdad de tu Señor. El que quiera, que crea, y el que quiera, que no crea”. (Pr 18:28)

Hadiz

Según una fuente (Alfred Guillaume), los "libros de tradiciones canónicas" "no contienen un solo dicho de Mahoma que deje la libertad de acción al hombre" (aunque piensa que "hay buenas razones para creer que estas tradiciones se forjan en una época en que la polémica estaba en su apogeo..."). Uno de los hadices donde Mahoma le cuenta a Yibril sobre los artículos de fe, incluido el "decreto divino" es

• Se narró de 'Umar que Jibreel عليه السلام le ​​dijo al Profeta: ¿Qué es la fe (Iman)? Él dijo: “Para creer en Allah, Sus Ángeles, Sus Libros, Sus Mensajeros, el Último Día y el decreto divino, tanto bueno como malo”, Jibreel le dijo: Has dicho la verdad. Él dijo: Nos sorprendió que le preguntara y luego confirmara que sus respuestas eran correctas. El Profeta dijo: “Ese era Jībreel, quien vino a enseñaros vuestra religión”.

Otro hadiz alienta a los musulmanes a "seguir haciendo buenas obras", aunque no afectará su lugar en el Más Allá, ya que han sido asignados al Fuego o al Paraíso y eso no se puede cambiar:

• Ali narró que un día el Mensajero de Allah estaba sentado con un palo de madera en la mano con el que estaba arañando el suelo. Levantó la cabeza y dijo: "No hay ninguno de ustedes que no tenga asignado su lugar en el Fuego o en el Paraíso". Ellos (los Compañeros) preguntaron: “¡Oh Mensajero de Allah! ¿Por qué deberíamos seguir haciendo buenas obras? ¿Deberíamos depender (de Qadar) y dejar de trabajar?”. Muhammad dijo: “No, continúa haciendo buenas obras, porque a todos les resultará fácil (hacer) aquellas obras que los llevarán hacia aquello para lo que han sido creados”. Luego recitó el verso: “En cuanto a aquel que da (en caridad) y cumple con su deber hacia Allah y Le teme, y cree en al-Husna, Le allanaremos el camino de la Facilidad (bondad) (Surah al- Lail 92:5-7). sahih musulmán)

Qadar y el libre albedrío

En el Islam ortodoxo, el control de Dios todopoderoso y omnisciente sobre lo que sucede en su creación es absoluto. "Alá ha decretado todas las cosas desde la eternidad". Sabe que sucederán, cuándo sucederán, cómo sucederán, y "Él lo ha escrito y lo ha querido". (Esto incluye "los asuntos más insignificantes humanos o de otro tipo", a pesar de "la grandeza del papel cósmico de Dios", en palabras del erudito Michael Cook).

• "Él sabe lo que hay en la tierra y en el mar; no cae una hoja sin que Él lo supiera". (Pr 6:59)

Pero al mismo tiempo, los seres humanos en su vida en la tierra tienen la opción de hacer el bien o el mal, son responsables de sus acciones y serán recompensados ​​o castigados en una vida eterna en el más allá.

Esto plantea la pregunta (planteada por la primera escuela de pensamiento racionalista islámica Muʿtazila), si todo lo que ha sucedido y sucederá, incluidos todos los actos del bien y del mal, ya ha sido determinado por Dios, ¿no significa eso que todo lo que un hace el ser humano durante su vida es sólo seguir el decreto de Dios? ¿Cómo pueden los seres humanos ser responsables de esto, e incluso ser castigados con tormento eterno en el infierno por ello?

La pregunta no era exclusiva del Islam, y el debate sobre si existe el libre albedrío ni siquiera se limita a la religión. Según Justin Parrott del Instituto Islámico Yaqeen, "ha sido un tema importante a lo largo de la historia", abordado por el antiguo filósofo griego Aristóteles hace más de 2000 años. El orientalista Alfred Guillaume señala el dilema "ha inquietado las mentes" de los teólogos de todas las religiones "que pretenden presentar" un dios que es a la vez todopoderoso y moral.

Moisés Maimónides formuló un argumento con respecto al libre albedrío de una persona, en términos tradicionales de buenas y malas acciones, de la siguiente manera:

… "¿Dios sabe o no sabe que cierto individuo será bueno o malo? Si dices 'Él sabe', entonces necesariamente se sigue que el hombre está obligado a actuar como Dios sabía de antemano cómo actuaría, de lo contrario, El conocimiento de Dios sería imperfecto...."

Naser Makarem Shirazi da un ejemplo similar:

Dicen: “¿Sabe Dios que fulano a tal hora en tal día matará a alguien o beberá una bebida alcohólica?” Si decimos: “Él no sabe”, hemos negado el conocimiento de Dios. Y si decimos: "Sí, esa persona debe hacer esto, de lo contrario el conocimiento de Dios será imperfecto", entonces, para preservar el conocimiento de Dios, ¡una persona está obligada a pecar y obedecer a Dios!

Controversia y peligro

Según Maria De Cillis, "el conflicto aparentemente irresoluble entre los conceptos de libre albedrío y determinismo (o predeterminación divina)" no solo ha sido "un asunto de gran interés" sino también de "acalorada controversia", que se extiende más allá de la academia y los ulemas. ya la política “en virtud de las repercusiones que este debate tiene en un contexto social”; (por ejemplo, cuando las autoridades tiránicas y corruptas fomentan el fatalismo hacia la tiranía y la corrupción al señalar que estas enfermedades son "queridas y preordenadas por Dios"). Según Justin Parrott, "la idea... de que todo ya ha sido decretado por el Creador desde la eternidad, ha preocupado a teólogos y filósofos durante siglos". Y no solo los miembros de esas dos profesiones han puesto a prueba sus cerebros sobre el conflicto, sino que la "gran cantidad de enigmas filosóficos que surgen" del tema ha provocado que algunos musulmanes experimenten dudas de fe. "¿Estamos obligados a hacer lo que hacemos, o nuestras elecciones son significativas?"

De Cillis escribe que el tema era tan delicado, que el

El Profeta supuestamente enseñó a los creyentes a abstenerse de consideraciones sobre el destino (qadar), llamándolo un mar profundo, un camino oscuro y el secreto de Dios. Uno de los intelectuales suníes más autorizados, el teólogo y maestro sufí Abū Hāmid al-Ghazālī (m. 1111), informa en su obra maestra El renacimiento de las ciencias religiosas, la tradición según la cual Mahoma... proclamó: “Abstenerse de hablando de qadar.”

Como resultado, los eruditos enfatizaron que la providencia es un secreto de Alá y que "profundizar demasiado en ella filosóficamente" conducirá al "desvío". El credo de Al-Tahawi advierte "que la providencia" (el aparente conflicto del decreto divino con el libre albedrío humano) es un secreto tal que incluso las criaturas más santas y obedientes de Dios no se les permitió conocer el misterio.

El principio de la providencia es el secreto de Allah Todopoderoso en Su creación que no ha sido dado a un ángel cerca de Él, ni a un profeta o mensajero. La exageración (al-ta'ammuq) y el debate al respecto conducen al fracaso, a la negación progresiva y a un grado de transgresión. Tome todas las precauciones contra ese tipo de debate, pensamiento e insinuación.

Descripciones populares

Al mismo tiempo, muchas fuentes islámicas populares no ven incompatibilidad entre la predestinación y el libre albedrío (o al menos lo ignoran).

• “Alá sabe todo y ya ha decidido todo lo que sucederá... La creencia en el libre albedrío es esencial en el Islam. Esto se debe a que, para los musulmanes, la vida es una prueba de Alá. Por lo tanto, todos los seres humanos deben tomar sus propias decisiones., y serán juzgados por esas decisiones por Alá". (BBC)
• "Creer en al-qadar (la voluntad y el decreto divinos) es uno de los pilares de la fe... Allah ha decretado todas las cosas desde la eternidad y sabe que sucederán en los momentos que Él conoce, y de maneras específicas, y que Él ha escrito eso y lo ha querido, y suceden de acuerdo con lo que Él ha decretado... La creencia de Ahl al-Sunnah wa'l-Jamaa'ah [Islam sunita] es que una persona tiene libre albedrío, y por lo tanto, será recompensado o castigado. Pero su voluntad está sujeta a la voluntad de Allah, y nada puede suceder en el universo que no sea querido por Allah... (IslamQA, un sitio salafista conservador)
• "Dios tiene conocimiento previo de todo... Incluso si el destino del alma del hombre está predeterminado, no tiene forma de saber cuál es ese destino y, por lo tanto, le corresponde luchar por el favor de Allah". (Thomas W. Lippman)

Explicaciones

La escuela de teología Ash'ari del siglo X (que sigue siendo una de las principales escuelas sunitas de teología islámica), reconcilia el castigo en el infierno con la doctrina del poder divino total sobre todo, con su propia doctrina de kasb (adquisición). Según él, si bien todos y cada uno de los actos, incluidos los actos humanos de maldad, son creados por Dios, el ser humano que realiza el acto es responsable de él, porque ha "adquirido" el acto. Los humanos solo tienen el poder de decidir entre las posibilidades dadas que Dios ha creado. Maria De Cillis lo explica así:

En su intento de ilustrar el significado del verbo “adquirir” (una palabra que es típica de la teología Ash'arite), [el teólogo Ash'arite] al-Bāqillānī, al especificar la diferencia entre un acto forzado y un acto adquirido, afirmó: “Adquirir significa que [el hombre] realiza libremente sus propios actos en virtud de una potencia [generada] unida a tales actos que les hace 'adquirir' una calificación distinta de cualquier acción forzada... Tal calificación de la acción es, precisamente, lo que llamamos adquisición.”Fue en relación con este estado específico que la acción condujo a la recompensa o al castigo. Más específicamente, aunque no atribuyó a los seres humanos el poder de hacer que la acción sea buena o mala, al-Bāqillānī reconoció que tenían la capacidad de actuar de tal manera que sus acciones coincidieran con lo que Dios quería o rechazaba, por lo tanto conferir connotaciones morales a las acciones.

Naser Makarem Shirazi, ataca a "ellos" en su pregunta hipotética (ver arriba - "ellos" están preguntando por qué Dios permite actos de maldad que Él, siendo omnisciente, sabe que sucederán) como haciendo la pregunta para fabricar una excusa. por cometer pecados. Shirazi sostiene que "nuestra voluntad o elección [son] también parte del conocimiento de Dios", y compara a Dios con un maestro que "sabe que un estudiante perezoso reprobará al final del año y el maestro está cien por ciento seguro de este hecho porque de años de experiencia como docente”, y que no puede ser considerado responsable del fracaso de los estudiantes.

Justin Parrott explica que "desde un punto de vista puramente racional", puede parecer imposible que Dios tenga conocimiento y poder absolutos sobre todas las acciones en el universo, y que los humanos sean responsables de sus acciones. Parrott cita el hadiz sahih de que nuestra "duración de la vida, hechos y destino final" (ya sea que vayamos al cielo o al infierno) están determinados ("escritos por los ángeles") antes de que nazcamos; aún despuésnacemos tenemos la oportunidad de "asegurar un buen destino" apelando "a Allah a través de la adoración, la oración y las buenas obras". ¿Por qué afirmaciones como estas nos parecen "contradictorias a primera vista"? Debido "al marco de referencia limitado de la mente humana", explica Parrott. "Tenemos que recordar que Alá" y la predestinación "existen fuera del tiempo y del espacio, más allá del velo cósmico en lo Invisible", por lo que "simplemente somos incapaces de concebirlo con nuestras limitadas facultades racionales".

Historia

árabes preislámicos

Con base en lo que se ha conservado de la poesía de los árabes preislámicos, se piensa que la fecha de la muerte de la persona (ajal), estaba predeterminada" y que estaban "destinados a morir en un día determinado... sin importar qué él o ella lo hizo". Y que el rizq, "provisión" o "sustento" de una persona (es decir, comida), también estaba predeterminado.Corán

El concepto de ajal se encuentra en el Corán en varios versos, especialmente uno revelado en respuesta a las críticas a la estrategia militar de Muḥammad (ir al Monte Uhud para luchar cuando los musulmanes fueron atacados en Medina por los mecanos) que, según algunos musulmanes, provocó pérdidas innecesarias. de vida:

• "Si hubierais estado en vuestras casas, aquellos para quienes estaba escrito matar habrían salido a los lugares de su caída" (3:154).

El versículo expresa un punto de vista diferente (que los actos no están predeterminados, pero su resultado sí lo está) que la posición teológica posterior de que Dios sabe/determina todo lo que sucede. El Corán también habla específicamente del suministro de rizq, o la provisión que está bajo el control de Dios:

• "Él prodiga rizq en quien Él quiere, o lo escatima" (Q.30:37)

qadaritas y jabaritas

La cuestión de cómo reconciliar el poder absoluto de Dios con la responsabilidad humana por sus acciones condujo a "uno de los primeros cismas sectarios" en el Islam, entre los qadaritas (Qadariyah), que creían en el libre albedrío total de los humanos (que aparecieron en Damasco alrededor de finales del siglo VII); y los jabaritas, que creían en el "determinismo y el fatalismo absolutos". Una declaración de la doctrina de la escuela qadarita (Kitābu-l Milal wal Niḥal de Al Mahdi lidin Allah Ahmad b. Yaḥyā b. Al Murtaḍā (ah 764-840)) que argumenta en contra del determinismo afirma:

• Dios sabe que los hombres cometerán crímenes, pero su (pre) conocimiento no los impulsa a hacerlo.
• Dios no quiere sino el bien (pág. 12) 3
• Todo sucede por decreto y predestinación de Dios excepto las malas obras (ألمعاصى "desobediencias")

Después de esta desafortunada disputa, el Islam encontró que siguió el camino medio del Corán y la Sunnah "entre los dos extremos".omeyas

La posición teológica de los omeyas, que Dios les había otorgado el califato, tal como el Corán describe el otorgamiento de un califato a Adán (Q.2:30). Algunos de los oponentes eran conocidos como Qādarī por su creencia de "afirmar el libre albedrío humano de alguna forma", como que los buenos actos de cualquier persona provienen de Dios y sus malos actos (incluidos los del califa de Dios) provienen de él mismo.abasíes

Tras el derrocamiento de la dinastía omeya por los abasíes en 750 d. C., el movimiento Qādarī "se desvaneció o fue absorbido por el movimiento racionalista Muʿtazila". Las siguientes dos escuelas que sintieron la necesidad de reconciliar la idea de un Dios omnipotente (que lo crea todo, incluidas las acciones humanas) con un Dios justo (que no responsabiliza a los seres humanos por los actos que Dios, no ellos, quiso), fueron la Muʿtazila y la Ash'aris.

La escuela Mu'tazili argumentó que dado que la justicia ('adl) es "la verdadera esencia" de la divinidad, "Dios solo puede hacer y solo desea lo que es saludable para los seres humanos". Él no sólo ordena a la gente que haga lo que es bueno y les prohíbe hacer lo que es reprensible, sino que Él mismo se abstiene de hacer el mal. El mal en el mundo proviene en cambio del libre albedrío del Hombre/ser humano. El hombre (raza humana), por lo tanto, es “el auténtico “creador” (khāliq) de sus acciones”.

La escuela Ash'ari, que lleva el nombre de Abū al-Hasan al-Ash'arī (m. 935), argumentó que, dado que Dios es todopoderoso, "él es el único y verdadero autor de cada acción, buena o mala". incluyendo, por supuesto, las acciones humanas. El ser humano está "limitado a tomar posesión (a modo de adquisición - kasb) de las acciones creadas para él por Dios". Habiendo adquirido estas acciones, son responsables de ellas en el Día del Juicio.

Entre los defensores históricos de la visión sunita de la doctrina se encuentran:

• Ibn Umar, quien fue un firme defensor de este concepto.

Entre los que criticaron la visión sunita de la doctrina estaban:

• Ma'bad al-Juhani, el primer hombre que habló de Qadar en Basora.

Vista sunita

Los sunitas enumeran Qadar como un aspecto de su credo (árabe: aqidah). Ellos creen que el destino divino es cuando Dios escribió en la Tabla Preservada ("al-Lawhu 'l-Mahfuz") todo lo que ha sucedido y sucederá, lo cual sucederá como está escrito. Sin embargo, esto no debe ser considerado dentro de las limitaciones del tiempo como lo entiende el ser humano. En el Corán, Dios declara explícitamente que Él "escribirá" el bien para aquellos que hacen buenas obras.

Un individuo tiene poder para elegir, pero como Dios creó el tiempo y el espacio, sabe lo que sucederá. Dios no tiene ningún vínculo de tiempo y espacio. Por lo tanto, lo que sucederá tiene significado solo para los humanos, que están limitados en el tiempo y el espacio. Una analogía es alguien que ve una película por segunda vez, que sabe lo que sucederá a continuación, mientras que para el espectador por primera vez se desconoce el próximo movimiento.

Según la creencia de Maturidi, todas las posibilidades activas son creadas por Dios y los humanos actúan de acuerdo con su libre intención de elegir qué acción seguir. De este modo, la intención precede a la acción creada y la capacidad por la que se adquieren las acciones (kasb en árabe).

La creencia en al-Qadar se basa en cuatro cosas

Según dos fuentes conservadoras (islamqa.info y Allah Knowing) la creencia en al-Qadar se basa en cuatro cosas, componentes o etapas:

1. – العلم Al-'Ilm – Conocimiento: es decir, que Allah sabe lo que fue, lo que será, lo que nunca ha sido, y cómo podría ser si fuera. Él también sabe lo que hará Su creación, en virtud de Su conocimiento eterno, incluidas las decisiones que tomarán.
2. – كتابة Kitabat – Escritura: es decir, que Allah ha escrito todo lo que existe, incluido el destino de todas las criaturas en al-Lawhu 'l-Mahfuz antes de la creación.
3. – مشيئة Mashii'at – Voluntad: es decir, que sucede lo que Allah desea y no sucede lo que no desea. No hay movimiento en los cielos o en la tierra sino que sucede por Su voluntad. Esto no quiere decir que Él obligue a que las cosas sucedan como suceden en el ámbito de las acciones voluntarias de los seres humanos. Significa que Él sabía lo que elegirían, lo escribió y ahora deja que suceda.
4. – الخلق Al-Khalq – Creación y formación: es decir, que Allah es el Creador de todas las cosas, incluidas las acciones de Sus siervos. Hacen sus acciones en un sentido real, y Allah es el Creador de ellos y de sus acciones.

Etapas de Taqdeer (destino)

Hay cinco etapas en las que Qadar se determina y prescribe/envía a la creación:

1. El Decreto de Allah que está escrito en Al-Lawh Al-Mahfuud antes de la creación del universo. Este destino, escrito en la tablilla preservada, nunca cambia y abarca todo lo que será.
2. Allah hizo un decreto divino después de la creación de Adán. Allah sacó a toda la descendencia de Adán (es decir, a todos los humanos desde el principio de los tiempos hasta el final de los tiempos) y les preguntó: "¿No soy yo vuestro Señor?" y todos los humanos respondieron "¡Te testificamos que Tú eres nuestro Señor!" Entonces Allah les decretó quién irá al paraíso y quién irá al infierno.
3. El decreto de por vida. Esto ocurre cuando las personas están en el vientre de sus madres, concretamente 120 días después de la concepción. Allah envía un ángel para poner almas en cuerpos, y el ángel escribe el decreto que Allah ha hecho; su esperanza de vida, sus acciones, sus sustentos (cuánto ganarán a lo largo de su vida) y si serán habitantes del paraíso o habitantes del infierno.
4. El decreto anual. Esto es durante la Noche de Qadr (Noche del Decreto) donde Allah envía sus decretos del cielo a la tierra, en él destina las acciones (obras, sustento, nacimientos, muertes, etc.) de la creación para el próximo año. La palabra Qadar no debe confundirse con Qadr; Qadar es el destino, Qadr es lo que ha sido destinado, es decir, el decreto, por lo tanto, la traducción - Noche del Decreto.
5. El Decreto Diario. Allah decreta las acciones diarias de su creación.

Un ejemplo de cómo estas categorizaciones ayudan a aclarar la idea del destino es el siguiente: Es posible que Allah envíe un decreto diario/anual dictando que una persona obtendrá ganancias. Sin embargo, debido a las buenas obras de esa persona (por ejemplo, cumplir con los lazos de parentesco [ser bueno con tus parientes y mantener la relación]), Allah envía otro decreto aumentando las ganancias de esa persona. La inversión de los dos decretos está dentro del conocimiento de Allah y está registrada en la Tabla Preservada. La persona en sí misma no sabe nada de su propio destino o de los decretos de Allah, pero lo que sí sabe es que si realiza ciertas buenas obras, entonces aumentará su ganancia (como en el ejemplo anterior) más que si no hace esa obra..

De lo anterior se puede derivar lo siguiente:

• Nuestras súplicas cambian el destino y son de gran provecho.
• Las buenas obras son una fuente de aumento en el sustento de uno y pueden evitar calamidades.
• Los pecados dan como resultado una disminución en el sustento de uno e invitan a las calamidades.

Vista chiita

Los doceavos chiítas, junto con otras sectas chiítas, como los zaidíes, rechazan la predestinación. Esta creencia se enfatiza aún más por el concepto chiíta de Bada', que establece que Dios no ha fijado un curso definido para la historia humana. En cambio, Dios puede alterar el curso de la historia humana como Dios lo crea conveniente.

Sin embargo, según Encyclopedia.com (a partir de W. Montgomery Watt y Asma Afsaruddin), los Imāmīs contemporáneos, también conocidos como Twelver Shi'a, "en general, se suscriben a la doctrina de la determinación divina con un guiño en la dirección del libre albedrío; Ismāʿīlī puntos de vista no son diferentes. Los Zaydī Shīʿī están más cerca de los Muʿtazilah en sus puntos de vista".

Algunas posiciones adoptadas por destacados eruditos chiítas (citas de Maria De Cillis) incluyen:

• “Ni compulsión absoluta, ni delegación absoluta sino algo intermedio”, (lā jabr wa-lā tafwīd wa lākin amr bayn amrayn). Atribuido al sexto imán de Twelver Shi'i, Ja'far al-Sādiq (m. 765).
• "Las acciones humanas son creadas por Dios y pueden clasificarse 'simultáneamente' en acciones libres" y divinamente "acciones obligatorias".
  • Libres a menos que alguien haya obligado a la persona a hacerlos, y obligatorios porque "proceden de una causa producida por Dios". Hisham ibn al-Hakam, compañero de Ja'far al-Sādiq y también erudito.
  • Esta posición fue adoptada por la escuela teológica de Qom y el erudito chiíta del hadiz al-Kulaynī (m. 941),
• Dios no puede "ser considerado ni el creador de las acciones ni el que desea las malas acciones humanas". Sheikh al-Mufīd (m. 1022), miembro de la escuela imamita de Bagdad.

La idea de "una tablilla" con el futuro escrito en ella no es exclusiva del Islam sunita, como afirma un erudito doceavo chiíta (Al-Shaykh Al-Mufid d.1022), que afirma que "la Tablilla es el Libro de Allah Todopoderoso en el cual ha escrito todo lo que será hasta el Día de la Resurrección".

Para mostrar que no hay contradicción entre estar predestinado y el libre albedrío, los chiítas afirman que los asuntos relacionados con el destino humano son de dos tipos: definidos e indefinidos. Para explicar el definitivo, los chiítas argumentan que Dios tiene un poder definido sobre toda la existencia, sin embargo, cuando Él quiere, puede reemplazar un destino dado por otro; y eso es lo que se llama destino indefinido. Algunos de estos cambios de destino, por lo tanto, son provocados por el hombre mismo, quien puede a través de su libre albedrío, sus decisiones y su forma de vida sentar las bases para un cambio en su destino como se ha señalado en el versículo:

• Verdaderamente, Dios no cambiará la condición de un pueblo mientras ellos mismos no cambien Su estado. (P. 13:11)

Ambos tipos de destinos, sin embargo, están contenidos dentro del conocimiento previo de Dios, argumentan los chiítas, por lo que no podría haber ningún tipo de cambio (badaʾ lit. "mutabilidad") con respecto a Su conocimiento. Así que el primer tipo de destino no significa una limitación del poder de Dios; ya que Dios, en contraste con la creencia de los judíos que decían que la mano de Dios está atada, afirma: No, sus manos están abiertas... Entonces Dios tiene el poder de cambiar todo lo que quiere y la creatividad de Dios es continua. En consecuencia, como dice Sobhani, "todos los grupos en el Islam consideran "bada" como un principio de la fe, incluso si no todos usan el término".

El erudito iraní Naser Makarem Shirazi afirma que "creer en la predestinación es una negación de la justicia", y que hay libre albedrío en el Islam, pero al mismo tiempo (según él) Dios tiene conocimiento previo de todo en el futuro. Aborda la paradoja de que Dios sepa que el hombre cometerá un determinado pecado y el libre albedrío del hombre para cometerlo al postular la existencia de una máquina tan avanzada que puede predecir la ocurrencia de un evento con algunas horas de anticipación. Sin embargo, uno no diría que la máquina obligó a que ocurriera ese evento; asimismo, el conocimiento perfecto de Dios no obliga al hombre a cometer pecados.

Ismaelita

Pensadores ismaelitas como Abū Hātim al-Rāzī (m. 934), Muhammad Ibn Ahmad al-Nasafī (m. 942), Abū Ya'qūb Ishāq Ibn Ahmad al-Sijistānī (m. alrededor de 971), el jurista fatimí al-Qādī al-Nu'mān (m. 974) y el misionero” (dā'ī) Hamīd al-Dīn al-Kirmānī (m. alrededor de 1021-22), "todos contribuyeron" a definir los términos qadā' y qadar utilizados en el Corán. Los pensadores ismaelitas escribieron que los humanos no eran capaces de comprender completamente las verdades coránicas en su esencia exotérica y esotérica. El conocimiento humano, por lo tanto, requería "la guía de una jerarquía de maestros divinamente designados", incluida "toda la cadena de dignatarios y funcionarios religiosos ismaelitas".